Berakhot 2a — Le Chema du soir : ses bornes, et pourquoi le traité s'ouvre par la nuit

Berakhot 2a

Sougya : Ouverture du Talmud. La Michna fixe le début du Chema du soir à l'heure où les cohanim entrent manger leur terouma, et sa fin selon trois avis : fin de la première veille (R.

Eliezer), hatsot (les Sages), lever de l'aube (Rabban Gamliel). L'épisode des fils de Rabban Gamliel revenant des noces sert à établir un principe général : partout où les Sages disent jusqu'à hatsot, la mitsva d'après la Torah tient jusqu'à l'aube, et hatsot est une clôture destinée à éloigner l'homme de la faute.

La Guemara demande ensuite sur quoi le Tana s'appuie pour ouvrir par à partir de quand, et pourquoi il traite le soir avant le matin ; elle répond par le verset be-chokhbekha ou par l'ordre de la création. Le folio se clôt sur la formule les cohanim entrent manger leur terouma, qui enseigne au passage que le sacrifice expiatoire encore du ne fait pas obstacle à la terouma.

Le fil du folio : quand commence et quand finit le Chema du soir De la Michna d'ouverture aux deux justifications de l'ordre soir/matin. Mouvement 1 (seg. 0-4) -- Michna : bornes du Chema du soir Début : quand les cohanim entrent manger leur terouma. Fin : trois avis (R. Eliezer / Sages / R. Gamliel). Les fils de Rabban Gamliel rentrent tard : il tranche jusqu'à l'aube, et généralise à d'autres mitsvot de nuit. Hektèr halavim, kodachim d'un jour : d'après la Torah jusqu'à l'aube. Clé : "jusqu'à hatsot" est un seyag (barrière) rabbinique, pour éloigner l'homme de la faute. Mouvement 2 (seg. 5-6) -- Deux questions de la Guemara 1. Sur quoi le Tana s'appuie-t-il pour ouvrir par "à partir de quand" ? L'obligation n'a pas été énoncée. 2. Pourquoi le soir en premier ? Ailleurs (tamid) le matin passe devant. Une seule réponse est cherchée pour les deux questions à la fois. Mouvement 3 (seg. 7-10) -- Deux réponses, puis une objection Réponse A : le Tana s'appuie sur le verset be-chokhbekha ou-ve-koumekha -- le coucher y précède le lever. Réponse B : il l'apprend de la création du monde -- "il y eut un soir, il y eut un matin". Objection contre B : la suite de la Michna traite les bénédictions du matin avant celles du soir. Réponse : ayant ouvert par le soir puis enchaîné sur le matin, il finit le matin avant de revenir au soir. Mouvement 4 (seg. 11-13) -- Pourquoi passer par les cohanim ? Question : les cohanim mangent la terouma à la sortie des étoiles -- que le Tana le dise directement ! Réponse : la formule enseigne deux choses au passage. (à) Les cohanim mangent la terouma dès la sortie des étoiles. (b) Le kappara (sacrifice expiatoire encore du) ne fait pas obstacle : la tombée du jour suffit. Source : ou-va ha-chemech ve-taher (Vayikra 22,7). Reste à établir le sens des deux mots. La question "d'où savons-nous que ou-va ha-chemech est le coucher du soleil" ouvre 2b.
Fil du folio : de la Michna d'ouverture à la derasha sur ou-va ha-chemech.
Jusqu'à quand le Chema du soir ? Trois avis Tous lisent be-chokhbekha (quand tu te couches) -- ils divergent sur ce que couvre ce mot. Rabbi Eliezer Fin de la 1re veille = un tiers de la nuit (Guem. 3a). Raison : "quand tu te couches" = l'heure où les gens se couchent, pas la nuit entière. Rachi : au-delà, le temps est passé et l'on ne s'acquitte plus. Les Sages Jusqu'à hatsot = milieu de la nuit. D'après la Torah le temps court jusqu'à l'aube ; hatsot est un seyag. But : que nul ne se dise "j'ai encore le temps". Rabban Gamliel Jusqu'au lever de l'aube Rachi : toute la nuit est appelée temps du coucher. Preuve pratique : ses fils rentrent des noces après hatsot -- il les oblige à lire. Et il généralise : partout où Nafka mina pratique Celui qui n'a pas lu avant hatsot : selon R. Eliezer il a perdu le temps ; selon les Sages, il lit encore. Rabban Gamliel : "jusqu'à hatsot" des Sages est une clôture, la mitsva elle-même tient jusqu'à l'aube.
Les trois avis sur la fin du temps du Chema du soir, et leur nafka mina.
La nuit halakhique : les quatre bornes du folio Le Tana date le début du Chema par un fait de kedoucha : le repas de terouma du cohen. Chkia coucher du soleil Tset ha-kokhavim sortie des étoiles Fin 1re veille un tiers de la nuit Hatsot milieu de la nuit Amoud ha-chahar lever de l'aube Début du Chema Le cohan tame purifié mange sa terouma Fin selon R. Eliezer Fin de la première veille Limite de la Torah Chema, kodachim, hektèr : jusqu'à l'aube Ce que la formule du Tana enseigne au passage (seg. 12) 1. Les cohanim mangent la terouma dès la sortie des étoiles -- donc le Chema commence la. 2. Le kappara encore du ne fait pas obstacle : seul le coucher du soleil est bloquant.
Les bornes de la nuit halakhique et ce que la formule du Tana enseigne au passage.
1
מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בָּעֲרָבִין? מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִים לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָתָן. עַד סוֹף הָאַשְׁמוּרָה הָרִאשׁוֹנָה. דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.

MICHNA. À partir de quand récite-t-on le Chema le soir ?

À partir de l'heure où les cohanim entrent pour manger leur terouma. Jusqu'à la fin de la première veille (achmoura).

Paroles de Rabbi Eliezer.

📜 Rachi (2)
מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בָּעֲרָבִין. מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִים לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָתָן כֹּהֲנִים שֶׁנִּטְמְאוּ וְטָבְלוּ וְהֶעֱרִיב שִׁמְשָׁן וְהִגִּיעַ עִתָּם לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָה:
À partir de quand récite-t-on le Chema le soir. À partir de l'heure où les cohanim entrent pour manger leur terouma — des cohanim qui ont contracté une impureté, se sont immergés, et dont le soleil s'est couché : leur heure de manger la terouma est arrivée.
עַד סוֹף הָאַשְׁמוּרָה הָרִאשׁוֹנָה שְׁלִישׁ הַלַּיְלָה כְּדִמְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא (דַּף ג.) וּמִשָּׁם וְאֵילָךְ עָבַר זְמַן דְּלָא מִקְּרֵי תּוּ זְמַן שְׁכִיבָה וְלָא קָרֵינַן בֵּיהּ בְּשָׁכְבְּךָ וּמִקַּמֵּי הָכִי נָמֵי לָאו זְמַן שְׁכִיבָה לְפִיכָךְ הַקּוֹרֵא קֹודֶם לָכֵן לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ. אִם כֵּן לָמָּה קוֹרִין אוֹתָהּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת כְּדֵי לַעֲמֹוד בִּתְפִלָּה מִתּוֹךְ דִבְרֵי תוֹרָה וְהָכִי תַּנְיָא בְּבֻרְיִי' בִּבְרָכוֹת יְרוּשַׁלְמִי. וּלְפִיכָךְ חוֹבָה עָלֵינוּ לִקְרוֹתָהּ מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ. וּבִקְרִיאַת פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה שֶׁאָדָם קוֹרֵא עַל מִטָּתוֹ יָצָא:
Jusqu'à la fin de la première veille — le tiers de la nuit, comme l'explique la Guemara (folio 3a). À partir de là le temps est passé, car cela ne s'appelle plus le temps du coucher et le verset be-chokhbekha (quand tu te couches) ne s'y applique plus ; et avant cela non plus ce n'est pas le temps du coucher. C'est pourquoi celui qui récite avant cette heure ne s'est pas acquitté de son obligation. S'il en est ainsi, pourquoi le récite-t-on a la synagogue ? Afin de se tenir en prière à partir de paroles de Torah ; ainsi est-il enseigné dans une baraita du traité Berakhot du Talmud de Jérusalem. C'est pourquoi il nous incombe de le réciter dès la tombée de la nuit ; et par la lecture de la première parachat que l'homme récite sur son lit, il s'acquitte.
🗂️ Tossefot (1)
מֵאֵימָתַי קוֹרִין וְכוּ' פֵּי' רַשִׁ"י וַאֲנַן הֵיכִי קָרֵינַן מִבְּעוֹד יוֹם וְאֵין אָנוּ מַמְתִּינִין לְצֵאת הַכּוֹכָבִים כְּדִמְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא עַל כֵּן פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י שֶׁקְּרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה עִיקָּר וְהוּא לְאַחַר צֵאת הַכּוֹכָבִים. וְהָכִי אִיתָא בִּירוּשַׁלְמִי אִם קָרָא קֹודֶם לָכֵן לֹא יָצָא וְאִם כֵּן לָמָּה אָנוּ מִתְפַּלְּלִין קְרִיאַת שְׁמַע בְּבֵית הַכְּנֶסֶת כְּדֵי לַעֲמֹוד בִּתְפִלָּה מִתּוֹךְ דִבְרֵי תוֹרָה. תֵּימָא לְפֵירוּשׁוֹ וַהֲלֹא אֵין הָעוֹלָם רְגִילִין לִקְרוֹת סָמוּךְ לִשְׁכִיבָה אֶלָּא פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה (לְקַמָּן בְּרָכוֹת דַּף ס:) וְאִם כֵּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת הָיָה לוֹ לִקְרוֹת. וְעוֹד קָשֶׁה דְּצָרִיךְ לְבָרֵךְ בִּקְרִיאַת שְׁמַע שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ וּשְׁתַּיִם לְאַחֲרֶיהָ בְּעַרְבִית. וְעוֹד דְּאוֹתָהּ קְרִיאַת שְׁמַע סָמוּךְ לְמַטָּה אֵינָהּ אֶלָּא בִּשְׁבִיל הַמַּזִּיקִין כִּדְאָמַר בְּסָמוּךְ (דַּף ה.) וְאִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא אֵינוֹ צָרִיךְ. וְעוֹד קָשֶׁה דְּא״כ פָּסְקִינַן כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי דְּאָמַר תְּפִלּוֹת בָּאֶמְצַע תִּקְּנוּם פ' בְּאֶמְצַע בֵּין שְׁנֵי קְרִיאַת שְׁמַע בֵּין קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל שַׁחֲרִית וּבֵין קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל עַרְבִית. וַאֲנַן קיי״ל כַּר' יוֹחָנָן דְּאָמַר לְקַמָּן (בְּרָכוֹת דַּף ד:) אֵיזֶהוּ בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא זֶה הַסּוֹמֵךְ גְּאֻולָּה שֶׁל עַרְבִית לִתְפִלָּה. לָכֵן פִּי' ר״ת דְּאַדְּרַבָּה קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל בֵּית הַכְּנֶסֶת עִיקָּר. וְאִם תֹּאמַר הֵיאַךְ אָנוּ קוֹרִין כָּל כָּךְ מִבְּעוֹד יוֹם. וְיֵשׁ לוֹמַר דְּקַייְמָא לָן כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר בְּפֶרֶק תְּפִלַּת הַשַּׁחַר (בְּרָכוֹת דַּף כו.) דִּזְמַן תְּפִלַּת מִנְחָה עַד פְּלַג הַמִּנְחָה דְּהַייְנוּ אַחַד עָשָׂר שָׁעוֹת פָּחוֹת רְבִיעַ וּמִיָּד כְּשֶׁיִּכְלֶה זְמַן הַמִּנְחָה מַתְחִיל זְמַן עַרְבִית. וְאִם תֹּאמַר הֵיאַךְ אָנוּ מִתְפַּלְּלִין תְּפִלַּת מִנְחָה סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה וַאֲפִילּוּ לְאַחַר פְּלַג הַמִּנְחָה. יֵשׁ לוֹמַר דְּקַייְמָא לַן כְּרַבָּנַן דְּאָמְרִי זְמַן תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב וְאָמְרִינַן לְקַמָּן (בְּרָכוֹת דַּף כז.) הַשְׁתָּא דְּלָא אִתְּמַר הִלְכְתָא לָא כְּמָר וְלָא כְּמָר דַּעֲבַד כְּמָר עֲבַד וְדַעֲבַד כְּמָר עֲבַד. מִכָּל מָקוֹם קַשְׁיָא דְּהָוֵי כִּתְרֵי קֻולֵּי דְּסָתְרָן אַהֲדָדֵי שֶׁהֲרֵי מֵאֵיזֶה טַעַם אָנוּ מִתְפַּלְּלִין עַרְבִית מִיָּד לְאַחַר פְּלַג הַמִּנְחָה מִשּׁוּם דְּקַייְמָא לָן דִּשְׁעַת הַמִּנְחָה כֻּלָּהּ כְּדִבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה וּמִיָּד הָוֵי זְמַן עַרְבִית וּבִזְמַן הַתְּפִלָּה עַצְמָהּ לָא קַיְימָא לַן כְּרַבִּי יְהוּדָה אֶלָּא כְּרַבָּנָן. עַל כֵּן אוֹמֵר רִ״י דְּוַדַּאי קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל בֵּית הַכְּנֶסֶת עִיקָּר וְאָנוּ שֶׁמִּתְפַּלְּלִין עַרְבִית מִבְּעוֹד יוֹם סְבִירָא לָן כָּהֲנֵי תַּנָּאֵי דִּגְמָרָא דְּאָמְרִי מִשָּׁעָה שֶׁקָּדַשׁ הַיּוֹם וְגַם מִשָּׁעָה שֶׁבְּנֵי אָדָם נִכְנָסִים לְהָסֵב דְּהַיְינוּ סְעוּדַת ע״ש וְהִיא הָיְתָה מִבְּעוֹד יוֹם וּמֵאוֹתָהּ שָׁעָה הָוֵי זְמַן תְּפִלָּה. וְגַם רְאָיָה (לְקַמָּן כז) דְּרַב הָוֵי מְצַלֵּי שֶׁל שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת וּמִסְּתָמָא גַּם הָיָה קוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע. מִכָּל אוֹתָן הָרְאָיוֹת מַשְׁמַע דִּקְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל בֵּית הַכְּנֶסֶת הִיא עִיקָּר. וְהָא דְּקָאָמַר בִּירוּשַׁלְמִי לָמָּה הָיוּ קוֹרִין בבהכ״נ וְכוּ' אוֹמֵר ר״ת שֶׁהָיוּ רְגִילִין לִקְרוֹת ק״ש קֹודֶם תִּפְלָתָם כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רְגִילִין לוֹמַר אַשְׁרֵי תְּחִלָּה וְאוֹתָהּ ק״ש אֵינָהּ אֶלָּא לַעֲמֹוד בִּתְפִלָּה מִתּוֹךְ דִבְרֵי תוֹרָה. וּמִכָּאן נִרְאֶה מִי שֶׁקּוֹרֵא ק״ש עַל מִטָּתוֹ שֶׁאֵין לְבָרֵךְ וְגַם אֵינוֹ צָרִיךְ לִקְרוֹת אֶלָּא פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה:
À partir de quand récite-t-on, etc. — Rachi a expliqué : et nous, comment récitons-nous alors qu'il fait encore jour, sans attendre la sortie des étoiles, comme l'explique la Guemara ? C'est pourquoi Rachi a expliqué que le Chema récité sur le lit est l'essentiel, et il a lieu après la sortie des étoiles. Ainsi est-il dit dans le Talmud de Jérusalem : s'il a récité avant cette heure, il ne s'est pas acquitté ; et s'il en est ainsi, pourquoi récitons-nous le Chema à la synagogue ? Afin de se tenir en prière à partir de paroles de Torah. Difficulté sur son explication : le monde n'a pas l'habitude de réciter, au moment de se coucher, autre chose que la première parachat (plus loin, Berakhot 60b) ; or s'il en était ainsi, il faudrait réciter les trois parachiot. Autre difficulté : il faut accompagner le Chema du soir de deux bénédictions avant et de deux bénédictions après. Autre difficulté : ce Chema récité près du lit ne vise que les forces nuisibles (mazikin), comme il est dit plus loin (5a), et un talmid 'hakham n'en a pas besoin. Autre difficulté : s'il en était ainsi, nous trancherions comme Rabbi Yehochoua ben Levi qui dit que les prières ont été instituées au milieu, c'est-à-dire au milieu, entre les deux lectures du Chema : entre le Chema du matin et le Chema du soir ; or nous tenons pour halakha comme Rabbi Yo'hanan qui dit plus loin (Berakhot 4b) : quel est le fils du monde à venir ? Celui qui joint la gueoula du soir à la tefila. C'est pourquoi Rabbenou Tam a expliqué qu'au contraire le Chema de la synagogue est l'essentiel. Et si tu demandes : comment récitons-nous si tôt, alors qu'il fait encore jour ? On peut dire que nous tenons pour halakha comme Rabbi Yehouda qui dit au chapitre Tefilat ha-chahar (Berakhot 26a) que le temps de la prière de minha va jusqu'au pelag ha-minha, soit onze heures moins un quart ; et dès que le temps de minha s'achève commence le temps du soir. Et si tu demandes : comment prions-nous minha près de la tombée de la nuit, et même après le pelag ha-minha ? On peut dire que nous tenons pour halakha comme les Sages qui disent que le temps de la prière de minha va jusqu'au soir, et nous disons plus loin (Berakhot 27a) : puisque la halakha n'a été tranchée ni comme l'un ni comme l'autre, celui qui a agi comme l'un a bien agi et celui qui a agi comme l'autre a bien agi. Malgré tout la difficulté demeure, car ce sont deux indulgences qui se contredisent : pour quelle raison prions-nous arvit aussitôt après le pelag ha-minha ? Parce que nous tenons que l'heure de minha s'achève selon Rabbi Yehouda et que commence aussitôt le temps du soir — et quant à l'heure de la prière elle-même nous tenons comme les Sages et non comme Rabbi Yehouda. C'est pourquoi le Ri dit que certainement le Chema de la synagogue est l'essentiel, et que nous, qui prions arvit alors qu'il fait encore jour, tenons comme ces tanaim de la Guemara qui disent : à partir de l'heure où le jour est sanctifié, et aussi à partir de l'heure où les gens entrent s'attabler, c'est-à-dire pour le repas de la veille de chabbat, qui avait lieu alors qu'il faisait encore jour — et dès cette heure c'est le temps de la prière. Preuve encore (plus loin 27) : Rav priait la prière de chabbat la veille de chabbat, et vraisemblablement il récitait aussi le Chema. De toutes ces preuves il ressort que le Chema de la synagogue est l'essentiel. Quant à ce que dit le Talmud de Jérusalem, pourquoi récitaient-ils à la synagogue, etc., Rabbenou Tam dit qu'ils avaient l'habitude de réciter le Chema avant leur prière, comme nous avons l'habitude de dire Achré au préalable, et ce Chema-là ne vise qu'à se tenir en prière à partir de paroles de Torah. Il en ressort que celui qui récite le Chema sur son lit ne doit pas prononcer de bénédiction, et n'a besoin de réciter que la première parachat.
🪔 Ben Yehoyada (2)
מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּעַרְבִית. נִרְאֶה לִי בס"ד מָשִׁיחַ אֵלִיָּהוּ [410] מִסְפָּרָם שְׁמַע [410] , וְשָׁאַל מֵאֵימָתַי קוֹרִין אוֹתָם לָבוֹא בְּעַרְבִית הוּא אֶלֶף הַשִּׁישִּׁי הַנִּקְרָא עֵת עֶרֶב, וְאָמַר מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים הֵם תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁנִּקְרָאִים כֹּהֲנִים, נִכְנָסִים לְבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָתָן תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁנִּקְרֵאת עַל שְׁמָם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק (תְּהִלִּים א, ב) כִּי אִם בְּתוֹרַת ה' חֶפְצוֹ וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה יוֹמָם וָלָיְלָה, וְלָכֵן לֹא אָמַר 'בִּתְרוּמָה' אֶלָּא 'בִּתְרוּמָתָן', וְיָדוּעַ עֵסֶק תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה מְסֻוגָּל לְבִיאַת מָשִׁיחַ וְאֵלִיָּהוּ זַ"ל יוֹתֵר מֵעֵסֶק תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל עַל הַפָּסוּק (הוֹשֵׁעַ ח, י) גַּם כִּי יִתְנוּ בַגּוֹיִם עַתָּה אֲקַבְּצֵם, יִתְּנוּ לְשׁוֹן מַתְנִיתִין. וְהָכָא הוּא עַד סוֹף הָאַשְׁמוּרָה הָרִאשׁוֹנָה רֶמֶז לְמִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהִיא מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה הַמְסֻוגֶּלֶת לְבִיאַת הַמָּשִׁיחַ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִ"לִ (יְבָמוֹת סב.) אֵין בֶּן דָּוִד בָּא עַד שֶׁיִּכְלוּ נְשָׁמוֹת שֶׁבַּגּוּף, וְהַמִּצְוֹת נִקְרָאִים מִשְׁמֶרֶת דִּכְתִיב (וַיִּקְרָא יח, ל) וּשְׁמַרְתֶּם אֶת מִשְׁמַרְתִּי, גַּם הֵם שׁוֹמְרִים אֶת יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִ"לִ (שַׁבָּת קל.) מַה יּוֹנָה כְּנָפֶיהָ מְגִינּוֹת עָלֶיהָ כָּךְ יִשְׂרָאֵל מִצְוֹת מְגִינּוֹת עֲלֵיהֶם, וְאָמַר עַד סוֹף רְצוֹנוֹ לוֹמַר עַד תַּכְלִית שֶׁל מִצְוָה זוֹ דְּהַייְנוּ שֶׁיּוֹלִידוּ זְכָרִים וְגַם נְקֵבוֹת וְלָא סַגִּי בִּזְכָרִים לְחוּד. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים עַד חֲצוֹת. רָמְזוּ עַל מֵ"ם שֶׁל (יְשַׁעְיָה ט,ו) לַםֹּרְבָה [לַמַּרְבֶּה] הַמִּשְׁרָה שֶׁהִיא סְתוּמָה, וְעָתִיד הקב"ה לְחַלְּקָהּ לַחֲצָאִין, וְהֵן הֵן ב' דָּלֶתִין שֶׁל דָּוִד וַעֲלֵיהֶם רָמַז הַכָּתוּב (מִשְׁלֵי ח, לד) לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם. וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר. רְצוֹנוֹ לוֹמַר עַד שֶׁתִּתְעַלֶּה כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּמְשְׁלָה לַשַּׁחַר, כִּי בַּגָּלוּת רַגְלֶיהָ יוֹרְדוֹת מָוֶת ר"ל בְּתוֹךְ הַקְּלִיפּוֹת וְכַאֲשֶׁר יַעֲלוּ רַגְלֶיהָ מִתּוֹךְ הַקְּלִיפּוֹת אָז הוּא עֵת רָצוֹן לִקְרֹא אֶת שְׁמַע שֶׁהֵם מָשִׁיחַ וְאֵלִיָּהוּ. וּלְפִי פְּשַׁט הַמִּשְׁנָה נִרְאֶה לִי בס"ד טַעַם הָא דְּפָתַח בְּמִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע תְּחִלָּה, דְּאִיכָּא בַּמִּדְרָשׁ בְּרֵאשִׁית פָּרָשַׁת צ"ח אַבָּא אָמַר מִכָּאן זָכוּ יִשְׂרָאֵל לִקְרִיאַת שְׁמַע, בְּשָׁעָה שֶׁהָיָה יַעֲקֹב אָבִינוּ נִפְטַר מִן הָעוֹלָם, קָרָא לִשְׁנַיִם עָשָׂר בָּנָיו, אָמַר לָהֶם: שִׁמְעוּ אֶל אֲבִיכֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁמָּא יֵשׁ בִּלְבַבְכֶם מַחֲלֹוקֶת עַל הקב"ה? אָמְרוּ לוֹ: שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ, כְּשֵׁם שֶׁאֵין בִּלְבָבְךָ מַחֲלֹוקֶת עַל הקב"ה, כָּךְ אֵין בִּלְבָבֵנוּ אֶלָּא ה' אֱלֹקֵינוּ ה' אֶחָד, אַף פֵּירַשׁ בִּשְׂפָתָיו וְאָמַר בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד, רַבִּי בֶּרֶכְיָה וְרַבִּי חֶלְבּוֹ בְּשֵׁם רַב שְׁמוּאֵל, הוּא הַדָּבָר שֶׁיִּשְׂרָאֵל מֻשְׁכָּמִים וּמְעָרְבִים בְּכָל יוֹם וְאוֹמְרִים, שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ מִמְּעָרַת הַמַּכְפֵּלָה, אוֹתוֹ הַדָּבָר שֶׁצִּוִּיתָנוּ, עֲדַייִן הוּא נוֹהֵג, ה' אֱ-לֹהֵינוּ ה' אֶחָד, עַד כָּאן לְשׁוֹנוֹ. נִמְצָא קְרִיאַת שְׁמַע זָכִינוּ בָּהּ מִכֹּחַ יַעֲקֹב אָבִינוּ ע"ה, וְאֵלָיו אֲנַחְנוּ אוֹמְרִים, שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ כִּי ה' אֱ-לֹהֵינוּ הוּא ה' אֶחָד, וְיָדוּעַ כִּי רַבֵּינוּ הַקָּדוֹשׁ הָיָה נִיצוֹץ יַעֲקֹב אָבִינוּ, וְלָכֵן נִקְרָא רַבִּי יְהוּדָה ה נָשִׂיא רָאשֵׁי תֵּיבוֹת נ יָצוּץ ש ל י עֵקֶב א בֵּינוֹ, וּבָזֶה מוּבָן הֵיטֵב הַטַּעַם שֶׁפָּתַח רַבִּי בְּמִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע תְּחִלָּה, כִּי מִצְוָה זוֹ שָׁייְכָה לוֹ. וְהַגָּאוֹן חִידָ"א זַ"ל בְּפֶתַח עֵינַיִם כָּתַב, יַעַן הָיָה נְצוּץ יַעֲקֹב אָבִינוּ, לָכֵן פָּתַח בִּקְרִיאַת שְׁמַע דְּעַרְבִית, כִּי יַעֲקֹב אָבִינוּ ע"ה תִּיקֵּן תְּפִילַּת עַרְבִית עַד כָּאן דְּבָרָיו. וַעֲדַיִין אֵין טַעַם זֶה מִתְייַשֵּׁב שַׁפִּיר, כִּי תְּפִלָּה לְחוּד, וּקְרִיאַת שְׁמַע לְחוּד, אַךְ לְפִי מַה שֶׁכָּתַבְנוּ בס"ד נִיחָא, וְנִתְמַתֵּק טַעְמוֹ שֶׁל הָרַב זַ"ל, כִּי בֶּאֱמֶת קְרִיאַת שְׁמַע שָׁיְיכָה לְיַעֲקֹב אָבִינוּ ע"ה, וְנָקֵיט רַבִּי קְרִיאַת שְׁמַע דְּעַרְבִית וְלֹא דְּשַׁחֲרִית, בִּשְׁבִיל דְּעַרְבִית תִּיקֵּן יַעֲקֹב אָבִינוּ ע"ה, וְהָשְׁתָּא מִינֵי וּמִינֵּיהּ יִתְקַלֵּס.
À partir de quand récite-t-on le Chema le soir. Il me semble, avec l'aide du Ciel : Machiah et Eliahou totalisent 410, valeur de Chema (410). Le Tana demande donc : à partir de quand les appelle-t-on a venir, be-arvit, c'est-à-dire au sixième millénaire, appelé temps du soir ? Et il répond : à partir de l'heure où les cohanim, ce sont les talmide hakhamim, qui sont appelés cohanim, entrent dans les maisons d'étude pour manger leur terouma, c'est-à-dire la Torah orale, qui porte leur nom, comme l'ont dit nos Sages sur le verset (Tehilim 1,2) car son désir est dans la Torah de Hachem, et dans sa Torah il médite jour et nuit ; c'est pourquoi il n'a pas dit ba-terouma mais bi-teroumatan. Et il est connu que l'étude de la Torah orale est plus propice à la venue du Machiah et d'Eliahou que l'étude de la Torah écrite, comme l'ont dit nos Sages sur le verset (Hochea 8,10) même s'ils donnent parmi les nations, maintenant je les rassemblerai — yitnou au sens de matnitin (michna). Et ici, jusqu'à la fin de la première veille fait allusion à la première mitsva de la Torah, la mitsva de procréation, propice à la venue du Machiah, comme l'ont dit nos maîtres (Yevamot 62a) : le fils de David ne viendra pas avant que soient épuisées les âmes du Gouf. Les mitsvot sont appelées michmeret (garde), comme il est écrit (Vayikra 18,30) vous garderez ma garde ; et elles gardent aussi Israël, comme l'ont dit nos maîtres (Chabbat 130a) : de même que les ailes de la colombe la protègent, ainsi les mitsvot protègent Israël. Et il a dit jusqu'à la fin, c'est-à-dire jusqu'à l'accomplissement complet de cette mitsva, engendrer des garçons et aussi des filles, des garçons seuls ne suffisant pas. Et les Sages disent : jusqu'à hatsot — ils font allusion au mem de le-marbe ha-misra (Yechayahou 9,6), qui est un mem fermé, et que le Saint béni soit-Il divisera en deux à l'avenir ; ce sont les deux battants de David, auxquels le verset fait allusion (Michle 8,34) veiller à mes portes jour après jour. Et Rabban Gamliel dit : jusqu'au lever de la colonne de l'aube — c'est-à-dire jusqu'à ce que s'élève la Kenesset Israël, comparée à l'aube ; car en exil ses pieds descendent vers la mort, c'est-à-dire au milieu des kelipot, et lorsque ses pieds remonteront du milieu des kelipot, ce sera le temps favorable pour appeler le Chema, qui sont Machiah et Eliahou. Et selon le sens simple de la michna, il me semble, avec l'aide du Ciel, voici la raison pour laquelle il a ouvert par la mitsva du Chema. Il y a dans le Midrach Berechit, section 98 : Abba dit, c'est de là qu'Israël a mérité le Chema. À l'heure où Yaakov notre père quittait le monde, il appela ses douze fils et leur dit : écoutez votre père qui est aux cieux ; y a-t-il peut-être dans votre cœur une division à l'égard du Saint béni soit-Il ? Ils lui répondirent : écoute, Israël notre père, de même qu'il n'y a pas dans ton cœur de division à l'égard du Saint béni soit-Il, ainsi n'y en a-t-il pas dans le nôtre, mais Hachem est notre D.ieu, Hachem est Un. Alors il déclara de ses lèvres : béni soit le nom de la gloire de son règne pour toujours et à jamais. Rabbi Berekhia et Rabbi Helbo au nom de Rav Chemouel : c'est la chose qu'Israël dit chaque jour matin et soir : écoute, Israël notre père, depuis la grotte de Makhpéla, ce que tu nous as ordonné demeure encore en vigueur, Hachem est notre D.ieu, Hachem est Un. Fin de citation. Il ressort que nous avons mérité le Chema par le mérite de Yaakov notre père, et que c'est à lui que nous disons : écoute, Israël notre père, car Hachem notre D.ieu est Hachem Un. Il est connu que Rabbenou ha-Kadoch était une étincelle de Yaakov notre père ; c'est pourquoi il est appelé Rabbi Yehouda ha-Nassi, initiales de nitsots chel Yaakov avinou (étincelle de Yaakov notre père). On comprend ainsi très bien la raison pour laquelle Rabbi a ouvert par la mitsva du Chema : cette mitsva lui appartient en propre. Et le Gaon le Hida a écrit dans Petah Enayim : puisqu'il était une étincelle de Yaakov notre père, il a ouvert par le Chema du soir, car Yaakov notre père a institué la prière du soir. Fin de ses paroles. Cette raison ne s'accorde pas encore parfaitement, car la prière est une chose et le Chema une autre ; mais selon ce que nous avons écrit avec l'aide du Ciel, tout s'accorde et la raison du Rav s'adoucit : car en vérité le Chema appartient à Yaakov notre père, et Rabbi a pris le Chema du soir et non celui du matin parce que c'est la prière du soir que Yaakov notre père a instituée ; ainsi les deux explications se rejoignent et il en est loué.
מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִים לֶאֱכֹל בִּתְרוּמָתָן. מַקְשִׁים הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר 'בִּתְרוּמָה', וְנִרְאֶה לִי בס"ד עַל פִּי מַה שֶּׁכָּתַב הַגָּאוֹן צל"ח זַ"ל אַף עַל גַּב דְּאִסּוּר לֶאֱכֹול מִשֶּׁהִגִּיעַ זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע, אוּלַי הַכֹּהֲנִים מֻותָּרִים לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָה, כֵּיוָן שֶׁאֲכִילַת תְּרוּמָה מִצְוָה הִיא כַּעֲבוֹדַת עֲבוֹדָה בַּמִּקְדָּשׁ, עַיֵּין שָׁם. וַעֲדַייִן יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת אִין הָכִי נָמֵי אֲכִילַת תְּרוּמָה מִצְוָה כַּעֲבוֹדַת עֲבוֹדָה, עִם כָּל זֶה, מַאי חֲזֵית לְהַקְדִּימָהּ עַל מִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע דְּאוֹרָיְיתָא, וּמַה טַעַם יֵשׁ לְהַקְדִּימָהּ, וְנִרְאֶה לִי דְּכָל מִצְוָה שֶׁשָּׁיְיכָה רַק אֵצֶל בְּנֵי אָדָם פְּרָטִים וְלֹא שָׁייְכָה בְּכָל אָדָם, תִּהְיֶה חֲבִיבָה יוֹתֵר אֵצֶל בְּעָלֶיהָ, וְלָכֵן כֵּיוָן דַּאֲכִילַת תְּרוּמָה שָׁיְיכָה אֵצֶל כֹּהֲנִים בִּלְבַד, לְכָךְ הִיא חֲבִיבָה עֲלֵיהֶם טְפֵי מִן קְרִיאַת שְׁמַע, דְּשָׁיְיכָה אֵצֶל כָּל אָדָם, וּלְכָךְ יֵשׁ לְהַקְדִּימָהּ, וְזֶה שֶׁאָמַר הַתַּנָּא לֶאֱכֹול 'בִּתְרוּמָתָן' דַּייְקָא, רְצוֹנוֹ לוֹמַר מִשּׁוּם דְּמִצְוָה זוֹ שָׁייְכָה לָהֶם לְבַדָּם, לְכָךְ חֲבִיבָה עֲלֵיהֶם לְהַקְדִּימָהּ עַל קְרִיאַת שְׁמַע.
À partir de l'heure où les cohanim entrent pour manger leur terouma. On objecte : il aurait fallu dire ba-terouma. Il me semble, avec l'aide du Ciel, selon ce qu'a écrit le Gaon auteur du Tsleah : bien qu'il soit interdit de manger dès lors qu'est arrivé le temps du Chema, peut-être les cohanim ont-ils le droit de manger la terouma, puisque manger la terouma est une mitsva comparable au service au Temple ; voir là-bas. On peut encore objecter : soit, manger la terouma est une mitsva comparable au service ; malgré tout, qu'as-tu vu pour la faire passer avant la mitsva du Chema, qui est d'ordre toraique, et quelle raison y a-t-il de la faire passer avant ? Il me semble que toute mitsva qui n'incombe qu'à des personnes particulières, et non à tout homme, est plus chère à celui à qui elle incombe ; c'est pourquoi, puisque manger la terouma n'incombe qu'aux cohanim, elle leur est plus chère que le Chema, qui incombe à tout homme, et c'est pour cela qu'il y a lieu de la faire passer avant. C'est ce que dit le Tana en précisant bi-teroumatan : puisque cette mitsva leur appartient à eux seuls, elle leur est chère au point de la faire passer avant le Chema.
💡 Explication

La première michna du Talmud ne demande pas si l'on doit réciter le Chema, elle demande à partir de quand. Le Tana date le début du temps par un fait extérieur observable : l'heure où un cohen devenu impur, qui s'est immergé au mikve, peut de nouveau manger sa terouma — c'est-à-dire la tombée complète de la nuit.

Le mot achmoura (veille) découpe la nuit en trois ou quatre gardes ; la Guemara (3a) établira que la première veille de Rabbi Eliezer s'achève au tiers de la nuit. Rachi en tire une conséquence dure : avant et après, ce n'est plus le zeman chekhiva (le temps du coucher) visé par le verset, et l'on ne s'acquitte pas. Tossefot y objecte longuement et défend, au nom de Rabbenou Tam et du Ri, que le Chema récité à la synagogue est bien le Chema principal.

🖼️ Schéma
Jusqu'à quand le Chema du soir ? Trois avis Tous lisent be-chokhbekha (quand tu te couches) -- ils divergent sur ce que couvre ce mot. Rabbi Eliezer Fin de la 1re veille = un tiers de la nuit (Guem. 3a). Raison : "quand tu te couches" = l'heure où les gens se couchent, pas la nuit entière. Rachi : au-delà, le temps est passé et l'on ne s'acquitte plus. Les Sages Jusqu'à hatsot = milieu de la nuit. D'après la Torah le temps court jusqu'à l'aube ; hatsot est un seyag. But : que nul ne se dise "j'ai encore le temps". Rabban Gamliel Jusqu'au lever de l'aube Rachi : toute la nuit est appelée temps du coucher. Preuve pratique : ses fils rentrent des noces après hatsot -- il les oblige à lire. Et il généralise : partout où Nafka mina pratique Celui qui n'a pas lu avant hatsot : selon R. Eliezer il a perdu le temps ; selon les Sages, il lit encore. Rabban Gamliel : "jusqu'à hatsot" des Sages est une clôture, la mitsva elle-même tient jusqu'à l'aube.
Les trois avis de la Michna sur la fin du temps du Chema du soir.
2
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עַד חֲצוֹת.

Et les Sages disent : jusqu'à hatsot (le milieu de la nuit).

3
רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר.

Rabban Gamliel dit : jusqu'à ce que monte la colonne de l'aube (amoud ha-chahar).

📜 Rachi (1)
עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר שֶׁכָּל הַלַּיְלָה קָרוּי זְמַן שְׁכִיבָה:
Jusqu'à ce que monte la colonne de l'aube — car toute la nuit est appelée temps du coucher.
4
מַעֲשֶׂה וּבָאוּ בָנָיו מִבֵּית הַמִּשְׁתֶּה, אָמְרוּ לוֹ: לֹא קָרִינוּ אֶת שְׁמַע, אָמַר לָהֶם: אִם לֹא עָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר חַיָּיבִין אַתֶּם לִקְרוֹת. וְלֹא זוֹ בִּלְבַד אָמְרוּ, אֶלָּא כָּל מַה שֶּׁאָמְרוּ חֲכָמִים ״עַד חֲצוֹת״, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר.

Il arriva que ses fils revinrent de la salle des noces. Ils lui dirent : nous n'avons pas récité le Chema.

Il leur dit : si la colonne de l'aube n'est pas encore montée, vous êtes tenus de le réciter. Et pas seulement cela ont-ils dit, mais partout où les Sages ont dit "jusqu'à hatsot", leur mitsva [se prolonge] jusqu'à ce que monte la colonne de l'aube.

💡 Explication

L'épisode fait plus qu'illustrer l'avis de Rabban Gamliel : il lui sert à réinterpréter la position adverse. Les Sages ne contestent pas la limite réelle, ils posent une clôture en amont. Ce que Rabban Gamliel énonce ici est un principe général applicable à toute mitsva de nuit, et non une règle propre au Chema.

5
הֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר וְכָל הַנֶּאֱכָלִים לְיוֹם אֶחָד, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר. אִם כֵּן, לָמָּה אָמְרוּ חֲכָמִים ״עַד חֲצוֹת״ — כְּדֵי לְהַרְחִיק אָדָם מִן הָעֲבֵירָה:

La combustion des graisses et des membres (hektèr halavim ve-evarim) : leur mitsva [se prolonge] jusqu'à ce que monte la colonne de l'aube. Et tout ce qui se mange en un seul jour : leur mitsva [se prolonge] jusqu'à ce que monte la colonne de l'aube.

S'il en est ainsi, pourquoi les Sages ont-ils dit "jusqu'à hatsot" ? Afin d'éloigner l'homme de la faute.

📜 Rachi (9)
הֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים שֶׁל קָרְבָּנוֹת שֶׁנִּזְרַק דָּמָן בַּיּוֹם:
La combustion des graisses et des membres — des sacrifices dont le sang a été aspergé de jour.
מִצְוָתָן לְהַעֲלוֹת כָּל הַלַּיְלָה וְאֵינָן נִפְסָלִים בְּלִינָה עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר וְהֵן לְמַטָּה מִן הַמִּזְבֵּחַ דִּכְתִיב וְלֹא יָלִין לַבֹּקֶר (שְׁמוֹת ל״ד:כ״ה):
Leur mitsva — de les faire monter [sur l'autel] toute la nuit ; ils ne deviennent pas passoul par le séjour hors de l'autel (lina) tant que la colonne de l'aube n'est pas montée, lorsqu'ils se trouvent en bas de l'autel, car il est écrit : et il ne restera pas jusqu'au matin (Chemot 34,25).
חֲלָבִים שֶׁל כָּל קָרְבָּנוֹת:
Les graisses — de tous les sacrifices.
אֵבָרִים שֶׁל עוֹלָה:
Les membres — de l'ola (holocauste).
וְכָל הַנֶּאֱכָלִים לְיוֹם אֶחָד כְּגוֹן חַטָּאת וְאָשָׁם וְכִבְשֵׂי עֲצֶרֶת וּמְנָחוֹת וְתוֹדָה:
Et tout ce qui se mange en un seul jour — par exemple le hatat, le acham, les agneaux d'Atseret, les minhot et le korban toda.
מִצְוָתָן זְמַן אֲכִילָתָן:
Leur mitsva — le temps où on les mange.
עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר וְהוּא מְבִיאָן לִהְיוֹת נוֹתָר דִּכְתִיב בְּתוֹדָה לֹא יַנִּיחַ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר (וַיִּקְרָא ז׳:ט״ו) וְכֻלָּם מִתְוַדֶּה יִלְמְדוּ:
Jusqu'à ce que monte la colonne de l'aube — c'est elle qui les fait devenir notar, car il est écrit à propos du korban toda : il n'en laissera rien jusqu'au matin (Vayikra 7,15), et tous les autres s'apprennent du toda.
אִם כֵּן לָמָה אָמְרוּ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבַאֲכִילַת קָדָשִׁים:
S'il en est ainsi, pourquoi les Sages ont-ils dit jusqu'à hatsot — pour la lecture du Chema et pour la consommation des kodachim.
כְּדֵי לְהַרְחִיק אָדָם מִן הָעֲבֵירָה וַאֲסָרוּם בַּאֲכִילָה קֹודֶם זְמַנָּן כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹא לְאָוכְלָן לְאַחַר עַמּוּד הַשַּׁחַר וְיִתְחַייֵּב כָּרֵת וְכֵן בִּקְרִיאַת שְׁמַע לְזָרֵז אֶת הָאָדָם שֶׁלֹּא יֵאָמֵר יֵשׁ לִי עוֹד שְׁהוּת וּבְתוֹךְ כָּךְ יַעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר וְעָבַר לוֹ הַזְּמַן. וְהֶקְטֵר חֲלָבִים דְּקָתָנֵי הָכָא לֹא אָמְרוּ בּוֹ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת כְּלָל וְלָא נְקַט לְהוּ הָכָא אֶלָּא לְהוֹדִיעַ שֶׁכָּל דָּבָר הַנּוֹהֵג בַּלַּיְלָה כָּשֵׁר כָּל הַלַּיְלָה. וְהָכִי נָמֵי תְּנַן בְּפֶרֶק שֵׁנִי דִּמְגִילָּה (דַּף כ:) כָּל הַלַּיְלָה כָּשֵׁר לִקְצִירַת הָעֹומֶר וּלְהֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים:
Afin d'éloigner l'homme de la faute — ils les ont interdits à la consommation avant leur temps limite, afin qu'il n'en vienne pas à les manger après la montée de la colonne de l'aube et ne se rende passible de karet ; et de même pour le Chema, pour aiguillonner l'homme, qu'il ne se dise pas : j'ai encore du temps, et entretemps la colonne de l'aube monterait et le temps lui serait passé. Quant à la combustion des graisses enseignée ici, les Sages n'y ont pas dit du tout jusqu'à hatsot ; il ne l'a mentionnée ici que pour faire savoir que toute chose qui se pratique la nuit est valide toute la nuit. Et ainsi avons-nous appris au deuxième chapitre de Meguila (20b) : toute la nuit est valide pour la coupe du omer et pour la combustion des graisses et des membres.
💡 Explication

Trois exemples de mitsvot nocturnes sont alignés : le Chema, la combustion sur l'autel des graisses et des membres des sacrifices, et la consommation des kodachim dont le temps est d'un jour et une nuit. Dans les trois cas, la limite fixée par la Torah est le lever de l'aube.

La formule finale, kédé le-harhik adam min ha-avéra (pour éloigner l'homme de la faute), est l'un des grands principes du Talmud. Rachi précise la logique de risque : pour les kodachim, dépasser l'aube rend l'offrande notar et expose au karet ; pour le Chema, le risque est de remettre à plus tard jusqu'à laisser passer le temps. Il note aussi que la combustion des graisses ne fut jamais soumise à la limite de hatsot — elle figure ici seulement pour établir que toute pratique nocturne reste valide toute la nuit.

🖼️ Schéma
Deux niveaux de temps : la Torah et la clôture des Sages Niveau Torah : jusqu'au lever de l'aube Chema du soir | hektèr halavim ve-evarim | kodachim qui se mangent en un jour Niveau rabbinique : "jusqu'à hatsot" Une barrière posée en amont de la limite réelle -- kédé le-harhik adam min ha-avéra Pour les kodachim Risque : manger après l'aube = notar, passible de karet Pour le Chema Risque : "j'ai encore le temps", et l'aube passe -- mitsva perdue
Limite de la Torah (aube) et clôture des Sages (hatsot) : deux niveaux distincts.
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גְּמָ׳ תַּנָּא הֵיכָא קָאֵי דְּקָתָנֵי ״מֵאֵימָתַי״?

GUEMARA. Sur quoi le Tana s'appuie-t-il, pour enseigner "à partir de quand" ?

📜 Rachi (1)
הֵיכָא קָאֵי מֵהֵיכָא קָא סָלֵיק דִּתְנָא בֵּיהּ חוֹבַת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִתְחִיל לִשְׁאוֹל כָּאן זְמַן הַקְּרִיאָה:
Sur quoi s'appuie-t-il — d'où vient-il, où a-t-il enseigné l'obligation de réciter le Chema, pour qu'il commence ici à interroger sur le temps de la lecture ?
🪔 Ben Yehoyada (1)
יִדְרְשׁוּ הַחֲכָמִים וְיִשְׁאֲלוּ הַנְּבוֹנִים טַעַם לִקְרִיאַת מַסֶּכְתָּא הָרִאשׁוֹנָה בְּשֵׁם 'בְּרָכוֹת'? וְנִרְאֶה לִי בְּסִיַּיעְתָּא דִּשְׁמַיָּא טַעַם בָּזֶה כִּי בִּרְכוֹת אוֹתִיּוֹת בּוֹ כֶּתֶר לִרְמֹוז כִּי הַשַּׁ"ס הוּא בֵּיאוּר לְכָל תרי"ג מִצְוֹת דְּאוֹרָייְתָא וְשֶׁבַע מִצְוֹת דְּרַבָּנָן שֶׁעוֹלִים כת"ר , גַּם בְּרָכוֹת [628] עוֹלֶה מִסֵּפֶר בְּחָכְמָה [75] וּבִינָה [73] וְדַעַת [480] שֶׁצָּרִיךְ לְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁפַע חָכְמָה בִּינָה דַּעַת לְהָבִין דְּבָרֶיהָ, גַּם בְּרָכוֹת מִסְפַּר שֵׁם הַזִּכָּרוֹן שֶׁצְּרִיכִין לְהַשְׁפָּעַת שֵׁם הַזִּכָּרוֹן שֶׁלֹּא תִּשְׁתַּכַּח הַתּוֹרָה וּתְרוֹמְמֶךָּ, וְהוּא מִסְפַּר 'בְּרָכוֹת', גַּם בְּרָכוֹת רוֹכֵב ת' כִּי הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה זוֹכִין אֶל ת' עָלְמִין כַּיָּדוּעַ. וְהִנֵּה רַבֵּינוּ הַקָּדוֹשׁ הִתְחִיל מֵאֵימָתַי , וּמַקְשִׁים, הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר אֵימָתַי, וְאָמַרְתִּי כִּי רָמַז בְּרָאשֵׁי תֵּיבוֹת א נִי י הוֹדָה מ חָבֵר מ שָׁנָה ת וְרַת י ה, גַּם רֹאשׁ הַמִּשְׁנָה מ' פְּתוּחָה וְסוֹפָהּ מֵ"ם סְתוּמָה עוֹלֶה מִסְפָּרָם תָּמָר, עַל דֶּרֶךְ (תְּהִלִּים צב, יג) צַדִּיק כְּתָמָר יִפְרָח וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל מָעֹוכוֹת שֶׁל בֵּית רַבִּי תָּמָר שְׁמָם וְסוֹדָם בֵּיאַרְנוּ בְּמָקוֹם אַחֵר, גַּם הוֹסִיף אוֹת מ' כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בְּרֹאשׁ תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה אוֹתִיּוֹת אִמִּי כִּי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה נִקְרֵאת אֵם וְשֶׁבִּכְתַב אָב .
Les sages chercheront et les hommes d'intelligence demanderont la raison pour laquelle le premier traité est appelé Berakhot. Il me semble, avec l'aide du Ciel, en voici une raison : Berakhot a les mêmes lettres que bo keter (en lui la couronne), pour faire allusion au fait que le Talmud est l'explication de toutes les 613 mitsvot de la Torah et des sept mitsvot des Sages, dont la somme vaut keter (620). De plus, Berakhot (628) équivaut à la somme de be-'hokhma (75), ou-vina (73) et ou-daat (480), car la Torah orale requiert un flux de 'hokhma, bina et daat pour comprendre ses paroles. De plus, Berakhot est la valeur du Nom de la mémoire, dont on a besoin pour que la Torah ne s'oublie pas et qu'elle t'élève, et c'est la valeur de Berakhot. De plus, Berakhot se lit rokhev tav (chevauche le quatre cents), car ceux qui s'occupent de Torah méritent les quatre cents mondes, comme il est connu. Et voici que Rabbenou ha-Kadoch a commencé par me-eimatai ; on objecte : il aurait fallu dire eimatai. J'ai dit qu'il a fait allusion, dans les initiales, à Ani Yehouda mehaber michna Torateha (moi, Yehouda, auteur de la michna de sa Torah). De plus, la michna commence par un mem ouvert et s'achève par un mem fermé, dont la somme vaut tamar, selon (Tehilim 92,13) le juste fleurira comme le palmier (tamar) ; et nos maîtres ont dit que toutes les jeunes filles de la maison de Rabbi s'appelaient Tamar, dont nous avons expliqué le sod ailleurs. De plus, il a ajouté la lettre mem afin qu'il y ait au commencement de la Torah orale les lettres imi (ma mère), car la Torah orale est appelée mère (em) et la Torah écrite père (av).
💡 Explication

La Guemara ouvre par une question de forme plutôt que de fond. Demander me-eimatai (à partir de quand) suppose une obligation déjà établie ; or notre michna est la première du Talmud et rien ne précède. La question heikha kai revient à demander : de quel enseignement antérieur le Tana descend-il ?

7
וְתוּ: מַאי שְׁנָא דְּתָנֵי בְּעַרְבִית בְּרֵישָׁא? לִתְנֵי דְּשַׁחֲרִית בְּרֵישָׁא!

Et de plus : qu'y a-t-il de particulier à enseigner d'abord [le Chema] du soir ? Qu'il enseigne d'abord celui du matin !

🗂️ Tossefot (1)
לִיתְנֵי דְּשַׁחֲרִית בְּרֵישָׁא כִּדְאַשְׁכְּחַן בְּתָמִיד דִּכְתִיב שֶׁל בֹּקֶר תְּחִלָּה:
Qu'il enseigne d'abord celui du matin — comme nous le trouvons pour le tamid, où il est écrit d'abord celui du matin.
8
תַּנָּא אַקְּרָא קָאֵי, דִּכְתִיב: ״בְּשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ״. וְהָכִי קָתָנֵי: זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע דִּשְׁכִיבָה אֵימַת? — מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִין לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָתָן.

Le Tana s'appuie sur le verset, où il est écrit : "quand tu te couches et quand tu te lèves" (Devarim 6,7). Et voici ce qu'il enseigne : le temps de la lecture du Chema du coucher, quand est-il ?

À partir de l'heure où les cohanim entrent pour manger leur terouma.

📜 Rachi (1)
אַקְּרָא קָאֵי וְשָׁם לָמַד חוֹבַת הַקְּרִיאָה:
Il s'appuie sur le verset — et c'est là qu'il a appris l'obligation de la lecture.
💡 Explication

Une seule réponse résout les deux questions. Le Tana s'appuie sur le verset : c'est de là que vient l'obligation, ce qui justifie de demander seulement l'heure ; et l'ordre du verset, be-chokhbekha ou-ve-koumekha, place le coucher avant le lever, ce qui justifie de commencer par le soir.

🖼️ Schéma
Pourquoi le Chema du soir passe-t-il en premier ? Deux réponses, et la différence entre elles apparaît plus loin. Réponse A -- le verset du Chema Devarim 6,7 : be-chokhbekha ou-ve-koumekha "quand tu te couches et quand tu te lèves". Le Tana suit l'ordre du verset : le coucher d'abord. Portée limitée : ne vaut que pour le Chema. Réponse B -- la création du monde Berechit 1,5 : "il y eut un soir, il y eut un matin, jour un". Le jour commence le soir : l'ordre vaut donc en général. Portée large : devrait valoir partout. L'objection frappe la réponse B La suite de la Michna donne les bénédictions du matin avant celles du soir -- Tossefot le relève.
Les deux justifications de l'ordre soir/matin et leur portée inégale.
9
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: יָלֵיף מִבְּרִיָּיתוֹ שֶׁל עוֹלָם, דִּכְתִיב: ״וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד״.

Et si tu veux, dis : il l'apprend de la création du monde, car il est écrit : "il y eut un soir, il y eut un matin, jour un" (Berechit 1,5).

📜 Rachi (1)
וְאִי בָּעֵית אֵימָא הָא דִּתְנָא עֲרֵבִין בְּרֵישָׁא יָלֵיף מִבְּרִיָּיתוֹ שֶׁל עוֹלָם:
Et si tu veux, dis — le fait qu'il ait enseigné d'abord le soir, il l'apprend de la création du monde.
10
אִי הָכִי, סֵיפָא דְּקָתָנֵי ״בַּשַּׁחַר מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ וְאַחַת לְאַחֲרֶיהָ, בָּעֶרֶב מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ וּשְׁתַּיִם לְאַחֲרֶיהָ״, לִתְנֵי דְּעַרְבִית בְּרֵישָׁא!

S'il en est ainsi, la fin [de la michna], qui enseigne : "le matin on récite deux bénédictions avant et une après ; le soir on récite deux bénédictions avant et deux après" — qu'elle enseigne d'abord celle du soir !

🗂️ Tossefot (2)
אִי הָכִי סֵיפָא דְּקָתָנֵי שַׁחֲרִית בְּרֵישָׁא אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא דִּסְמִיךְ אַקְּרָא דִּבְשָׁכְבְּךָ א"כ אֵינוֹ מַקְפִּיד קְרָא אֶלָּא אק"ש. אֶלָּא א"א דִּסְמִיךְ אַקְּרָא דִּבְרִיָּיתוֹ שֶׁל עוֹלָם א"כ קָפֵיד אָכַל מִילֵּי א"כ סֵיפָא דְּקָתָנֵי וְכוּ':
S'il en est ainsi, la fin, qui enseigne d'abord celle du matin — si tu dis, soit, qu'il s'appuie sur le verset be-chokhbekha, alors le verset ne porte que sur le Chema. Mais si tu dis qu'il s'appuie sur le verset de la création du monde, alors il porte sur toute chose ; s'il en est ainsi, la fin qui enseigne, etc.
מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ וְכוּ' (יְרוּשַׁלְמִי) וְשֶׁבַע בְּרָכוֹת הָוֵי כְּנֶגֶד שֶׁבַע בַּיּוֹם הִלַּלְתִּיךָ (תְּהִילִּים קי״ט:קס״ד) וְלָא קָא חֲשִׁיב יִרְאוּ עֵינֵינוּ דְּהַהִיא בְּרָכָה תִּקְּנוּ רַבָּנָן כְּדֵי לְהַמְתִּין לְחַבְרֵיהֶם בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. וְדַוְקָא בְּבֵית הַכְּנֶסֶת שֶׁלָּהֶם שֶׁהָיוּ עוֹמְדִים בַּשָּׂדֶה וְהֵם מְסֻוכָּנִים מִן הַמַּזִּיקִים אֲבָל בְּבָתֵּי כְּנֵסִיּוֹת שֶׁלָּנוּ אֵין צְרִיכִין לְהַמְתִּין לְחַבְרֵיהֶם אֶלָּא בַּלַּיְלָה:
On récite deux bénédictions avant, etc. — (Talmud de Jérusalem) et les sept bénédictions correspondent à sept fois par jour je t'ai loué (Tehilim 119,164) ; on n'y compte pas Yirou enenou, car cette bénédiction, les Sages l'ont instituée afin d'attendre leurs compagnons à la synagogue. Et cela vaut précisément pour leurs synagogues à eux, qui se trouvaient dans les champs et où ils étaient en danger à cause des forces nuisibles ; mais dans nos synagogues, on n'a besoin d'attendre ses compagnons que la nuit.
💡 Explication

L'objection vise la seconde réponse seulement. Si l'ordre soir-matin venait du verset du Chema, il ne contraindrait que le Chema. S'il vient de l'ordre de la création, il devrait valoir pour toute matière, y compris pour les bénédictions énumérées plus loin dans le chapitre — or celles-ci suivent l'ordre inverse. Tossefot formule exactement ce partage.

11
תַּנָּא פָּתַח בְּעַרְבִית, וַהֲדַר תָּנֵי בְּשַׁחֲרִית, עַד דְּקָאֵי בְּשַׁחֲרִית, פָּרֵישׁ מִילֵּי דְּשַׁחֲרִית, וַהֲדַר פָּרֵישׁ מִילֵּי דְעַרְבִית.

Le Tana a ouvert par [le Chema] du soir, puis a enseigné celui du matin ; tant qu'il en était au matin, il a expliqué les matières du matin, puis il a expliqué les matières du soir.

📜 Rachi (1)
וַהֲדַר תְּנָא בְּשַׁחֲרִית מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּשַׁחֲרִית:
Puis il a enseigné celui du matin — "à partir de quand récite-t-on le Chema le matin".
12
אָמַר מָר מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִים לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָתָן. מִכְּדִי כֹּהֲנִים אֵימַת קָא אָכְלִי תְּרוּמָה? — מִשְּׁעַת צֵאת הַכּוֹכָבִים, לִתְנֵי: ״מִשְּׁעַת צֵאת הַכּוֹכָבִים״!

Le Maître a dit : à partir de l'heure où les cohanim entrent pour manger leur terouma. Or, quand donc les cohanim mangent-ils la terouma ?

À partir de l'heure de la sortie des étoiles. Qu'il enseigne donc : "à partir de l'heure de la sortie des étoiles" !

📜 Rachi (1)
מִשְּׁעַת צֵאת הַכּוֹכָבִים שֶׁהוּא גְּמַר בִּיאַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּדְיָלֵיף לְקַמָּן (עַמּוּד ב):
À partir de l'heure de la sortie des étoiles — c'est l'achèvement du coucher du soleil, comme on l'apprend plus loin (amoud b).
🪔 Ben Yehoyada (1)
לִיתְנֵי מִשְּׁעַת צֵאת הַכּוֹכָבִים? נִרְאֶה לִי בס"ד טַעַם לְהָא דְּתָלָה זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע בַּאֲכִילַת תְּרוּמָה, מִלְּבַד טַעַם הַשַּׁ"ס, וְהוּא, דְּאִיכָּא בַּזֹּוהַר הַקָּדוֹשׁ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָמַר וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה לְיַחֲדָא לֵיהּ תְּרֵין זִמְנִין בְּיוֹמָא במ"ט אַתָּוָון דְּשַׁחֲרִית, ומ"ט אַתָּווָן דְּעַרְבִית, חֲסֵרִין תְּרֵין מִמֵּאָה, וְכוּ' עַייֵּן שָׁם. נִמְצָא קְרִיאַת שְׁמַע נִקְרֵאת תְּרוּמָה, וְכָתְבוּ הַמְפָרְשִׁים זַ"ל כֵּיוָן דִּקְרִיאַת שְׁמַע הִיא תְּרוּמָה, לְכָךְ הַמְטַמֵּא פִּיו מְטַמֵּא הַתְּרוּמָה , וְהָשְׁתָּא בָּזֶה מוּבָן הַטַּעַם מַה דְּנָקֵיט הַתַּנָּא זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע עַל זְמַן אֲכִילַת תְּרוּמָה, לְהוֹרוֹת לָנוּ דִּקְרִיאַת שְׁמַע יֵשׁ לָהּ דִּין תְּרוּמָה, וְצָרִיךְ לִקְרוֹתָהּ בְּטָהֳרַת הַפֶּה.
Qu'il enseigne : à partir de l'heure de la sortie des étoiles ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il y a une raison au fait d'avoir lié le temps du Chema à la consommation de la terouma, outre la raison donnée par le Talmud. Il y a dans le Zohar que le Saint béni soit-Il a dit : qu'ils prennent pour Moi une terouma — pour L'unifier deux fois par jour, par les quarante-neuf lettres du matin et les quarante-neuf lettres du soir, deux de moins que cent, etc. ; voir là-bas. Il ressort que le Chema est appelé terouma ; et les commentateurs ont écrit que, puisque le Chema est une terouma, celui qui rend sa bouche impure rend la terouma impure. On comprend dès lors la raison pour laquelle le Tana a rattaché le temps du Chema au temps de la consommation de la terouma : pour nous enseigner que le Chema a le statut d'une terouma, et qu'il faut le réciter avec une bouche pure.
⚖️ Rosh (1)
מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בָּעֲרָבִין מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִין לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָתָן עַד סוֹף הָאַשְׁמוּרָה הָרִאשׁוֹנָה דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וַחֲכָמִים אוֹמְרִים עַד חֲצוֹת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר. פירש"י וַאֲנַן שֶׁקּוֹרִין שְׁמַע בְּבֵית הַכְּנֶסֶת קֹודֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים אֵין אָנוּ יוֹצְאִים יְדֵי חוֹבָתֵנוּ אֶלָּא בִּקְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל מִטָּתֵנוּ פֶּרֶק רִאשׁוֹן. וּמַה שֶׁאָנוּ קוֹרִין אוֹתָהּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת כְּדֵי לַעֲמֹוד בִּתְפִלָּה מִתּוֹךְ דִבְרֵי תוֹרָה. וְהָכִי תַּנְיָא בִּבְרָכוֹת יְרוּשַׁלְמִי בְּרֵישׁ פִּירְקִין הַקּוֹרֵא אֶת שְׁמַע קֹודֶם לָכֵן לֹא יָצָא. א"כ לָמָּה קוֹרִין אוֹתָהּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. לֹא לְהוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן אֶלָּא כְּדֵי לַעֲמֹוד בִּתְפִלָּה מִתּוֹךְ דִבְרֵי תוֹרָה וְכֵן כָּתַב הָרִיבָ"א והרי"ץ גִּיאָת זַ"ל וְכֵן כָּתַב רַב עַמְרָם זַ"ל נ"א וּמֵחֲמַת זֶה כָּתַב שֶׁצָּרִיךְ לְבָרֵךְ אקב"ו עַל קְרִיאַת שְׁמַע כְּשֶׁהוּא קוֹרֵא לִפְנֵי מִטָּתוֹ. מִתּוֹךְ דִּבְרֵיהֶם מַשְׁמַע שֶׁאָדָם יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ מִתּוֹךְ אוֹתָהּ קְרִיאָה ול"נ לר"ת זַ"ל שֶׁהֲרֵי ק"ש שֶׁעַל מִטָּתוֹ אֵין אָנוּ קוֹרִין כִּי אִם פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה וְשֶׁלֹּא בְּבִרְכוֹתֶיהָ וּבְבֵית הַכְּנֶסֶת אָנוּ קוֹרִין אוֹתָהּ כֻּולָּהּ בְּבִרְכוֹתֶיהָ בְּלֹא זְמַנָּהּ וְעוֹד דְּקָאָמַר בַּגְּמָרָא אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא אֵינוֹ צָרִיךְ לִקְרוֹת ק"ש עַל מִטָּתוֹ. וְיֵשׁ לִדְחוֹת דְּמַייְרֵי הֵיכָא דְּקָרָא בִּזְמַנָּהּ בבהכ"נ. וְעוֹד הִקְשָׁה דְּאִם כֵּן אָנוּ נוֹהֲגִין כְּרִיבָּ"ל דְּאָמַר תְּפִלּוֹת בְּאֶמְצַע תִּקְּנוּם וַאֲנַן קי"ל כְּרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמַר דק"ש שֶׁל עַרְבִית תְּחִלָּה וְאח"כ תְּפִלָּה דְּתַנְיָא לְקַמָּן בְּפִירְקִין כְּוָותֵיהּ. וּפֵירֵשׁ ר"ת זַ"ל דק"ש שֶׁל בֵּית הַכְּנֶסֶת עִיקָּר. וּמַה שֶׁאָנוּ קוֹרִין אוֹתָהּ בְּעוֹד יוֹם. דקי"ל כְּר' יְהוּדָה דְּאָמַר לְקַמָּן בְּפֶרֶק תְּפִלַּת הַשַּׁחַר (בְּרָכוֹת דַּף כו.) תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עַד פְּלַג הַמִּנְחָה וְהוּא שָׁעָה וּרְבִיעַ קֹודֶם הַלַּיְלָה. מִכָּאן וְאֵילָךְ הָוֵי לַיְלָה לְעִנְיַן תְּפִלַּת הַמִּנְחָה וְהוּא הַדִּין לְעִנְיַן ק"ש וְאָמְרִי' לְקַמָּן (בְּרָכוֹת דַּף כז.) דַּעֲבַד כְּמָר עֲבַד וְדַעֲבַד כְּמָר עֲבַד וְאָמְרִינַן נָמֵי לְקַמָּן שָׁם רַב צַלִּי שֶׁל שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת אַלְמָא חֲשִׁיב לַיְלָה לְעִנְיַן תְּפִלַּת הָעֶרֶב וְהוּא הַדִּין לְעִנְיַן ק"ש. וא"ת הָא דְּפָרִיךְ לְקַמָּן ר' יְהוּדָה לר"מ דְּאָמַר מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים טוֹבְלִין לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָתָן וַהֲלֹא כֹּהֲנִים בַּיּוֹם הֵם טוֹבְלִים אַדְּרַבָּה קָשֶׁה טְפֵי לְדִידֵיהּ שֶׁהֲרֵי קוֹרִין אוֹתָהּ בִּפְלַג הַמִּנְחָה דְּהוּא יוֹם גָּדוֹל וי"ל דְּהָכִי קָאָמַר לֵיהּ לְדִידָךְ שֶׁאַתָּה סוֹבֵר כְּרַבָּנָן דִּפְלִיגִי עָלַי בְּפָ' תְּפִלַּת הַשַּׁחַר וְאָמְרִי דִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב א"כ אוֹתָהּ שָׁעָה יוֹם לְעִנְיַן ק"ש וּמַה שֶׁאָמַר בַּיְּרוּשַׁלְמִי שֶׁהָיוּ קוֹרִין אֶת שְׁמַע כְּדֵי לַעֲמֹוד בִּתְפִלָּה מִתּוֹךְ דִבְרֵי תוֹרָה לֹא שֶׁהָיוּ קוֹרִין אוֹתָהּ בְּבִרְכוֹתֶיהָ אֶלָּא שֶׁהָיוּ קוֹרִין פָּרָשָׁה שְׁמַע כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רְגִילִים לִקְרוֹת אַשְׁרֵי קֹודֶם תְּפִלַּת הַמִּנְחָה וּמִיהוּ קְצָת קָשֶׁה דִּלְעִנְיַן תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עָבְדִינַן כְּרַבָּנָן וּמִתְפַּלְּלִין פְּעָמִים תְּפִלַּת הַמִּנְחָה אַחַר פְּלַג הַמִּנְחָה וּלְעִנְיַן ק"ש חָשְׁבִי' לֵיהּ לַיְלָה כְּמוֹ ר' יְהוּדָה וְהָוֵי כְּמוֹ שִׁדְרָה וְגֻלְגֹּולֶת תְּרֵי קֻולֵּי דְּסָתְרִי אַהֲדָדֵי עֵרוּבִין דַּף ז. וְהָא דְּאָמְרִי' לְקַמָּן דַּעֲבַד כְּמָר עֲבַד וְדַעֲבַד כְּמָר עֲבַד ה"פ לָא אַפְסִיק הִלְכְתָא לֹא כְּרַבִּי יְהוּדָה וְלֹא כְּרַבָּנַן מִי שֶׁיִּרְצֶה לַעֲשׂוֹת יַעֲשֶׂה הַכֹּל כְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹ הַכֹּל כְּרַבָּנָן וְלֹא שֶׁיִּתְפֹּוס קֻולָּא שֶׁל שְׁנֵיהֶם וי"ל דִּלְעִנְיַן תְּפִלָּה הֵקֵלּוּ וְלָא נְהִירָא לִי מַה שֶׁהֵבִיא רַבֵּינוּ תָּם זַ"ל רְאָיָה מִתְּפִלַּת הַמִּנְחָה שֶׁהִיא עַד פְּלַג הַמִּנְחָה. דִּתְפִלּוֹת כְּנֶגֶד תְּמִידִים תִּקְּנוּם וְתָמִיד הָיָה קָרֵב וְהוֹלֵךְ עַד פְּלַג הַמִּנְחָה אֲבָל לְעִנְיַן ק"ש לָאו זְמַן שְׁכִיבָה הוּא וּמֵרַב דְּצָלִי שֶׁל שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת אֵינָהּ רְאָיָה דִּלְמָא כְּרִיבָּ"ל ס"ל דְּאָמַר תְּפִלּוֹת בְּאֶמְצַע תִּקְּנוּם וְשָׁמַע הָיָה קוֹרֵא אַחַר צֵאת הַכּוֹכָבִים. וְנִרְאֶה לְקַיֵּים הַמִּנְהָג שֶׁאָנוּ סוֹבְרִים כִּשְׁאָר הַתְּנָאִים שֶׁמַּקְדִּימִין שְׁעַת הק"ש לְצֵאת הַכּוֹכָבִים. ואע"ג דְּלֵית הִלְכְתָא כַּר' אֱלִיעֶזֶר לְגַבֵּי ר' יְהוֹשֻׁעַ וְלֹא כְּרַבִּי מֵאִיר לְגַבֵּי רַבִּי יְהוּדָה מִכָּל מָקוֹם בִּתְפִלָּה הֵקֵלּוּ וְגַם מִתּוֹךְ הַדְּחָק נָהֲגוּ כָּךְ לְפִי שֶׁמִּתְקַבְּצִין הַצִּבּוּר לִתְפִלַּת הַמִּנְחָה וְאִילּוּ לֹא הָיוּ קוֹרִין אֶת שְׁמַע וּמִתְפַּלְּלִין תְּפִלַּת הָעֶרֶב עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים הָיָה כָּל אֶחָד וְאֶחָד הוֹלֵךְ לְבֵיתוֹ וְהָיָה טֹורַח לָהֶם לְהִתְקַבֵּץ לְאַחַר מִכָּאן וְלֹא הָיוּ מִתְפַּלְּלִים בְּצִבּוּר. לְפִיכָךְ נָהֲגוּ הָעָם לִקְרוֹת שְׁמַע וּלְהִתְפַּלֵּל קֹודֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים וְסָמְכוּ עַל הָנֵי תַּנָּאֵי כִּדְפֵירַשְׁתִּי אע"ג דִּלְכַתְּחִלָּה אֵין לִקְרוֹת ק"ש עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים כִּסְתָמָא דְּמַתְנִי' וְכַר' יְהוֹשֻׁעַ דִּפְלִיג אֶדֶר' אֱלִיעֶזֶר בַּבָּרַיְיתָא. וְשָׁאֲלוּ מֵרַב הַאי זַ"ל לְעִנְיַן צִבּוּר שֶׁמִּתְפַּלְּלִין עַרְבִית וְקוֹרִין שְׁמַע קֹודֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים וְלָא מָצֵי אִינָשׁ לְעַכְּבִינְהוּ. אֵיזֶהוּ עָדִיף לְאַצְלוֹיֵי בַּהֲדַיְיהוּ וְלִשְׁבֹּוק קְרִיאַת שְׁמַע עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים. אוֹ לְעַכּוֹבֵי עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים וּלְצַלּוֹיֵי בְּיָחִיד לִסְמֹוךְ גְּאֻולָּה לִתְפִלָּה. וְהֵשִׁיב בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂין כֵּן מִתְפַּלְּלִין שֶׁל עַרְבִית וְאַחַר כָּךְ קוֹרִין אֶת שְׁמַע בִּזְמַנָּהּ וְלָא אִיכְפַּת לְהוּ לְמִיסְמַךְ גְּאֻולָּה לִתְפִלַּת עַרְבִית וְחָזֵינַן דִּקְרִיאַת שְׁמַע בְּעוֹנָתָהּ דְּהַיְינוּ בְּצֵאת הַכּוֹכָבִים עָדִיף מִמִּסְמַךְ גְּאֻולָּה לִתְפִלָּה הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר לְצַלּוֹיֵי. וְאִי צָלִי רִאשׁוֹנָה דְּבַהֲדֵי צִבּוּרָא רְשׁוּת וּשְׁנִיָּה חוֹבָה שַׁפִּיר דָּמֵי. כָּךְ הֵשִׁיב רַב הַאי גָּאוֹן זַ"ל. מִשּׁוּם שֶׁנִּרְאֶה לוֹ שֶׁיּוֹתֵר טוֹב לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּתוֹ עִם הַצִּבּוּר מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה כר"י מִמַּה שֶׁיִּתְפַּלֵּל בְּיָחִיד וְיִסְמֹוךְ גְּאֻולָּה לִתְפִלָּה וְכָל שֶׁכֵּן לְדִידַן שֶׁאֵין אָנוּ סוֹמְכִין גְּאֻולָּה לִתְפִלָּה שֶׁל עַרְבִית שֶׁאָנוּ מַפְסִיקִין בִּפְסוּקִים וְיִרְאוּ עֵינֵינוּ וְקַדִּישׁ מִיהוּ נִרְאֶה דְּהַנּוֹהֵג כָּךְ צָרִיךְ שֶׁיִּזָּהֵר שֶׁלֹּא יִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת הַמִּנְחָה מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה. כֵּיוָן דַּחֲשִׁיב לֵיהּ לַיְלָה לְעִנְיַן תְּפִלַּת הָעֶרֶב:
À partir de quand récite-t-on le Chema le soir ? À partir de l'heure où les cohanim entrent pour manger leur terouma, jusqu'à la fin de la première veille, paroles de Rabbi Eliezer ; et les Sages disent : jusqu'à hatsot ; Rabban Gamliel dit : jusqu'à ce que monte la colonne de l'aube. Rachi a expliqué : et nous, qui récitons le Chema à la synagogue avant la sortie des étoiles, nous ne nous acquittons de notre obligation que par le Chema récité sur notre lit, [savoir] la première parachat ; et si nous le récitons à la synagogue, c'est afin de se tenir en prière à partir de paroles de Torah. Ainsi est-il enseigné dans le traité Berakhot du Talmud de Jérusalem, au début de notre chapitre : celui qui récite le Chema avant cette heure ne s'est pas acquitté ; s'il en est ainsi, pourquoi le récite-t-on a la synagogue ? Non pour acquitter le public de son obligation, mais pour se tenir en prière à partir de paroles de Torah. Ainsi ont écrit le Riva et le Ritz Guiat, et ainsi a écrit Rav Amram — autre version : et pour cette raison il a écrit qu'il faut prononcer la bénédiction acher kidechanou be-mitsvotav ve-tsivanou al keriat chema lorsqu'on récite devant son lit. Il ressort de leurs paroles que l'homme s'acquitte de son obligation par cette lecture-là. Or il ne semblait pas ainsi à Rabbenou Tam : le Chema récité sur le lit, nous n'en récitons que la première parachat, et sans ses bénédictions, tandis qu'à la synagogue nous le récitons en entier avec ses bénédictions, hors de son temps. Il a encore objecté : la Guemara dit que si c'est un talmid 'hakham il n'a pas besoin de réciter le Chema sur son lit — on peut écarter cela en disant qu'il s'agit de celui qui l'a récité en son temps à la synagogue. Il a encore objecté : s'il en était ainsi, nous suivrions Rabbi Yehochoua ben Levi qui dit que les prières ont été instituées au milieu, alors que nous tenons pour halakha comme Rabbi Yo'hanan qui dit que le Chema du soir vient d'abord et la prière ensuite, comme l'enseigne conformément à son avis une baraita plus loin dans notre chapitre. Rabbenou Tam a donc expliqué que le Chema de la synagogue est l'essentiel ; et si nous le récitons alors qu'il fait encore jour, c'est parce que nous tenons pour halakha comme Rabbi Yehouda qui dit plus loin, au chapitre Tefilat ha-chahar (Berakhot 26a), que la prière de minha va jusqu'au pelag ha-minha, soit une heure et quart avant la nuit ; à partir de là c'est la nuit quant à la prière de minha, et il en va de même quant au Chema. Nous disons plus loin (Berakhot 27a) : celui qui a agi comme l'un a bien agi et celui qui a agi comme l'autre a bien agi ; et nous disons encore là-bas que Rav priait la prière de chabbat la veille de chabbat — preuve que ce moment est tenu pour nuit quant à la prière du soir, et il en va de même quant au Chema. Et si tu demandes : la difficulté que Rabbi Yehouda soulèvera plus loin contre Rabbi Meir, qui dit à partir de l'heure où les cohanim s'immergent pour manger leur terouma — or les cohanim s'immergent de jour ! — au contraire, la difficulté est plus forte selon lui, puisque nous récitons au pelag ha-minha, ce qui est encore plein jour. On peut répondre qu'il lui dit ceci : selon toi, qui tiens comme les Sages qui me contredisent au chapitre Tefilat ha-chahar et disent que la prière de minha va jusqu'au soir, cette heure-là est encore du jour quant au Chema. Et quant à ce que dit le Talmud de Jérusalem, qu'ils récitaient le Chema afin de se tenir en prière à partir de paroles de Torah, cela ne veut pas dire qu'ils le récitaient avec ses bénédictions, mais qu'ils récitaient la parachat Chema comme nous avons l'habitude de réciter Achré avant la prière de minha. Toutefois cela reste un peu difficile : quant à la prière de minha nous agissons comme les Sages et prions parfois minha après le pelag ha-minha, et quant au Chema nous tenons ce moment pour la nuit à la manière de Rabbi Yehouda ; cela ressemble à la colonne vertébrale et au crâne, deux indulgences qui se contredisent (Erouvin 7a). Et ce que nous disons plus loin, celui qui a agi comme l'un a bien agi et celui qui a agi comme l'autre a bien agi, s'explique ainsi : la halakha n'a été tranchée ni comme Rabbi Yehouda ni comme les Sages ; celui qui veut agir agira en tout comme Rabbi Yehouda ou en tout comme les Sages, sans prendre l'indulgence des deux. On peut répondre qu'en matière de prière on a été indulgent. Il ne me semble pas juste, cependant, que Rabbenou Tam apporte une preuve de la prière de minha qui va jusqu'au pelag ha-minha : car les prières ont été instituées en correspondance des temidim, et le tamid était offert jusqu'au pelag ha-minha ; mais quant au Chema, ce n'est pas encore le temps du coucher. Et du fait que Rav priait la prière de chabbat la veille de chabbat, il n'y a pas de preuve : peut-être tenait-il comme Rabbi Yehochoua ben Levi qui dit que les prières ont été instituées au milieu, et récitait-il le Chema après la sortie des étoiles. Il semble qu'on puisse maintenir l'usage en tenant comme les autres tanaim qui avancent l'heure du Chema avant la sortie des étoiles. Et bien que la halakha ne soit pas comme Rabbi Eliezer face à Rabbi Yehochoua, ni comme Rabbi Meir face à Rabbi Yehouda, malgré tout en matière de prière on a été indulgent, et par nécessité l'usage s'est ainsi établi : le public se rassemble pour la prière de minha, et si l'on ne récitait le Chema et ne priait la prière du soir qu'à la sortie des étoiles, chacun rentrerait chez soi et il leur serait pénible de se rassembler de nouveau, de sorte qu'ils ne prieraient pas en public. C'est pourquoi les gens ont pris l'usage de réciter le Chema et de prier avant la sortie des étoiles, en s'appuyant sur ces tanaim comme je l'ai expliqué, bien qu'à priori il ne faille pas réciter le Chema avant la sortie des étoiles, conformément à la michna anonyme et à Rabbi Yehochoua qui contredit Rabbi Eliezer dans la baraita. On a interrogé Rav Haï au sujet d'une communauté qui prie arvit et récite le Chema avant la sortie des étoiles, sans qu'un homme puisse la retenir : lequel vaut mieux, prier avec elle et laisser le Chema jusqu'à la sortie des étoiles, ou bien attendre la sortie des étoiles et prier seul afin de joindre la gueoula à la tefila ? Il répondit : en terre d'Israël on fait ainsi — on prie la prière du soir puis on récite le Chema en son temps, et l'on ne se soucie pas de joindre la gueoula à la prière du soir. Nous voyons donc que le Chema en son temps, c'est-à-dire à la sortie des étoiles, l'emporte sur le fait de joindre la gueoula à la tefila lorsqu'on ne peut prier autrement. Et si l'on prie une première fois avec le public à titre de rechout et une seconde fois à titre d'obligation, cela est convenable. Ainsi a répondu Rav Haï Gaon, parce qu'il lui a semble qu'il vaut mieux prier sa prière avec le public à partir du pelag ha-minha, comme Rabbi Yehouda, que de prier seul et de joindre la gueoula à la tefila ; à plus forte raison pour nous, qui ne joignons pas la gueoula à la tefila du soir, puisque nous interrompons par les versets de Yirou enenou et par le kaddich. Toutefois il semble que celui qui agit ainsi doit veiller à ne pas prier la prière de minha après le pelag ha-minha, puisqu'il tient ce moment pour la nuit quant à la prière du soir.
💡 Explication

La Guemara revient à la Michna et attaque sa formulation. Puisque le repère se ramène à la sortie des étoiles (tset ha-kokhavim), le détour par les cohanim et leur terouma paraît inutile. La réponse du segment suivant retourne l'objection : cette formulation transmet, en plus de l'heure, deux enseignements de droit.

🖼️ Schéma
La nuit halakhique : les quatre bornes du folio Le Tana date le début du Chema par un fait de kedoucha : le repas de terouma du cohen. Chkia coucher du soleil Tset ha-kokhavim sortie des étoiles Fin 1re veille un tiers de la nuit Hatsot milieu de la nuit Amoud ha-chahar lever de l'aube Début du Chema Le cohan tame purifie mange sa terouma Fin selon R. Eliezer Fin de la première veille Limite de la Torah Chema, kodachim, hektèr : jusqu'à l'aube Ce que la formule du Tana enseigne au passage (seg. 12) 1. Les cohanim mangent la terouma dès la sortie des étoiles -- donc le Chema commence la. 2. Le kappara encore du ne fait pas obstacle : seul le coucher du soleil est bloquant.
Les bornes de la nuit et le point d'ancrage choisi par le Tana.
13
מִלְּתָא אַגַּב אוֹרְחֵיהּ קָמַשְׁמַע לַן — כֹּהֲנִים אֵימַת קָא אָכְלִי בִּתְרוּמָה — מִשְּׁעַת צֵאת הַכּוֹכָבִים. וְהָא קָמַשְׁמַע לַן דְּכַפָּרָה לָא מְעַכְּבָא. כִּדְתַנְיָא: ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר״ — בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ מְעַכַּבְתּוֹ מִלֶּאֱכוֹל בִּתְרוּמָה, וְאֵין כַּפָּרָתוֹ מְעַכַּבְתּוֹ מִלֶּאֱכוֹל בִּתְרוּמָה.

Il nous enseigne une chose au passage : quand les cohanim mangent-ils la terouma ? À partir de l'heure de la sortie des étoiles.

Et il nous enseigne ceci : que le kappara ne fait pas obstacle. Comme il est enseigné : "et le soleil se couche et il est pur" (Vayikra 22,7) — le coucher de son soleil lui fait obstacle pour manger la terouma, et son kappara ne lui fait pas obstacle pour manger la terouma.

🗂️ Tossefot (1)
וְהָא קמ"ל דְּכַפָּרָה לָא מְעַכְּבָא וא"ת הָא תְּנֵינָא חֲדָא זִימְנָא בְּמַס' נְגָעִים (פי"ד) וּמַייְתִי לָהּ בְּהֵעָרֵל (דַּף עַד:) הֶעֱרִיב שִׁמְשׁוֹ אוֹכֵל בַּתְּרוּמָה וי"ל דִּרְגִילוּת שֶׁל מִשְׁנָיוֹת לְאַשְׁמוֹעִינַן בְּקֹוצֶר אַף לְמַה שֶׁמְּפֹורָשׁ כְּבָר:
Et il nous enseigne que le kappara ne fait pas obstacle — et si tu demandes : nous l'avons déjà appris une fois dans le traité Negaïm (chapitre 14), et [la Guemara] le rapporte au chapitre Ha-arel (Yevamot 74b) : son soleil s'est couché, il mange la terouma ! On peut répondre que les michnayot ont coutume de nous enseigner en abrégé même ce qui est déjà explicite ailleurs.
💡 Explication

Le détour par les cohanim rapporte deux gains. Le premier fixe l'heure. Le second concerne le mehousar kippourim : un impur (zav, zava, metsora, youlédèt) qui s'est immergé mais doit encore apporter son korban. Le verset enseigne que seule la tombée du jour, ou-va ha-chemech, conditionne l'accès à la terouma ; le sacrifice restant dû ne le retarde pas.

Tossefot signale que cette règle figure déjà dans la Michna de Negaïm et répond que les michnayot énoncent volontiers en abrégé ce qui est explicite ailleurs.

🖼️ Schéma
Le cohen impur : ce qui bloque la terouma et ce qui ne la bloque pas Cohen tame Interdit de manger la terouma Tevila Immersion au mikve -- il devient tevoul yom Ha'arev chemech Le soleil se couche -- il mange la terouma Bloquant : ou-va ha-chemech Tant que son soleil ne s'est pas couché, il ne mange pas la terouma. C'est ce qui date le début du Chema : la sortie des étoiles. Non bloquant : le kappara Un mehousar kippourim (zav, metsora...) doit encore apporter son korban. Malgré cela il mange déjà la terouma dès la tombée du jour.
Ce qui conditionne l'accès du cohen à la terouma, et ce qui ne le conditionne pas.
14
וּמִמַּאי דְּהַאי ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ״ בִּיאַת הַשֶּׁמֶשׁ, וְהַאי ״וְטָהֵר״ — טָהַר יוֹמָא.

Et d'où [savons-nous] que ce "et le soleil se couche" désigne le coucher du soleil, et que ce "et il est pur" signifie que le jour s'est purifié ?

💡 Explication

La derasha du segment précédent repose sur une lecture précise de trois mots. La Guemara la met à l'épreuve : ou-va ha-chemech pourrait désigner l'immersion de l'homme lui-même, et ve-taher sa propre pureté plutôt que celle du jour. La lecture défendue ici comprend taher yoma : le jour s'est éclairci, les étoiles sont sorties. La discussion se poursuit en 2b.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).