Berakhot 45b — Deux qui ont mangé ensemble peuvent-ils faire le zimoun, et jusqu'où s'étend le groupe des trois

Et le Kouti (Samaritain) : on fait le zimoun sur lui. Cela ne valait qu'à cette époque ; mais aujourd'hui ce sont des idolâtres accomplis et on ne fait pas le zimoun sur eux. Et pourquoi ? Qu'il ne soit qu'un am ha-arets (ignorant) — or il est enseigné : on ne fait pas le zimoun sur un am ha-arets dans une haboura (compagnie). Abaye a dit : il s'agit d'un Kouti haver (scrupuleux dans l'observance). Et aujourd'hui on ne prend plus garde de faire le zimoun sur un am ha-arets caractérisé, conformément à Rabbi Yossei, afin que chacun n'aille pas se bâtir un autel privé. Et de même disons-nous au dernier chapitre de Haguiga (22b) : selon qui reçoit-on aujourd'hui le témoignage d'un am ha-arets ? Selon Rabbi Yossei — et cela bien que nous disions au chapitre Elou ovrin (Pessahim 49b) qu'on ne confie pas de témoignage à un am ha-arets. Rabbenou Hananel a lui aussi écrit qu'aujourd'hui les maîtres n'ont pas coutume de faire le zimoun avec un am ha-arets caractérisé. Le Rav Rabbi Chimon a expliqué que la halakha n'est comme aucun de ces enseignements, puisque nous tenons que celui qui sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui ; cela ne paraît pas juste, car le cas ne ressemble en rien à notre sougya : l'am ha-arets, lui, est fautif de n'avoir pas étudié. Nos maîtres ont enseigné : il arriva que Rabbi Eliezer entra à la synagogue et n'y trouva pas dix hommes ; il affranchit son esclave et compléta ainsi les dix. Comment a-t-il pu agir ainsi ? Or Rav Yehouda a dit : quiconque affranchit son esclave transgresse un commandement positif, comme il est dit « vous les ferez travailler pour toujours ». Une mitsva de la collectivité est différente, car le commandement positif de la collectivité est plus fort, comme il est écrit « et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël » — c'est-à-dire le commandement de sanctifier le Nom devant dix, en public. Et même s'il s'agit d'une chose d'ordre rabbinique, comme entendre la kedoucha et barekhou, dont nous n'avons pas trouvé de fondement dans la Torah, cela repousse malgré tout le commandement positif de l'individu ; car il ne me paraît pas raisonnable de dire qu'il s'agirait ici de dix requis par la Torah, comme la lecture de la section Zakhor qui est de la Torah, puisqu'il ressort du texte qu'il s'agit de tous les cas. De là, une réponse au Halakhot Guedolot, qui a écrit que si un mort a été enterré pour quelqu'un le dernier jour de fête, lequel est d'ordre rabbinique, le deuil du premier jour, qui est de la Torah, vient repousser le commandement positif collectif de la joie de la fête, ce dernier jour étant rabbinique. Or il apparaît ici qu'un commandement positif collectif d'ordre rabbinique repousse le commandement positif « vous les ferez travailler pour toujours ». De plus, nous n'avons pas trouvé que le deuil du premier jour soit de la Torah : seule l'aninout du premier jour l'est, quant à la consommation des offrandes et de la seconde dîme, comme je l'ai expliqué plus haut à la fin du chapitre Haya kore. Et la halakha n'est comme aucun de ces enseignements, mais comme ce qu'a dit Rav Nahman : un mineur qui sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui. Rabbenou Tam a expliqué que ce « la halakha n'est comme aucun de ces enseignements » porte sur ce qu'a dit Rav Yehouda, que neuf paraissent comme dix et se joignent ; sur ce qu'a dit Rabbi Ami, deux et le chabbat ; sur le cas des deux disciples ; sur ce qu'a dit Rav Houna, neuf et l'arche ; et sur le mineur poréah (dont la pilosité commence à paraître). Et cette baraita selon laquelle on n'est pas pointilleux avec un mineur, Rav Nahman l'établit dans le cas d'un mineur poréah qui ne sait pas à qui l'on bénit, ou bien d'un mineur qui n'est pas poréah mais sait à qui l'on bénit. Mais cela ne porte pas sur ce qu'a dit Rabbi Yehochoua ben Levi, qu'un mineur couché dans son berceau, on en fait un appoint pour dix, même s'il ne sait pas à qui l'on bénit ni à qui l'on prie. Car Rav Nahman tient comme Rabbi Yehochoua ben Levi pour la bénédiction après le repas, lorsqu'il dit qu'un mineur couché dans son berceau, on ne fait pas le zimoun sur lui — ce qui laisse entendre que s'il sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui. Et pour la prière aussi, il est possible qu'il ne soit pas en désaccord avec lui : même s'il ne sait pas, il peut tenir qu'il se joint à la prière, puisqu'il dit « un mineur qui sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui » et ne parle pas de l'appoint pour dix. Il apparaît donc qu'il tient que même s'il ne sait pas, on en fait un appoint pour dix, car toute la sougya prouve que le zimoun est plus rigoureux que l'appoint des dix. Quant à l'usage de faire tenir à un mineur un sefer Torah ou un houmach, cela ne ressort pas de la sougya, mais des Pirke deRabbi Eliezer, à propos de l'intercalation de l'année ; c'est de ce midrach qu'on a tiré une rigueur ici aussi, bien que les cas ne se ressemblent pas, car là-bas il ne s'agit pas d'une chose de sainteté. Ainsi a expliqué Rav Haï Gaon : un mineur compte dans le nombre de dix. Et il apparaît que la raison en est celle-ci : nous disons que même couché dans son berceau il se joint, car dans toute assemblée de dix la Chekhina réside ; c'est du verset « et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël » que nous apprenons qu'on dit la kedoucha à dix, qu'ils soient grands ou petits — nous lisons à leur sujet « au milieu des enfants d'Israël » — à condition qu'il y ait neuf adultes ; mais plus d'un mineur, non, comme nous le disons à propos de l'esclave : au-delà d'un seul, il n'y a plus d'honneur du Ciel à le joindre. Et l'esclave aussi est inclus dans « et Je serai sanctifié », car la Chekhina réside sur tous ceux qui sont tenus aux mitsvot et membres de l'alliance. Et cela vaut seulement pour se joindre au quorum ; mais pour acquitter autrui de son obligation, non, car nous disons à la fin de Roch Hachana (29a) que quiconque n'est pas tenu à une chose n'acquitte pas autrui de son obligation. Et si un mineur, un esclave et une femme, qui ne sont pas tenus à l'étude de la Torah, montent au compte des sept lors de la lecture (Meguila 23a), c'est parce que le sefer Torah est là pour être entendu et que la bénédiction n'est pas vaine, puisqu'on ne bénit pas « qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné au sujet des paroles de Torah », mais « qui nous a choisis » et « qui nous a donné ». Jusqu'ici les paroles de Rabbenou Tam. Et bien que Rabbenou Tam ait permis de faire d'un mineur un appoint pour dix et pour la prière sans houmach en main, lui-même n'avait pas coutume d'agir ainsi. Et l'usage de lui faire tenir un houmach en main, nous ne l'avons trouvé nulle part, sinon dans les Pirke deRabbi Eliezer à propos de l'intercalation de l'année, et il y est question d'un sefer Torah. Voici ce qui y figure : à trois on intercale l'année ; Rabbi Eliezer dit : à dix ; et s'ils sont en nombre insuffisant, on apporte un sefer Torah, etc. Il n'y est pas mentionné que le mineur tienne le sefer Torah. Et même si cela figure quelque part quant à la prière, il s'agit uniquement d'un sefer Torah ou d'un houmach, l'un des cinq livres de la Torah, écrit sur un rouleau ; les houmachim comme les nôtres n'existaient pas au temps des Sages. Et ce qui figure dans le Yerouchalmi, « un mineur et un sefer Torah, on en fait des appoints », signifie un mineur ou un sefer Torah, le sefer Torah étant comme le cas de « neuf et l'arche » de notre guemara, et la halakha n'est pas ainsi. Il existe un Yerouchalmi où il est écrit « un mineur avec un sefer Torah, on en fait un appoint », ce qui correspond quelque peu à l'usage du monde ; ou peut-être veut-il parler de la lecture de la Torah, où le mineur monte au compte des sept. Le Rav Rabbi Yossef a écrit qu'il est raisonnable que Rabbi Yehochoua ben Levi tienne comme Rav Achi, lequel est en désaccord avec Mar Zoutra plus haut au début de notre chapitre (Berakhot 45b) à propos de « on l'appelle et on fait le zimoun sur lui », et qui est plus indulgent pour dix que pour un zimoun de trois ; or la-bas nous tranchons comme Mar Zoutra, qui est plus rigoureux pour dix ; par conséquent la halakha n'est pas comme Rabbi Yehochoua ben Levi. Rabbenou Hananel a expliqué que ce qu'a dit Rav Nahman, « un mineur qui sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui », vise celui qui est entré dans sa treizième année sans avoir produit les deux poils connus, de sorte qu'il est encore mineur : malgré cela, dès lors qu'il a treize ans, on fait le zimoun sur lui ; mais en dessous, on ne fait pas du tout le zimoun sur lui. Et si l'on rapporte l'épisode d'Abaye et de Rava, ce n'est pas pour dire qu'on faisait le zimoun sur eux, mais, puisqu'on traite du mineur qui sait à qui l'on bénit, on rapporte cet épisode pour faire savoir combien ils étaient pénétrants dans leur enfance. Le Rav Alfassi a écrit : quant à nous, nous ne tenons pas ainsi, car dès lors qu'on l'appelle mineur, même un enfant de dix ans ou de neuf ans, s'il sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui ; et ainsi avons-nous vu chez le Gaon. Et dans le Yerouchalmi nous lisons : Rabbi Yossei a dit : combien de fois avons-nous mangé avec Rabbi Tahlifa mon père et avec Rabbi Hanina bar Sissi mon cher, et ils n'ont pas fait le zimoun sur moi jusqu'à ce que j'eusse produit deux poils. Par conséquent, le plus clair de tout est qu'on ne fait pas d'un mineur un appoint pour dix, ni pour la bénédiction après le repas, ni pour la prière, ni pour trois, jusqu'à ce qu'il produise deux poils.

Rav Dimi bar Yossef a dit au nom de Rav : trois qui ont mangé ensemble et dont l'un est sorti au marché, on l'appelle et on fait le zimoun sur lui. Et Abaye a dit : à condition qu'on l'appelle et qu'il réponde — car il faut le lui faire savoir, afin qu'il ait l'intention de se joindre à eux et qu'il réponde avec eux la bénédiction de zimoun. Mar Zoutra a dit : nous n'avons dit cela que pour trois ; mais pour dix, il n'y a pas lieu de mentionner le Nom jusqu'à ce qu'il vienne, car on ne doit pas mentionner le Nom du Ciel tant qu'il n'est pas auprès d'eux.

Et le Kouti (Samaritain) : on fait le zimoun sur lui. Cela ne valait qu'à cette époque ; mais aujourd'hui ce sont des idolâtres accomplis et on ne fait pas le zimoun sur eux. Et pourquoi ? Qu'il ne soit qu'un am ha-arets (ignorant) — or il est enseigné : on ne fait pas le zimoun sur un am ha-arets dans une haboura (compagnie). Abaye a dit : il s'agit d'un Kouti haver (scrupuleux dans l'observance). Et aujourd'hui on ne prend plus garde de faire le zimoun sur un am ha-arets caractérisé, conformément à Rabbi Yossei, afin que chacun n'aille pas se bâtir un autel privé. Et de même disons-nous au dernier chapitre de Haguiga (22b) : selon qui reçoit-on aujourd'hui le témoignage d'un am ha-arets ? Selon Rabbi Yossei — et cela bien que nous disions au chapitre Elou ovrin (Pessahim 49b) qu'on ne confie pas de témoignage à un am ha-arets. Rabbenou Hananel a lui aussi écrit qu'aujourd'hui les maîtres n'ont pas coutume de faire le zimoun avec un am ha-arets caractérisé. Le Rav Rabbi Chimon a expliqué que la halakha n'est comme aucun de ces enseignements, puisque nous tenons que celui qui sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui ; cela ne paraît pas juste, car le cas ne ressemble en rien à notre sougya : l'am ha-arets, lui, est fautif de n'avoir pas étudié. Nos maîtres ont enseigné : il arriva que Rabbi Eliezer entra à la synagogue et n'y trouva pas dix hommes ; il affranchit son esclave et compléta ainsi les dix. Comment a-t-il pu agir ainsi ? Or Rav Yehouda a dit : quiconque affranchit son esclave transgresse un commandement positif, comme il est dit « vous les ferez travailler pour toujours ». Une mitsva de la collectivité est différente, car le commandement positif de la collectivité est plus fort, comme il est écrit « et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël » — c'est-à-dire le commandement de sanctifier le Nom devant dix, en public. Et même s'il s'agit d'une chose d'ordre rabbinique, comme entendre la kedoucha et barekhou, dont nous n'avons pas trouvé de fondement dans la Torah, cela repousse malgré tout le commandement positif de l'individu ; car il ne me paraît pas raisonnable de dire qu'il s'agirait ici de dix requis par la Torah, comme la lecture de la section Zakhor qui est de la Torah, puisqu'il ressort du texte qu'il s'agit de tous les cas. De là, une réponse au Halakhot Guedolot, qui a écrit que si un mort a été enterré pour quelqu'un le dernier jour de fête, lequel est d'ordre rabbinique, le deuil du premier jour, qui est de la Torah, vient repousser le commandement positif collectif de la joie de la fête, ce dernier jour étant rabbinique. Or il apparaît ici qu'un commandement positif collectif d'ordre rabbinique repousse le commandement positif « vous les ferez travailler pour toujours ». De plus, nous n'avons pas trouvé que le deuil du premier jour soit de la Torah : seule l'aninout du premier jour l'est, quant à la consommation des offrandes et de la seconde dîme, comme je l'ai expliqué plus haut à la fin du chapitre Haya kore. Et la halakha n'est comme aucun de ces enseignements, mais comme ce qu'a dit Rav Nahman : un mineur qui sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui. Rabbenou Tam a expliqué que ce « la halakha n'est comme aucun de ces enseignements » porte sur ce qu'a dit Rav Yehouda, que neuf paraissent comme dix et se joignent ; sur ce qu'a dit Rabbi Ami, deux et le chabbat ; sur le cas des deux disciples ; sur ce qu'a dit Rav Houna, neuf et l'arche ; et sur le mineur poreah (dont la pilosité commence à paraître). Et cette baraita selon laquelle on n'est pas pointilleux avec un mineur, Rav Nahman l'établit dans le cas d'un mineur poreah qui ne sait pas à qui l'on bénit, ou bien d'un mineur qui n'est pas poreah mais sait à qui l'on bénit. Mais cela ne porte pas sur ce qu'a dit Rabbi Yehochoua ben Levi, qu'un mineur couché dans son berceau, on en fait un appoint pour dix, même s'il ne sait pas à qui l'on bénit ni à qui l'on prie. Car Rav Nahman tient comme Rabbi Yehochoua ben Levi pour la bénédiction après le repas, lorsqu'il dit qu'un mineur couché dans son berceau, on ne fait pas le zimoun sur lui — ce qui laisse entendre que s'il sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui. Et pour la prière aussi, il est possible qu'il ne soit pas en désaccord avec lui : même s'il ne sait pas, il peut tenir qu'il se joint à la prière, puisqu'il dit « un mineur qui sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui » et ne parle pas de l'appoint pour dix. Il apparaît donc qu'il tient que même s'il ne sait pas, on en fait un appoint pour dix, car toute la sougya prouve que le zimoun est plus rigoureux que l'appoint des dix. Quant à l'usage de faire tenir à un mineur un sefer Torah ou un houmach, cela ne ressort pas de la sougya, mais des Pirke deRabbi Eliezer, à propos de l'intercalation de l'année ; c'est de ce midrach qu'on a tiré une rigueur ici aussi, bien que les cas ne se ressemblent pas, car là-bas il ne s'agit pas d'une chose de sainteté. Ainsi a expliqué Rav Haï Gaon : un mineur compte dans le nombre de dix. Et il apparaît que la raison en est celle-ci : nous disons que même couché dans son berceau il se joint, car dans toute assemblée de dix la Chekhina réside ; c'est du verset « et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël » que nous apprenons qu'on dit la kedoucha à dix, qu'ils soient grands ou petits — nous lisons à leur sujet « au milieu des enfants d'Israël » — à condition qu'il y ait neuf adultes ; mais plus d'un mineur, non, comme nous le disons à propos de l'esclave : au-delà d'un seul, il n'y a plus d'honneur du Ciel à le joindre. Et l'esclave aussi est inclus dans « et Je serai sanctifié », car la Chekhina réside sur tous ceux qui sont tenus aux mitsvot et membres de l'alliance. Et cela vaut seulement pour se joindre au quorum ; mais pour acquitter autrui de son obligation, non, car nous disons à la fin de Roch Hachana (29a) que quiconque n'est pas tenu à une chose n'acquitte pas autrui de son obligation. Et si un mineur, un esclave et une femme, qui ne sont pas tenus à l'étude de la Torah, montent au compte des sept lors de la lecture (Meguila 23a), c'est parce que le sefer Torah est là pour être entendu et que la bénédiction n'est pas vaine, puisqu'on ne bénit pas « qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné au sujet des paroles de Torah », mais « qui nous a choisis » et « qui nous a donné ». Jusqu'ici les paroles de Rabbenou Tam. Et bien que Rabbenou Tam ait permis de faire d'un mineur un appoint pour dix et pour la prière sans houmach en main, lui-même n'avait pas coutume d'agir ainsi. Et l'usage de lui faire tenir un houmach en main, nous ne l'avons trouvé nulle part, sinon dans les Pirke deRabbi Eliezer à propos de l'intercalation de l'année, et il y est question d'un sefer Torah. Voici ce qui y figure : à trois on intercale l'année ; Rabbi Eliezer dit : à dix ; et s'ils sont en nombre insuffisant, on apporte un sefer Torah, etc. Il n'y est pas mentionné que le mineur tienne le sefer Torah. Et même si cela figure quelque part quant à la prière, il s'agit uniquement d'un sefer Torah ou d'un houmach, l'un des cinq livres de la Torah, écrit sur un rouleau ; les houmachim comme les nôtres n'existaient pas au temps des Sages. Et ce qui figure dans le Yerouchalmi, « un mineur et un sefer Torah, on en fait des appoints », signifie un mineur ou un sefer Torah, le sefer Torah étant comme le cas de « neuf et l'arche » de notre guemara, et la halakha n'est pas ainsi. Il existe un Yerouchalmi où il est écrit « un mineur avec un sefer Torah, on en fait un appoint », ce qui correspond quelque peu à l'usage du monde ; ou peut-être veut-il parler de la lecture de la Torah, où le mineur monte au compte des sept. Le Rav Rabbi Yossef a écrit qu'il est raisonnable que Rabbi Yehochoua ben Levi tienne comme Rav Achi, lequel est en désaccord avec Mar Zoutra plus haut au début de notre chapitre (Berakhot 45b) à propos de « on l'appelle et on fait le zimoun sur lui », et qui est plus indulgent pour dix que pour un zimoun de trois ; or la-bas nous tranchons comme Mar Zoutra, qui est plus rigoureux pour dix ; par conséquent la halakha n'est pas comme Rabbi Yehochoua ben Levi. Rabbenou Hananel a expliqué que ce qu'a dit Rav Nahman, « un mineur qui sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui », vise celui qui est entré dans sa treizième année sans avoir produit les deux poils connus, de sorte qu'il est encore mineur : malgré cela, dès lors qu'il a treize ans, on fait le zimoun sur lui ; mais en dessous, on ne fait pas du tout le zimoun sur lui. Et si l'on rapporte l'épisode d'Abaye et de Rava, ce n'est pas pour dire qu'on faisait le zimoun sur eux, mais, puisqu'on traite du mineur qui sait à qui l'on bénit, on rapporte cet épisode pour faire savoir combien ils étaient pénétrants dans leur enfance. Le Rav Alfassi a écrit : quant à nous, nous ne tenons pas ainsi, car dès lors qu'on l'appelle mineur, même un enfant de dix ans ou de neuf ans, s'il sait à qui l'on bénit, on fait le zimoun sur lui ; et ainsi avons-nous vu chez le Gaon. Et dans le Yerouchalmi nous lisons : Rabbi Yossei a dit : combien de fois avons-nous mangé avec Rabbi Tahlifa mon père et avec Rabbi Hanina bar Sissi mon cher, et ils n'ont pas fait le zimoun sur moi jusqu'à ce que j'eusse produit deux poils. Par conséquent, le plus clair de tout est qu'on ne fait pas d'un mineur un appoint pour dix, ni pour la bénédiction après le repas, ni pour la prière, ni pour trois, jusqu'à ce qu'il produise deux poils.

Rav Yehouda bar Chilat a dit au nom de Rav : neuf qui ont mangé des céréales et un qui a mangé un légume se joignent ; et même s'il n'a trempé avec eux que dans la saumure, ou s'il a bu une coupe avec eux, il se joint. Et même sept qui ont mangé des céréales et trois un légume se joignent ; mais six, non, car nous exigeons une majorité reconnaissable. Il en va de même pour deux qui ont mangé des céréales et un qui a mangé un légume ; mais l'inverse, non. Yerouchalmi : il a été enseigné, deux qui ont mangé du pain et un un légume se joignent. Notre michna est selon Rabban Chimon ben Gamliel, comme il est enseigné : Rabban Chimon ben Gamliel dit : s'il est monté sur le lit et s'est accoudé avec eux, même s'il n'a trempé avec eux que dans la saumure, et même s'il n'a mangé avec eux qu'une seule figue sèche, ils se joignent. Le Rav Alfassi a écrit que ce que disent les maîtres vaut précisément pour se joindre à dix, mais que pour trois il ne se joint pas tant qu'il n'a pas mangé un kazayit (mesure d'une olive) de céréales ; et je ne sais d'où ils tirent cela. Cela fait difficulté selon ses paroles, car plus haut au début de notre chapitre (Berakhot 45b) nous tranchons la halakha comme Mar Zoutra, qui est plus rigoureux pour dix que pour trois. On peut forcer l'explication et dire que là-bas nous exigeons l'accoudement, qu'il faut que dix soient assis ensemble, faute de quoi la Chekhina ne réside pas ; tandis qu'ici, s'agissant de trois, qui sont peu nombreux, il faut qu'ils mangent tous. Toutefois la sougya ne semble pas dire cela : il en ressort qu'on n'exige de manger un kazayit de céréales que pour acquitter le public de son obligation, car Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : pour acquitter le public de son obligation, jusqu'à ce qu'il mange un kazayit de céréales. Le Halakhot Guedolot a écrit que celui qui a mangé un kazayit de céréales n'acquitte que ceux qui ont mangé la mesure rabbinique ; cela n'est pas exact, car Yannaï et ses compagnons avaient mangé à satiété et, de l'avis de tous, si Chimon ben Chetah avait mangé un kazayit il les aurait acquittés. Et bien qu'ils aient mangé la mesure toraique et lui seulement la mesure rabbinique, il les aurait acquittés, car même s'il n'avait rien mangé du tout il pourrait les acquitter, comme il est dit dans Roch Hachana, chapitre Raouhou beit din (29b) : dans toutes les bénédictions, même s'il s'est déjà acquitté il acquitte autrui, hormis la bénédiction du pain et la bénédiction du vin ; et la raison en est que tout Israël est garant l'un de l'autre. Toutefois, pour la bénédiction du pain et du vin, où l'on veut jouir de ce monde et où il est interdit d'en jouir sans bénédiction, il n'acquitte pas autrui à moins que celui qui bénit n'en ait lui-même besoin ; mais le kidouch et la bénédiction sur la matsa, qui ne sont qu'une mitsva, il acquitte autrui même s'il s'est déjà acquitté. Il en va de même pour la bénédiction après le repas : il n'a besoin d'un kazayit de céréales que pour pouvoir dire « celui dont nous avons mangé », mais pour acquitter ceux qui sont tenus par la Torah, il peut les acquitter même sans avoir mangé. Toutefois, dans le Yerouchalmi du chapitre Mi chéméto, nous lisons : il a été enseigné, toutes les mitsvot dont un homme est dispensé, il acquitte le public de son obligation, hormis la bénédiction après le repas. Or nous avons appris : quiconque n'est pas tenu à une chose n'acquitte pas le public de son obligation ; donc s'il y est tenu, même s'il s'est acquitté il acquitte autrui. Rabbi Ilaï a dit : la bénédiction après le repas est différente, car il y est écrit « tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras » — celui qui a mangé, c'est lui qui bénit. Il est possible que cela soit d'ordre rabbinique et que le verset ne soit qu'un appui. La manière la plus accomplie d'agir, si tous savent bénir, est que bénisse celui qui a mangé à satiété ; et s'ils ne savent pas, que bénisse celui qui a mangé un kazayit, pour acquitter aussi ceux qui ont mangé à satiété — jusqu'à ce qu'il mange un kazayit de céréales. Mais une boisson ou une feuille de légume ne suffisent pas, car nous exigeons la consommation d'une chose sur laquelle il convient de dire les trois bénédictions ; ou peut-être une seule bénédiction résumant les trois convient-elle, puisque le texte a dit « un kazayit de céréales » et non « un kazayit de pain ». La raison en est que, dès lors qu'il y a consommation et qu'il y a une bénédiction d'ordre toraique, cela convient.

Rava a dit : voici une chose que j'ai dite, et elle a été rapportée en Occident au nom de Rabbi Zeira conformément à mon avis : trois qui ont mangé, un interrompt pour deux, deux n'interrompent pas pour un. Rachi a expliqué : la bienséance veut que l'un interrompe son repas pour les deux, jusqu'à ce qu'ils fassent le zimoun jusqu'à la bénédiction hazan ; mais deux n'ont pas à interrompre pour un seul, sauf s'ils veulent agir au-delà de la lettre de la loi. Le Rav Rabbenou Yona a écrit que celui qui est seul est tenu d'interrompre. Et le Raavad a écrit : à première vue il apparaît que s'il n'interrompait pas, ils ne feraient pas le zimoun sur lui ; il n'en est rien : ils font le zimoun sur lui même s'il a l'intention de continuer à manger. Mais il doit interrompre afin de s'acquitter avec eux du zimoun, auquel il est déjà tenu.

Yehouda bar Marimar, Mar bar Rav Achi et Rav Aha de Difti ont rompu le pain ensemble. Ils dirent : ce que nous avons appris, trois qui ont mangé sont tenus de faire le zimoun, ne vaut que là où il y a un homme grand ; mais nous, la division des bénédictions nous est préférable. Chacun bénit pour lui-même. Ils vinrent devant Marimar. Il leur dit : vous vous êtes acquittés de la bénédiction, vous ne vous êtes pas acquittés du zimoun ; et si vous dites : revenons en arrière et faisons le zimoun — il n'y a pas de zimoun rétroactif.

Celui qui vient et les trouve en train de bénir, que répond-il après eux ? Rav Zevid a dit : béni et loué. Rav Papa a dit : amen. Et ils ne sont pas en désaccord : ici lorsqu'il les a trouvés disant nevarekh, là lorsqu'il les a trouvés disant baroukh. S'il les a trouvés disant nevarekh, il dit béni et loué ; s'il les a trouvés disant baroukh, il répond amen. Le Halakhot Guedolot a écrit : s'ils sont dix, il dit « béni est notre D.ieu, béni est Son Nom, et Son Nom est loué toujours et à jamais » ; et s'ils ne sont pas dix, il dira « béni et loué soit Son Nom toujours et à jamais ».

Une baraita enseigne : celui qui répond amen après ses propres bénédictions, c'est louable ; et une autre enseigne : c'est blâmable. Ce n'est pas une difficulté : ici dans les autres bénédictions, là dans boné Yerouchalayim. Rabbenou Hananel et le Halakhot Guedolot ont expliqué que ce n'est pas précisément boné Yerouchalayim qui est visée, mais toute fin de bénédiction semblable à boné Yerouchalayim. Car on ne peut pas dire qu'il s'agisse précisément de boné Yerouchalayim en raison du signal donné aux ouvriers, puisque, selon Rav Achi qui y répondait à voix basse, ce motif ne tient plus. Il s'agit donc assurément de toute fin de série de bénédictions, semblable à yichtabah qui achève les pessouké dezimra ; de même yehalélou'kha du Hallel, la fin des bénédictions des dix-huit, et de même le amen après gaal Israël — et il n'y a pas là d'interruption, puisqu'il lui faut le dire. Ainsi a expliqué Rachi également. Le Halakhot Guedolot explique la raison ainsi : pour les bénédictions sur les fruits et sur les mitsvot, s'il répond amen après lui-même, c'est une manière d'ignorance, car telle est la manière des ignorants, qui parlent après la bénédiction puis goûtent ; mais à la fin d'une série de bénédictions, c'est louable. Et si l'on a pris ici boné Yerouchalayim, c'est pour enseigner davantage : bien qu'il y ait hatov vehamétiv après elle, il doit répondre amen ; et aussi parce qu'on traite ici de la bénédiction après le repas, on a pris boné Yerouchalayim. Et ainsi ressort-il du Yerouchalmi du chapitre Ein omdin, où il est dit : Bar Kappara a enseigné : celui qui récite le pores sur le chema, celui qui passe devant l'arche, celui qui élève ses mains pour la bénédiction des cohanim, celui qui lit dans la Torah, celui qui conclut par les prophètes, et celui qui bénit sur chacune des mitsvot énoncées dans la Torah, ne répondra pas amen après lui-même ; et s'il a répondu, c'est un ignorant. Et si tu dis qu'un maître a enseigné : c'est un sage — Rav Hisda a dit : celui qui dit « c'est un ignorant » parle de celui qui répond après chaque bénédiction ; celui qui dit « c'est un sage » parle de celui qui répond à la fin. Les Gueonim Rav Yehoudaï et Rav Haï ont écrit qu'après la consommation de fruits et de ce qui leur ressemble, chose qui exige une bénédiction après sa consommation, il faut aussi répondre amen après sa dernière bénédiction, puisque c'est la fin du sujet. Et le Rambam a écrit : précisément lorsqu'il dit deux bénédictions ou plus ; mais pour une seule bénédiction, il n'a pas à répondre amen après elle, même à la fin.