Chullin 142a — la récompense des mitsvot et le monde à venir (fin du traité)

«Et si, pour une mitsva légère qui [ne coûte] qu'un issar» (Deutéronome 22, 7). Il y a lieu de poser une difficulté : pourquoi prendre précisément la mesure d'un issar ? Et il me semble, avec l'aide du Ciel, [de l'expliquer] selon ce qu'a dit le Rav Na'hâlât Binyamin (mitsva 127) : que le sang de l'âme (dam ha-nefech, le sang vital, siège de l'âme animale) représente 432 issarim, et que le jour du jeûne il se réduit, du sang de l'âme, de la valeur d'un issar — vois-y. Or il est connu que le jeûne est un tikoun ha-nefech (rectification de l'âme) et qu'il constitue le tikoun de la 'Assia (le monde de l'action, le plus bas des quatre mondes). Il se trouve [donc] que le tikoun de la nefech équivaut à la mesure d'un issar : car si l'on n'a pas jeûé un jour entier, [jeûne] par lequel se réduit la mesure d'un issar, on n'a pas accompli de tikoun pour la nefech. Et il est connu que toutes les mitsvot sont un tikoun de la nefech, tandis que l'étude de la Torah est un tikoun du roua'h (l'esprit, niveau d'âme supérieur à la nefech). C'est pourquoi [la Michna] a mentionné, à propos d'une mitsva qui est un tikoun de la nefech, la mesure d'un issar : car cette mesure-là est [précisément] le tikoun de la nefech [opéré] par le jeûne.

« Afin que tu sois heureux », dans le monde dont l'essence (sikhlo, sa raison d'être intelligible) est le bien ; « et afin que se prolongent tes jours », dans le monde dont l'essence est la durée (Deutéronome 22, 7). La difficulté est connue : [la baraïta] aurait dû prendre la dracha selon l'ordre du verset, « afin que se prolongent tes jours et afin que tu sois heureux » ? Et il me semble, avec l'aide du Ciel, que [la baratïta] place « afin que tu sois heureux » en premier parce que la nécessité qui nous oblige à interpréter [le verset] du monde à venir et non du monde-ci ne tient qu'à ce membre de phrase, « afin que tu sois heureux » ; mais pour « que se prolongent tes jours », nous n'avons aucune nécessité d'interpréter qu'il vise le monde qui est tout entier long — nous pouvons fort bien dire qu'il vise le monde-ci. Ce n'est qu'après avoir interprété « afin que tu sois heureux » du monde qui est tout entier long, que nous sommes contraints d'interpréter également le membre « que se prolongent tes jours » comme ne visant pas le monde-ci mais le monde à venir, qui est tout entier long. Et c'est [à rapprocher de ce] que, dans la Guemara (Yevamot 50a), des Tannaïm divergent au sujet de la prolongation des jours : l'un dit « s'il l'a mérité, on lui ajoute [des années] », et l'autre dit « s'il l'a mérité, on les lui complète » — c'est-à-dire qu'il ne sera pas puni de mourir avant d'avoir complété le total des années qui lui ont été imparties. Et selon ce dernier maître [« on les lui complète »], au sujet du roi Ézéchias — que la paix soit sur lui — c'est de son propre [capital d'années] qu'on lui a ajouté : le total des années qu'il avait été décrété de retrancher de ses années de vie, on les lui a restituées — parce que ce maître tient pour impossible d'ajouter des années par-dessus les années imparties par H' [le Nom], en aucune manière. Or, voici : selon les paroles de ce maître, dans cet épisode [que Rabbi Yaakov] vit — celui qui monta à l'échelle pour rapporter des oisillons, accomplissant deux mitsvot, l'honneur du père et de la mère et le renvoi du nid, et qui à son retour tomba et mourut — du côté de la prolongation [des jours] il n'y a pas de difficulté, car il est possible qu'à cet instant même se soient achevées ses années de vie imparties par H' [le Nom] ; et la Torah n'a pas dit « que se prolongent tes jours » au sens où la mitsva de l'honneur des parents servirait à ajouter à ses années imparties, mais « que se prolongent tes jours » impartis — [à savoir] qu'il ne te soit pas retranché du total des années qui te sont imparties ; et cela [s'accorde] avec [l'avis de] celui qui dit « s'il l'a mérité, on les lui complète ». Mais du côté de la seconde récompense, où il est dit « et afin que tu sois heureux », il y a une difficulté : où est le bien de celui-ci, qui est tombé et mort à l'instant même où il accomplissait cette mitsva ? C'est pourquoi l'on est contraint d'interpréter « afin que tu sois heureux » du monde qui est tout entier bon, et le verset ne vise pas le monde-ci. Et puisque nous établissons que le verset parle du monde à venir et non du monde-ci, on est contraint d'interpréter aussi le début du verset, « afin que se prolongent tes jours », comme visant le monde qui est tout entier long et non le monde-ci — du fait que [la baratïta] les prend tous deux ensemble. Et c'est pour cela que l'auteur de l'enseignement a placé en premier le membre « afin que tu sois heureux », [interprété] du monde qui est tout entier bon. Toutefois, dans cet enseignement, il y a lieu de relever une difficulté redoutable : passe encore pour le membre « afin que tu sois heureux », qu'on interprète fort bien du monde qui est tout entier bon, en ce qu'on lui multiplie le bien là-bas en récompense de cette mitsva ; mais pour la prolongation des jours, qu'y a-t-il à dire en parlant du monde à venir « que se prolongent tes jours » ? N'est-il pas vrai que là-bas il n'y a point de mort, et que, une fois entré dans le monde à venir, [l'homme] demeure vivant à jamais, et que tous y sont égaux ? Et il me semble, avec l'aide du Ciel, [que] la promesse de la prolongation des jours porte sur le commencement de sa venue et de son entrée là-bas. Et cela [s'explique] ainsi : nul homme ne vient et n'entre dans le lieu du monde à venir avant d'avoir achevé le tikoun de son âme (la rectification de sa nefech) dans le monde-ci ; or il en est qui achèvent le tikoun de leur nefech en trois ou quatre guilgoulim (transmigrations, réincarnations successives de l'âme), et alors ils entrent dans le monde à venir ; et il en est qui ont besoin de cent guilgoulim. C'est-à-dire : il en est un dont l'âme vient au monde-ci au commencement du quatrième millénaire, et après cent ou deux cents ans il a achevé le tikoun de sa nefech, [son âme] est venue et a élu demeure dans le lieu du monde à venir ; et il en est un autre dont l'âme vient au monde-ci, comme cet homme[-là], au commencement du quatrième millénaire, mais qui a eu besoin de nombreux guilgoulim, et qui jusqu'au sixième millénaire ne fut pas achevé [dans sa rectification] : vois combien d'années de plus le premier aura vécu dans le monde à venir par rapport au second. Et de même, sur cette voie, pour le tikoun du roua'h (l'esprit) et le tikoun de la nechama (l'âme supérieure, le plus haut des niveaux d'âme ici nommés) ; et il y a en cela de nombreuses distinctions quant à la durée des années qui se multiplieront pour l'homme dans le monde à venir. Et c'est sur cela qu'il dit « afin que se prolongent tes jours » dans le monde qui est tout entier long : c'est-à-dire que cette mitsva de l'honneur du père et de la mère te protégera (taguen, du sens de « faire bouclier », conférer un mérite protecteur), si tu l'accomplis comme il convient, en sorte que tu n'auras pas besoin de nombreux guilgoulim avant d'achever le tikoun de ta nefech, mais que tu l'achèveras dans le monde-ci en peu d'années ; et de ce fait tu te hâteras d'aller au lieu du monde à venir plus tôt, et alors « se prolongeront tes jours » là-bas par rapport au reste des hommes de ta génération venus avec toi au monde-ci — car toi, tu seras le premier à siéger et à vivre un temps plus long dans les terres des vivants. Que le Nom — qu'Il soit béni — nous accorde le mérite de Le servir selon Sa volonté, et que nous ayons part à la longueur des jours et aux années de vie.