Chullin 45b — l'aorte et les trois conduits, le cordon médullaire et son altération, et jusqu'où il s'étend

« La membrane du cerveau (kroum chel moah) a été perforée. » Rav, Chmouel et Levi, qui disent : la membrane supérieure (krama ilaa) — et certains rapportent : la membrane inférieure (krama tataa). Rachi a expliqué : la membrane supérieure, et [la bête est tereifa] même si l'inférieure n'a pas été perforée. Et sur ce que [d'autres] rapportent 'la membrane inférieure', il n'a rien expliqué. Et il y a des livres où il est écrit : 'et certains rapportent : jusqu'à ce que l'inférieure [aussi] soit perforée'. Et il apparaît que telle était la leçon de Rachi, et c'est pourquoi il n'a pas eu besoin d'expliquer, car cela s'entend de soi-même : que nous requérons que les deux soient perforées. Et Rabbenou Chimchon, de mémoire bénie, a écrit plus haut, à propos du manque au crâne (goulgolet), que si le [feuillet] supérieur a été perforé sans l'inférieur, [la bête est] tereifa, parce que l'inférieur est tendre et destiné à être perforé [à son tour]. Et il ressort de son langage que si l'inférieur a été perforé sans le supérieur, [la bête est] kachère (kachera), car le supérieur est robuste et subsiste. Et de même cela ressort, selon cette leçon 'jusqu'à ce que l'inférieur soit perforé', que c'est chose évidente qu'elle ne devient pas tereifa par la perforation de l'inférieur [seul]. Et Rabbenou Tam, de mémoire bénie, a tranché comme la première version (lichana kama), vers la sévérité (le-houmra). Et Rav Alfassi (le Rif), de mémoire bénie, a écrit : [si] la membrane du cerveau a été perforée — [si c'est] la membrane inférieure, [la bête est] tereifa ; [si c'est] la membrane supérieure, [elle est] kachère. Et ton signe [mnémotechnique] : 'la poche (haita) dans laquelle repose le cerveau'. Et il apparaît qu'il explique que ces deux versions divergent ainsi : la première version tient que la tereifa dépend de la [membrane] supérieure et non de l'inférieure, et la dernière version (lichana batra) tient qu'elle dépend de l'inférieure et non de la supérieure. Et il tranche comme la seconde version, parce que Rabbi Chmouel bar Nahmani et Rabbi Yehochoua ben Levi s'appliquent [litt. 'reviennent'] à donner le signe [distinctif] dans la membrane inférieure — ce qui implique qu'il faut la reconnaître, parce que c'est d'elle que dépend la tereifa. Et mon aïeul le Raavan, de mémoire bénie, a tranché que nous requérons les deux. Car, dans une telle divergence à propos de la membrane, il y a aussi une divergence à propos du poumon (reia) ; et de même que, pour le poumon, [la Guemara] conclut que nous requérons les deux, de même aussi pour la membrane du cerveau. Et il a de plus apporté une preuve d'après [ce qui est dit] plus loin (Houlin 56a), à propos d'un oiseau aquatique qu'une belette (houlda) a frappé à la tête, et [dont] on ne sait pas si la membrane du cerveau a été perforée : [la Guemara] dit qu'on introduit son doigt dans sa bouche et qu'on pousse vers le haut — si le cerveau sourd et sort, il est établi que la membrane a été perforée. Et [la Guemara] objecte : cela va bien selon celui qui dit 'jusqu'à ce que la membrane inférieure soit perforée' [alors le test détecte bien la perforation des deux] ; mais selon celui qui dit : 'si la [membrane] supérieure a été perforée, même si l'inférieure n'a pas été perforée, [la bête est] tereifa' — peut-être que la membrane supérieure a été perforée [et que] l'inférieure n'a pas été perforée [le test resterait négatif] ! On en déduit que, selon celui qui dit [que le test présuppose] que l'inférieure a été perforée — c'est-à-dire les deux [ensemble] — [c'est] du fait que l'on ne craint pas [l'hypothèse] que peut-être l'inférieure a été perforée [et] la supérieure n'a pas été perforée. Or ce n'est pas une preuve, puisque, [la belette] ayant frappé à la tête, l'inférieur ne se perforera pas sans le supérieur. Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Levi : et en regard [de ces fèves], dans les testicules, [cela se] reconnaît. Rabbi Chimon ben Pazzi a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Levi, au nom de Bar Kappara : le cerveau (moah) et tout ce qui est dans la 'marmite' (kedera, le crâne) est jugé comme le cerveau — de sorte que, si la membrane a été perforée d'un rien (be-machehou), [la bête est] tereifa. [Ce qui] commence à s'étirer [au-delà] est jugé comme le cordon médullaire (hout ha-chidra) — de sorte que, si la majeure partie (roubo) de la peau a été sectionnée, [la bête est] tereifa. Et à partir d'où commence-t-il à s'étirer ? Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : ce sont comme deux fèves (poulin), posées à l'orifice de la marmite. Depuis les fèves vers l'intérieur — comme le dedans ; depuis les fèves vers l'extérieur — comme le dehors ; et quant aux fèves elles-mêmes, je ne sais pas. Et il est vraisemblable [de juger] les fèves elles-mêmes comme le dedans.

« Le cœur a été perforé jusqu'à sa cavité (bet halalo). » Que ce soit jusqu'à la grande cavité (bet halal gadol), que ce soit jusqu'à la petite cavité (bet halal katan), [la bête est] tereifa — du fait qu'[il] énonce 'jusqu'à la cavité' de façon indéterminée (setama) et n'énonce pas 'jusqu'aux cavités' (au pluriel), ce qui aurait implique 'jusqu'à la grande cavité' dans laquelle débouchent toutes les cavités, comme le dit Rabbi Chimon 'jusqu'aux bronches (simponot)', qu'[Abaye] explique [comme] l'endroit où se déversent toutes les bronches. [Quant à] l'aorte du cœur (kane ha-lev) : Rav dit [perforée] d'un rien (be-machehou), et Chmouel dit sur la majeure partie (be-roubo). Qu'est-ce que l'aorte du cœur ? Rav Nahman bar Yitzhak a dit : la graisse (helev) qui est sur les parois du poumon. Amemar a dit au nom de Rav Nahman : il y a trois conduits (telata kanei) : l'un se sépare vers le cœur, l'un se sépare vers le poumon, et l'un se sépare vers le foie (kavda). Celui du poumon — comme le poumon ; celui du foie — comme le foie ; celui du cœur — [Rav et Chmouel] divergent. Mar bar Hiya enseigne à l'inverse (ipkha) : celui du poumon — comme le foie, et celui du foie — comme le poumon. Rachi a expliqué : il est plus vraisemblable [de retenir] la première version, car Rabbi Yo'hanan se range à son avis, lui qui a dit plus haut (Houlin 45a) : [si la trachée] a été perforée en dessous de la poitrine, elle est jugée comme le poumon. Et Rabbenou Hananel, de mémoire bénie, a tranché que nous allons vers la sévérité (le-houmra) et que tous [les trois rendent tereifa] d'un rien. Et de Rabbi Yo'hanan il n'y a pas de preuve, car il parle de la perforation de la trachée (kane) en dessous de la poitrine, et tous [les trois] y sont inclus. « La colonne (chidra) a été brisée et son cordon (hout) sectionné. » Nos Maîtres ont enseigné : le cordon médullaire qui a été sectionné sur sa majeure partie — [telles sont] les paroles de Rabbi ; Rabbi Yaakov dit : même [s'il a été seulement] perforé (nikav). Rabbi a tranché [en pratique] comme Rabbi Yaakov. Rav Houna a dit : la halakha n'est pas comme Rabbi Yaakov. Et combien [vaut] 'sa majeure partie' ? Rav lui dit : la majeure partie de sa peau (rouv oro) ; mais cette moelle (moah)-ci ne fait ni monter ni descendre [n'entre pas en compte]. Et telle est la halakha. Et s'il s'est liquéfié (houmrakh) ou ramolli (nitmasmes), [la bête est] passoul. 'Liquéfié' (houmrakh) : qui s'est versé comme [d'une] cruche (ke-kiton). 'Ramolli' (nitmasmes) : qui a fondu comme la cire sous [l'effet du] feu, [de sorte que,] quand on le [tient] debout, il ne peut se tenir — [c'est] passoul. Et s'il ne peut se tenir à cause de son poids (kovdo), c'est une question [restée sans réponse] et elle n'a pas été résolue, [aussi] allons-nous vers la sévérité. Mais [s'il s'est] vidé (nitmazmez) — [si] il s'est un peu vidé de sa substance — [la bête est] kachère. On objecte : une bête dont la moelle s'est vidée (nitmazmez) — [elle est] tereifa ! [Réponse :] cette [braita]-là, 'ramolli' (nitmasmes) a été énoncé [et non 'vidé']. Et du fait qu'[on] tire une difficulté de la moelle [de la tête, en l'appliquant] au cordon médullaire, il en ressort que la liquéfaction et le ramollissement invalident [aussi] dans [le cas de] la moelle [du cordon]. Et Rabbenou Eliezer ha-Levi a écrit qu'un cas [se] présenta à lui, où l'on trouva à l'intérieur de la membrane du cerveau de l'eau, et [où] le cerveau s'était aminci de la mesure de l'emplacement de l'eau, [mais où] le cerveau entourait l'eau tout autour, si bien qu'elle n'était nullement découverte — et ils déclarèrent [la bête] kachère. Et de même il trouva ensuite dans les Halakhot Guedolot qu'il a écrit : dès lors que le cerveau entoure l'eau, [le cerveau] revient à la santé (hadra baria) ; mais lorsque le cerveau n'[l']entoure pas tout autour, de tous côtés, [la bête est] tereifa. Jusqu'où [s'étend] le cordon médullaire, tel que, s'il a été sectionné [là, la bête est] passoul ? Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : jusqu'à l'entre-deux des ramifications (bein ha-perachot). Et il l'explique [ainsi] : jusqu'à la première [ramification, la bête est] tereifa ; [à partir de] la troisième, [elle est] kachère ; [pour] la deuxième, je ne sais pas. Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, demanda : 'jusqu'à' [inclut]-il aussi le 'jusqu'à' [c'est-à-dire la limite elle-même], ou 'jusqu'à' sans inclure le 'jusqu'à' [la limite exclue] ? Rav Papa demanda : si tu dis 'jusqu'à' sans inclure le 'jusqu'à', qu'en est-il de l'entrée (pi) de la ramification ? Rav Achi demanda : si tu dis 'jusqu'à' en incluant le 'jusqu'à', qu'en est-il de la ramification elle-même ? Et puisque ces questions n'ont pas été résolues, Rav Alfassi (le Rif), de mémoire bénie, a écrit que toutes [ces situations rendent la bête] tereifa ; mais [au niveau de] la troisième ramification, [elle est] kachère. Chez l'oiseau (ofa) : Rabbi Yannai dit : jusqu'à l'entre-deux des ailes (bein ha-gappayim). Et Rabbi Chimon ben Lakich (Reich Lakich) dit : jusqu'en dessous des ailes (agappayim). Rabbenou Chimchon a écrit qu'il y a lieu de douter [du sens de l'avis de Reich Lakich] : dit-il 'en dessous de l'endroit de sa jonction au corps', ou 'en dessous de l'endroit où [les ailes] reposent sur le corps' — c'est-à-dire en dessous de l'extrémité de l'os de l'aile qui est rattaché au corps ? Et il a éclairé [le fait] qu'il y a aussi un doute à avoir sur '[jusqu'à] l'entre-deux des ailes' : [Rabbi Yannai] veut-il dire 'jusqu'à l'entre-deux de l'attache des ailes au corps', ou veut-il dire 'entre l'endroit où les ailes reposent sur le corps' ? Car c'est sur [le même point que] 'l'entre-deux des ailes' de Rabbi Yannai que se situe Reich Lakich lorsqu'il dit 'en dessous des ailes'. Et il me semble, [à moi le Roch,] que tous deux se situent [par rapport à] la jonction des ailes [au corps] : et [c'est] parce qu'il [Rabbenou Chimchon] trouvait difficile [de savoir] quelle [différence] il y a entre 'l'entre-deux des ailes' et 'en dessous des ailes' — [se demandant] si c'est sur [une distance de] l'épaisseur d'un cheveu, en dessous des ailes, qu'ils ont divergé — [qu'il a doute]. Mais [en réalité,] c'est sur l'endroit de la jonction des ailes au corps qu'ils se situent [tous deux] : et Rabbi Yannai dit 'jusqu'à l'entre-deux des ailes' sans inclure [la limite], et Reich Lakich dit 'jusqu'en dessous de la jonction des ailes'. Et il n'y a pas lieu d'expliquer 'jusqu'à l'entre-deux [de l'endroit] où leurs ailes reposent sur le corps', car sur une mesure aussi longue que celle-là ne se laisse pas bien expliquer [le point de savoir si c'est] 'jusqu'à' avec [ou] sans inclure le 'jusqu'à' ; et de plus, [ainsi] leur divergence serait devenue trop grande. « Le foie (kaved) a été enlevé et il n'en est rien resté. » Nous l'avons établi comme [étant l'avis de] Rabbi Chimon bar Rabbi. Et la halakha n'est pas ainsi ; plutôt, nous requérons qu'il en reste un ke-zayit (la mesure d'une olive) à l'endroit de la vésicule biliaire (mara) et un ke-zayit à l'endroit où il [tient] la vie [de la bête]. À ce sujet, Rabbi Yirmeya demanda : [s'il en reste] éparpillé (mitlaket), qu'en est-il ? Sous forme de lanière (ke-retsoua), qu'en est-il ? Un ke-zayit aplati (merouddad), qu'en est-il ? [Cela reste] indécis (teikou). Et nous allons [en cela] vers la sévérité. « Et si le foie s'est détaché (nidaldel) mais reste attaché au diaphragme (tarpecha), [la bête est] kachère. » Car il y a [bien] un ke-zayit à l'endroit de la vésicule biliaire et un ke-zayit à l'endroit où il [tient] la vie [de la bête].