Chullin 46a — la limite du cordon rachidien (chut ha-shidra), le reste du foie (kaved) et la membrane perforée du poumon (ria)

Le cœur qui a été perforé jusqu'à sa cavité (beit halalo). Que ce soit jusqu'à la grande cavité ou jusqu'à la petite cavité, [c'est] tereifa (bête atteinte d'un défaut mortel). Puisqu'[on] dit 'jusqu'à la cavité' sans préciser, et [qu']on ne dit pas 'jusqu'aux cavités' — ce qui aurait signifié la grande cavité dans laquelle pénètrent toutes les cavités, comme le dit Rabbi Chimon 'jusqu'au lieu des bronches (simponot)', et il l'explicite [comme] l'endroit où se déversent toutes les bronches. Le tuyau du cœur (kene ha-lev) : Rav dit [qu'il rend tereifa perforé] d'un rien (be-machehou), et Chmouel dit [seulement] par la majeure partie (be-rubbo). Qu'est-ce que le 'tuyau du cœur' ? Rav Nahman bar Yitzhak a dit : la graisse (helev) qui [est] sur les parois du poumon (ria). Ameimar a dit au nom de Rav Nahman : il y avait trois tuyaux (keni) : l'un se détache [et va] vers le cœur, l'un se détache [et va] vers le poumon, et l'un se détache [et va] vers le foie (kaved). Celui du poumon [est jugé] comme ce qu'on voit [c'est-à-dire selon la règle du poumon] ; celui du foie [est jugé] comme le foie ; sur celui du cœur ils sont en désaccord. Mar bar Hiyya enseigne l'inverse : celui du poumon [est jugé] comme le foie et celui du foie comme le poumon. Rachi a expliqué : il est plausible [de retenir] la première version, car [ainsi] Rabbi Yo'hanan se tient conformément à sa méthode, lui qui a dit plus haut (Houlin 45a) : [le tuyau] perforé au-dessous de la poitrine (hazeh) est jugé comme le poumon. Et Rabbenou Hananel, de mémoire bénie, a tranché que l'on va vers la rigueur (le-houmra) et [que] tous [ces tuyaux rendent tereifa] d'un rien (be-machehou). Et de Rabbi Yo'hanan il n'y a pas de preuve, car [c'est] de la perforation du tuyau (kaneh) au-dessous de la poitrine qu'il parle, et tous sont inclus [dans la même règle]. 'La colonne vertébrale (chidra) a été brisée et son cordon (chut, le cordon rachidien / moelle épinière) sectionné.' Nos maîtres ont enseigné (tanou rabbanan) : le cordon rachidien (chut ha-chidra) qui a été sectionné dans sa majeure partie [c'est] tereifa, [ce sont] les paroles de Rabbi. Rabbi Yaakov dit : même s'il a été [seulement] perforé. Rabbi a instruit conformément à Rabbi Yaakov. Rav Houna a dit : la halakha n'est pas conforme à Rabbi Yaakov. Et combien [est] sa 'majeure partie' ? Rav lui a dit : la majeure partie de sa membrane (oro) [enveloppe] ; mais cette moelle (moah)-ci [interne], [le fait qu'elle soit ou non sectionnée] ne fait ni monter ni descendre [n'a aucune incidence]. Et telle [est] la halakha. Et si elle s'est amollie (houmrakh) ou s'est liquéfiée/désagrégée (nitmasmes), [c'est] passoul (invalide, impropre). 'Houmrakh' : qui s'est écoulé comme d'une cruche. 'Nitmasmes' : qui a fondu comme de la cire par l'effet du feu, et lorsqu'on le dresse il ne peut tenir debout, [c'est] passoul. Et s'il ne peut tenir debout à cause de son poids [seul], c'est une question (baaya) et elle n'a pas été résolue (lo ippechita), et [donc] nous allons vers la rigueur (le-houmra). Mais [s'il] s'est [seulement] un peu vidé/relâché (nitmazmez), [c'est] cachere (permis, apte). On objecte : une bête dont la moelle (moah) s'est 'nitmazmez' [c'est] tereifa. Cette [braita]-là, [c'est] 'nitmasmes' [qu']elle énonce [en réalité]. Et du fait qu'[on] pose une difficulté à partir de [la règle de] la moelle [cérébrale] sur le cordon rachidien, [il ressort] donc que l'amollissement (houmrakha) et la désagrégation (mesamsa) invalident [aussi] dans la moelle [cérébrale]. Et Rabbenou Eliezer ha-Levi a écrit qu'un cas lui est parvenu où l'on trouva à l'intérieur de la membrane (kroum) de la moelle [cérébrale] de l'eau, et la moelle manquait à la mesure de l'emplacement de l'eau, et la moelle entourait l'eau tout autour de sorte qu'[il n'y avait] aucune [partie] à nu du tout, et [les Sages] l'ont déclarée cachere. Et de même il a trouvé ensuite dans les Halakhot Guedolot qu'il [y] est écrit : puisque la moelle entoure l'eau, elle redevient saine (hadra bari). Mais lorsque la moelle n'entoure pas [l'eau] tout autour de tous côtés, [c'est] tereifa. Jusqu'où [s'étend] le cordon rachidien de sorte que, s'il est sectionné, [c'est] passoul ? Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : jusqu'à l'intervalle des ramifications (ben ha-parachot). Et il l'explicite : car jusqu'à une [seule ramification c'est] tereifa ; [à partir de] la troisième [c'est] cachere ; [pour] la deuxième 'je ne sais pas'. Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, a soulevé la question : 'jusqu'à' et 'jusqu'à' inclus (ad ve-ad bikhlal), ou 'jusqu'à' et non 'jusqu'à' inclus (ad ve-lo ad bikhlal) ? Rav Papa a soulevé la question : si tu dis 'jusqu'à' et non 'jusqu'à' inclus, l'embouchure de la ramification (pi paracha), quoi [son statut] ? Rav Achi a soulevé la question : si tu dis 'jusqu'à' et 'jusqu'à' inclus, la ramification elle-même (paracha atzmah), quoi [son statut] ? Et puisque ces questions n'ont pas été résolues, Rav Alfassi (le Rif), de mémoire bénie, a écrit que toutes [ces situations sont] tereifot ; mais la troisième ramification [c'est] cachere. Pour l'oiseau (ofa) : Rabbi Yannai dit : jusqu'à l'intervalle des ailes (ben ha-gappayim). Et Resh Lakich (Rachbal) dit : jusqu'au-dessous des ailes (agappayim). Rabbenou Chimchon a écrit qu'il y a lieu d'hésiter : dit-[il] au-dessous du lieu de son attache au corps, ou au-dessous du lieu où elles [les ailes] reposent sur le corps, c'est-à-dire au-dessous de l'extrémité de l'os de l'aile attaché au corps ? Et il a fait ressortir [qu']il y a un doute [ici], [et qu']il y a aussi lieu de mettre en doute [le sens de] 'l'intervalle des ailes' : veut-[il] dire jusqu'à l'articulation (tavor) des ailes au corps, ou veut-[il] dire l'intervalle où reposent les ailes sur le corps. Car sur [le propos de] 'l'intervalle des ailes' de Rabbi Yannai se tient Resh Lakich, qui a dit : au-dessous des ailes. Et moi il me semble que tous deux se tiennent sur [le même point,] l'attache des ailes [au corps] ; et parce qu'il lui était difficile [de comprendre] quelle [différence] il y a entre 'l'intervalle des ailes' et 'au-dessous des ailes' — et [se demandant] est-ce d'un [écart aussi fin qu']un cheveu au-dessous des ailes qu'ils se sont disputés ? — plutôt ils se tiennent [tous deux] sur le lieu de l'attache des ailes au corps. Et Rabbi Yannai a dit : jusqu'à l'intervalle des ailes et non 'jusqu'à' inclus. Et Resh Lakich a dit : jusqu'au-dessous de l'attache des ailes. Et il ne faut pas expliquer 'jusqu'à l'intervalle où reposent leurs ailes sur le corps', car sur une mesure aussi longue que celle-là ne se comprend pas bien 'jusqu'à' et non 'jusqu'à' inclus ; et de plus [parce que dans cette interprétation] leur désaccord serait exagérément écarté [les positions seraient trop éloignées]. 'Le foie (kaved) a été enlevé et il n'en est rien resté' [c'est tereifa]. Nous l'avons établi conformément à Rabbi Chimon bar Rabbi. Mais la halakha n'est pas ainsi ; plutôt nous requérons qu'il en reste un kazayit (volume d'olive) au lieu de la vésicule biliaire (mara) et un kazayit au lieu où il 'vit' [où il est attaché/tient sa vitalité]. Rabbi Yirmeya a soulevé la question : [un foie réduit] en miettes (mitlaket), quoi [son statut] ? Comme une lanniere (ki-retzoua), quoi ? Un kazayit aplati/étendu (merouddad), quoi ? [Cela reste] indécis (teikou). Et nous allons vers la rigueur (le-houmra). Et si le foie s'est décroché/relâché (nidaldel) et [reste] accolé à la membrane (tarpecha), [c'est] cachere, car il y a [bien] un kazayit au lieu de la vésicule biliaire et un kazayit au lieu où il vit.

Le poumon (ria) qui a été perforé ou qui manque [en partie] : Rav et Chmouel et Rav Assi disent : la membrane supérieure (kroma ilaa, la membrane externe) ; et certains le rapportent [comme] : la membrane inférieure (kroma tataa, la membrane interne). Et [la Guemara] conclut que si la [membrane] supérieure a été perforée et [que] la [membrane] inférieure n'a pas été perforée, l'inférieure protège (megina), [ainsi qu'il ressort] du propos de Rava, car Rava a dit : ce poumon qui s'est écorché [dont la membrane supérieure fut retirée, laissant la chair] comme une datte rouge (ka-ahina soumka), [c'est] cachere. [Si] l'inférieure a été perforée et [que] la supérieure n'a pas été perforée, la supérieure protège, [ainsi qu'il ressort] du propos de Rav Yossef, car Rav Yossef a dit : ce poumon qui bruit/siffle (de-avecha) [par une fuite d'air] — si nous savons d'où il bruit, nous plaçons dessus un brin de paille (gila), ou une plume (gadpa), ou de la salive (rouka), et nous le gonflons : si [des bulles montent] du fond (mi-bekavka) [de l'eau, ou : si ça bouillonne], [c'est] tereifa, et sinon [c'est] cachere ; et si nous ne savons pas d'où il bruit, nous l'examinons dans de l'eau tiède — non dans [de l'eau] chaude, parce qu'elle le contracte, ni dans [de l'eau] froide, parce qu'elle le durcit/raidit, mais nous l'examinons dans de l'eau tiède : s'il bouillonne/fait des bulles (mevatzbetza), [c'est] tereifa, et sinon [c'est] cachere. [Dans le cas où] l'inférieure a été perforée [et] la supérieure n'a pas été perforée — et ce [bruit] qui bruit [provient de] l'air [circulant] entre les deux [membranes] (zika de-veine beine). [Reprise du] corps [du texte] : Rava a dit : un poumon qui s'est écorché [au point de devenir] comme une datte rouge (ka-ahina soumka), [c'est] cachere. Le Baal Halakhot (Behag) a écrit : et [cela] à condition qu'il ne laisse pas échapper d'air (de-lo mapka zika). De sa formulation il ressort qu'il requiert un examen (bedika), bien que la formulation du Talmud ne laisse pas entendre comme ses paroles ; car le terme 'cachere' se comprend même sans examen. Néanmoins il est plausible [de trancher] comme ses paroles : puisqu'il a changé de son état naturel (nichtanet mi-briyata) et [que] la membrane inférieure [est] fine, il faut un gonflement (nefiha) [par crainte] qu'il n'ait été peut-être perforé. Rava a dit : un poumon qui a rougi (heedima) en partie, [c'est] cachere ; [s']il a rougi en totalité, [c'est] tereifa. Ravina lui a dit : en quoi diffère 'en partie', qui redevient saine (hadra bariya) [par gonflement] — la totalité aussi redevient saine ? N'avons-nous pas enseigné [dans une braita, à propos] du reste des reptiles (chekatzim) et des insectes rampants (remasim) [le sang ne rend impur] que jusqu'à ce qu'il en sorte du sang ? Et si tu dis [que] nous l'assimilons aux huit reptiles (cheratzim) [dont le sang rend impur dès qu'il quitte son lieu] — or il est enseigné : [si] le sang s'est amassé/cailloté (nitzrar ha-dam) bien qu'il ne soit pas sorti [c'est déjà impur] — si [c'est] ainsi, même en partie [ce devrait être tereifa] aussi ! Plutôt [conclut Rava] : il n'y a pas de différence (lo chena). Rachi a expliqué : 'il n'y a pas de différence' [signifie] et [dans les deux cas c'est] cachere, comme nous [le] disons dans notre sougya [qu'un poumon] rouge (aduma) [c'est] cachere, [tiré] de [l'enseignement de] Rabbi Natan ; et ainsi a écrit Rav Alfassi (le Rif), de mémoire bénie. Et Rabbenou Hananel, de mémoire bénie, a expliqué 'il n'y a pas de différence' [signifie] et [dans les deux cas c'est] tereifa. Et [quant à] ce que nous tenons [pour établi, qu'un poumon] rouge [c'est] cachere, le Ri a distingué [en disant] qu'il s'agit [du cas où le poumon] redevient blanc par le [moyen du] gonflement (nefiha), tandis que le 'heedima' [le rougissement] d'ici [dans le propos de Rava] traite du cas où il ne redevient pas blanc par le gonflement. Et cela ne m'éclaire pas [ne me paraît pas juste], car il est plausible de dire que toutes les couleurs qui invalident dans le poumon, si elles redeviennent blanches par le gonflement, [le poumon est] cachere. Car lorsque la bête est vivante, la bête est pleine d'air et gonflée en permanence ; par conséquent il n'y a de changement [réel invalidant] que dans un poumon gonflé. Et de même j'ai trouvé ensuite [qu'il est] écrit au nom des Gueonim et au nom de Maimonide (le Rambam), de mémoire bénie. Et il en est qui distinguent [en disant] que 'aduma' (rouge) diffère de 'heedima' (a rougi), car 'heedima' laisse entendre [un poumon] excessivement rouge, et cela provient d'une affection/atteinte (lakouta), tandis que 'aduma' laisse entendre [une couleur] de sa nature [innée], parce que son sang ne s'est pas [encore] résorbé en lui. Et cela ne m'éclaire pas [ne me paraît pas juste], car s'il en était ainsi, à propos de 'aduma' [de la rouge naturelle] il faudrait se demander : [un poumon] rouge qui [serait] cachere, comment le trouves-tu, puisqu'il y a [toujours] un écart entre une rougeur et une rougeur, comme nous [le] demandons plus loin (Houlin 47b) : [un poumon] verdâtre (yerouka) [qui serait cachere], comment le trouves-tu ? Et Rabbenou Ephraim, de mémoire bénie, a expliqué que le 'heedima' d'ici traite du cas où il a rougi à cause d'un coup (makka) qui s'est trouvé dans la paroi [de la poitrine] en face du poumon, [ainsi qu'il ressort] du fait qu'[on] apporte à son sujet [une preuve tirée] de celui qui blesse (hovel) le [jour du] chabbat. Et puisque le sang s'est amassé/cailloté (nitzrar ha-dam) à cause du coup, la peau finit par être perforée, et [c'est] tereifa ; et puisque nous ne savons pas s'il y a lieu d'assimiler la membrane du poumon au reste des reptiles [rampants] ou [aux huit reptiles], nécessairement, vers la rigueur (le-houmra), nous l'assimilons aux huit reptiles, et [c'est] tereifa. Et [ce cas] ne ressemble en rien à la rougeur [survenue] d'elle-même [dont il est question] plus loin ; et ainsi [est] l'essentiel [c'est l'opinion retenue]. Rava a dit : un poumon qui s'est desséché (yavecha) en partie, [c'est] tereifa. Et jusqu'à combien [quel degré de dessèchement] ? Rav Papi a dit au nom de Rava : jusqu'à ce qu'il s'émiette sous l'ongle (nifrekhet ba-tzipporen) ; mais s'il ne s'émiette pas sous l'ongle, [c'est] cachere, car il redevient sain (hadra bari). Le Behag a écrit que si le foie (kaved) s'est desséché, [c'est] tereifa, parce que tout [organe] desséché est [jugé] comme enlevé (ke-natoul dami), ainsi que nous [le] disons ici et à propos de l'oreille du premier-né (ozen bekhor) — et cela [dans le cas] où il s'est desséché tout entier et [où] il n'est [donc] pas resté un kazayit au lieu de la vésicule biliaire (mara) et un kazayit au lieu où il vit.