וְאָמַר רָבָא הַאי רֵיאָה דְּקָיְימָא גִּילְדֵּי גִּילְדֵּי אֻוכָּמֵי אֻוכָּמֵי חֶזְוָתָא חֶזְוָתָא כְּשֵׁירָה. אִיכָּא מַאן דְּפָרֵישׁ גִּילְדֵי גִּילְדֵי דְּדָמֵי לִמְצוֹרָע חֲזוּתָא פרש"י דַּוְוקָא הָנֵי גַּוְונֵי דְּלָא מִיטַּרְפִין כְּגוֹן אֲדֻומָּה יְרֻוקָּה. וְאִם תֹּאמַר אֻוכְּמֵי אֻוכְּמֵי אַמַּאי כְּשֵׁירָה הָא אָמְרִינַן לְקַמָּן כִּדְיוֹתָא טְרֵיפָה. וְתֵירֵץ ר"ת זַ"ל דְּהָא דְּאָמְרִינַן כִּדְיוֹתָא טְרֵיפָה הַייְנוּ בְּרֻובָּהּ וְכֵן עָשָׂה מַעֲשֶׂה וְהִכְשִׁיר בְּמִקְצָת מִשּׁוּם דְּהָדְרָא בָּרִיא. וכ"כ הָרָאָבָ"ד זַ"ל הַמַּרְאוֹת הַפּוֹסְלוֹת בְּרִיאָה דַּוְקָא בְּכֻולָּהּ אֲבָל בְּמִקְצָתָהּ הָדְרָא בָּרִיא וְהֵבִיא רְאָיָה מִדִּנְקַט רֵיאָה שֶׁיָּבְשָׁה מִקְצָתָהּ וְלָא קָאָמַר רֵיאָה שֶׁיָּבְשָׁה סְתָם מִכְּלָל דְּבִשְׁאָר מִינֵי טְרֵפוֹת שֶׁהִזְכִּירוּ בִּסְתָם וְלֹא אָמַר מִקְצָתָהּ עַד שֶׁיִּפְשֹׁוט בְּכֻולּוֹ. וְאֵין נִרְאֶה לר"י דְּכֵיוָן דְּאָמַר דְּשָׁחוֹר אָדֹום הוּא אֶלָּא שֶׁלָּקָה מַה לִי הַרְבֵּה מַה לִי מְעַט כֵּיוָן דְּלִיקּוּי הוּא דְּכָל לָקוּתָא חָשׁוּב כְּאִילּוּ נִקְּבָה. וְכֵן מוּכָח מִדְּבָעֵי לִפְלוּגֵי לְעֵיל בְּהֶאֱדִימָה בֵּין כֻּולָּהּ לְמִקְצָתָהּ וּמַסִּיק דְּלָא שְׁנָא מִכְּלָל דְּכָל מִינֵי מַרְאוֹת אִי הָוֵי לָקוּתָא בְּכֻולָּהּ הוּא הַדִּין בְּמִקְצָתָהּ וְהָא דְּקָאָמַר רֵיאָה שֶׁיָּבְשָׁה בְּמִקְצָתָהּ. מִשּׁוּם דִּבְכֻולָּהּ קֹודֶם הַיֹּובֶשׁ הִיא פְּסוּלָה כְּגוֹן בְּצִימּוּק דְּהַיְינוּ אֲדֻומָּה חֲרוּתָא: אָמַר אַמֵּימָר מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא אֵין מַקִּיפִין בְּבוּעֵי אִם יֵשׁ בָּרֵיאָה שְׁתֵּי בּוּעוֹת וְאַחַת נְקוּבָה אֵין אוֹמְרִים יִנָּקְבוּ גַּם הַשֵּׁנִית וְאִם הֵם דּוֹמוֹת כְּשֵׁירָה. לְפִי שֶׁאֵין הֶיכֵּר בְּנִקְבֵי הַבּוּעוֹת כְּמוֹ בְּנִקְבֵי הָרֵיאָה. אָמַר רָבָא הָנֵי תַּרְתֵּי אֻונֵּי דִּסְרִיכִי לַהֲדָדֵי לֵית לְהוּ בְּדִיקוּתָא לְאַכְשׁוֹרֵי. לְפִי שֶׁהַסִּירְכָא בָּאָה מֵחֲמַת נֶקֶב. שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁהָרֵיאָה שׁוֹאֶבֶת כָּל מִינֵי מַשְׁקֶה נִקְרַשׁ הַמַּשְׁקֶה בְּתוֹכָהּ וְנַעֲשָׂה עָב וְיָצָא מְעַט מְעַט דֶּרֶךְ הַנֶּקֶב וְנַעֲשָׂה קְרוּם. ואע"פ שֶׁעוֹלָה בִּנְפִיחָה וְאֵינָהּ מוֹצִיאָה רוּחַ הָא אָמְרִינַן קְרוּם שֶׁעָלָה מֵחֲמַת מַכָּה בָּרֵיאָה אֵינוֹ קְרוּם. שֶׁסּוֹפוֹ לִיסָּתֵר. וְהָנֵי מִילֵּי שֶׁלֹּא כְּסִדְרָן פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י כְּגוֹן שֶׁנִּדְבְּקוּ שְׁתַּיִם הַחִיצוֹנִים מִמַּעַל לְאֶמְצָעִית אוֹ מִתַּחְתֶּיהָ מַשְׁמַע מִדְּבָרָיו שֶׁאִם נִסְרְכָה מִן הַחִתּוּךְ לְגַבֵּי חֲבִירְתֵּהּ שֶׁאֶצְלָהּ אוֹ מִגַּב לְגַב חֲבִירְתֵּהּ לָא מִיטַּרְפָא וְלָא נְהִירָא דְּמַשְׁמַע דְּלָא מַכְשַׁר אֶלָּא כְּסִדְרָן מַמָּשׁ בְּמָקוֹם שֶׁשּׁוֹכְבוֹת זוֹ אֵצֶל זוֹ דְּהַיְינוּ רְבִיתַייְהוּ אֲבָל מֵחִיתּוּךְ עַל גַּב חֲבִירְתֵּהּ אוֹ מִגַּב לְגַב חֲבִירְתֵּהּ אוֹ מֵחוֹד שֶׁל אֻונָּא לְחוּד שֶׁל אֻונָּא שֶׁאֶצְלָהּ טְרֵיפָה דְּלָא רְבִיתַייְהוּ הוּא וְנִמְשָׁךְ זֶה מִזֶּה וּמִתְפָּרֵק. וּבֶעָרוּךְ בְּעֵרֶךְ אֵינִי כָּתַב בְּשֵׁם רַבֵּינוּ חֲנַנְאֵל. קַבָּלָה רַב מִפִּי רַב אֲפִילּוּ סְרִיכִי תְּרֵי אוֹנִי בְּאֶמְצַע וְעִיקָּרָן מִתְפָּרְקֵי מְהֻדְּדֵי טְרֵיפָה. וְכָל שֶׁכֵּן אִם דְּבוּקוֹת זוֹ עַל זוֹ דְּוַדַּאי טְרֵיפָה. וְרַבּוֹתֵינוּ הַגְּאוֹנִים כָּתְבוּ כֵּיוָן דַּחֲדָא אֻונָּא סְרִיכָא עַל גַּבֵּי חֲבִירְתֵּהּ הִיא רְבִיתַיְיהוּ וְלָא אִיכְפַּת לָן בְּהַאי סִירְכָא דְּהַייְנוּ רְבִיתַייְהוּ. וְרַב הַאי הִכְשִׁיר ג"כ תְּרֵי אֻונֵּי הֵיכָא דִּסְרִיכִי וְעִיקָּרָן מִתְפָּרְקַי. וְכֵן כָּתַב רַב אִלְפָּס זַ"ל בִּתְשׁוּבָה וְהָכִי נָהֲגִינַן אֲבָל מִגַּב לְגַב וּמֵחָתוּךְ לְגַב וּמֵחֻודָּהּ שֶׁל אֻונָּא לְחוּדָהּ שֶׁל אֻונָּא שֶׁאֶצְלָהּ מִחוּץ לַחְתֹּוךְ טְרֵיפָה. דְּאֵין כָּשֵׁר אֶלָּא מֵחִתּוּךְ לַחְתֹּוךְ כְּסִדְרָן. אֲבָל כְּסִדְרָן הַיְינוּ רְבִיתַיְיהוּ וּכְשֵׁירָה. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י וְזוֹ מְגִינָּה עַל זוֹ וְאֵינָן מִתְפָּרְקוֹת וְהַקְּרוּם הוֹלֵךְ וְחָזָק אֲבָל שֶׁלֹּא כְּסִדְרָן הַקְּרוּם מִתְפָּרֵק. וא"ת כֵּיוָן דְּאֵין סִירְכָא בָּאָה בְּלֹא נֶקֶב כִּדְפָרֵישִׁית וְכֵן מוּכָח נָמֵי לְקַמָּן (חֻולִּין דַּף מח.) גַּבֵּי רַב נְחֶמְיָה בְּדִיק לָהּ בְּפִשּׁוּרִי דְּקָאָמַר אֲבָל הָכָא אִי הַאי אִינְּקִיב טְרֵיפָה אִי הַאי אִינְּקִיב טְרֵיפָה אַלְמָא אֵין סִירְכָא בָּאָה אִם לֹא שֶׁנִּיקַּב תְּחִלָּה. א"כ מַאי נָפְקָא מִינָּה בְּמַה שֶׁהַקְּרוּם סוֹתֵם אֶת הַנֶּקֶב הָא אָמְרִינַן דַּף מז: דִּקְרוּם שֶׁעָלָה מֵחֲמַת מַכָּה בָּרֵיאָה אֵינוֹ קְרוּם. וְי"ל דְּהָא דְּאָמְרִינַן דְּאֵינוֹ קְרוּם הַייְנוּ בְּנֶקֶב שֶׁאֵין רְגִילוּת לְהַעֲלוֹת קְרוּם כְּגוֹן שֶׁלֹּא כְּסִדְרָן. וְאִם לִפְעָמִים יַעֲלֶה קְרוּם סוֹפוֹ לִיפָּסֵק. אֲבָל כְּסִדְרָן רְגִילוּת לְהַעֲלוֹת קְרוּם לְפִי שֶׁשּׁוֹכְבוֹת זוֹ אֵצֶל זוֹ וְגַם אֵינוֹ נִפְסָק ואע"ג דְּאַסִּיקְנָא דְּאֵין סִירְכָא בְּלֹא נֶקֶב נְהִיגִי לְהַתִּיר סִירְכָא תְּלוּיָה לְפִי שֶׁהַסִּירְכָא הַבָּאָה מֵחֲמַת נֶקֶב הִיא נִסְרֶכֶת לַמָּקוֹם הַסָּמוּךְ לָהּ. לְפִי שֶׁדֶּרֶךְ הַנֶּקֶב יוֹצֵא הַמַּשְׁקֶה וְנַעֲשֶׂה חוּט עָב וְחָזָק וְנִסְרַךְ אֶל מָקוֹם אֲשֶׁר יִפְגַּע בּוֹ. אֲבָל סִירְכָא תְּלוּיָה אֵינָהּ אֶלָּא הַפְשָׁטַת לַחוּת הָרֵיאָה וְלֹא בָּא מִמְּקוֹם נֶקֶב. וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה נִמְצָא בִּתְשׁוּבַת הַגְּאוֹנִים. פַּעַם אַחַת נִכְנְסוּ מַר רַב צָדוֹק גָּאוֹן וּמַר אֲבִימִי וְכַמָּה גְּאוֹנִים וְתַלְמִידֵיהֶם אֵצֶל מַר יַעֲקֹב גָּאוֹן וְאָמְרוּ לוֹ שֶׁמְּעַט עָלֶיךָ שֶׁאַתָּה מַתִּיר הַסָּרוּךְ לְשׁוּמָן הַלֵּב לְפָרֵק וּלְנַפֵּחַ וְכָשֵׁר. אָמַר לָהֶם ח"ו לֹא כָּךְ אֲנִי מַתִּיר אֶלָּא לִפְעָמִים שֶׁמִּתּוֹךְ רֹוב שֻׁומַּן הַלֵּב וְשֻׁומַּן הַבְּהֵמָה נִסְרַךְ לָאֻומּוֹת וּלְאוֹנוֹת וּלְעֵינוּנִיתָא דְּוַורְדָּא וְהִתַּרְתִּי לֶאֱחֹוז הַקָּנֶה וּלְנַעְנֵעַ אֶת הָרֵיאָה שְׁלֹשָׁה וְאַרְבָּעָה פְּעָמִים יָפֶה יָפֶה אִם תִּנָּתֵק הַסִּירְכָא מֵאֵילֶיהָ אֲנִי מַכְשִׁירָהּ. אֲבָל לַפֶּרֶק בַּיָּד לֹא הִתַּרְתִּי. וְהִסְכִּימוּ כָּל בְּנֵי הַיְּשִׁיבָה וְהוֹרוּ כֵּן לְכָל יִשְׂרָאֵל. וְכֵן נוֹהֲגִין בְּאֶרֶץ אַשְׁכְּנַז דְּכָל סִירְכָא שֶׁהִיא נִתֶּקֶת כְּשֶׁהַטַּבָּח מַכְנִיס יָדוֹ בְּנַחַת לִבְדֹּוק אֶת הָרֵיאָה אָמְרִינַן דְּלָאו סִירְכָא הִיא אֶלָּא רִיר בְּעָלְמָא שֶׁנִּתְפַּשֵּׁט מִלַּחוּת הָרֵיאָה וּכְשֵׁירָה. וְהַסִּירְכָא אִם יִפְרֹוךְ אָדָם אוֹתָהּ כָּל הַיּוֹם בֵּין אֶצְבְּעוֹתָיו הִיא הוֹלֶכֶת וּמִתְחַזֶּקֶת. וְיֵשׁ מִן הַגְּדוֹלִים שֶׁאוֹמְרִים דְּהָא דְּמַכְשִׁירִין כְּסִדְרָן דְּהַייְנוּ דַּוְקָא ע"י נְפִיחָה. וּמְדַקְדְּקִין מֵהָא דְּקָאָמַר גַּבֵּי שֶׁלֹּא כְּסִדְרָן לֵית לְהוּ בְּדִיקוּתָא מִכְּלָל דִּכְסִדְרָן מִתַּכְשְׁרִי בִּבְדִיקָה. וְרַב הַאי גָּאוֹן זַ"ל כָּתַב דְּלָא בָּעֵינַן בְּדִיקָה וְכֵן מוֹכִיחַ הַלָּשׁוֹן דְּקָאָמַר הַיְינוּ רְבִיתַייְהוּ. וְהָא דְּקָאָמַר לֵית לְהוּ בְּדִיקוּתָא כָּתַב הָרַמְבַּ"ן זַ"ל דְּדֶרֶךְ פֵּירוּשׁ הוּא וְטַעְמָא יָהֵיב לְמִילְּתֵיהּ מִשּׁוּם דְּסִירְכָא לֹא מֵחֲמַת עַצְמָהּ הִיא בָּאָה אֶלָּא מֵחֲמַת נֶקֶב וּמִשּׁוּם הָכִי קָאָמַר דְּלֵית לְהוּ בְּדִיקוּתָא אִם יֵשׁ בּוֹ נֶקֶב אִם לָאו דַּאֲפִילּוּ לָא מַפְּקָא זִיקָא טְרֵיפָה דְּוַדַּאי אוֹ הַאי אִינְּקִיב אוֹ הַאי אִינְּקִיב וְאֵין הָאַחַת מְגִינָּה עַל חֲבִירְתֵּהּ בְּאֵינֵהּ רוֹבֶצֶת זוֹ עַל זוֹ. וְאֻונָּא הַסְּרוּכָה לְאוּמָא שֶׁאֶצְלָהּ שֶׁאוֹסְרִים. וְטַעֲמָא לְפִי שֶׁיֵּשׁ נֶקֶב וְלֹא מָצִינוּ שֶׁהֻותַּר אֶלָּא כְּסִדְרָן בְּאוֹנִי אֲבָל בְּאוּמָא לֹא. מִשּׁוּם דְּטַעֲמָא דְּאֻונֵּי מִשּׁוּם שֶׁעוֹמְדוֹת בְּמֶצֶר הֶחָזֶה וּמִתְחַמְּמוֹת וְהָדְרָן בָּרִיא כִּדְאָמַר בְּרִיאָה הַסְּמוּכָה לַדֹּופֶן בְּאוֹנִי כְּשֵׁירָה אֲבָל בְּאוּמָא לֹא וְרַבֵּינוּ יַעֲקֹב בַּר יָקָר הִתִּיר לְפִי שֶׁלֹּא מָצִינוּ אוּמָא בַּגְּמָרָא. וְרָבָא לֹא פֵּירֵשׁ טַעְמוֹ מִשּׁוּם חֹום דְּהָא בְּכָל הָרֵיאָה אָמְרִינַן לְעֵיל דְּלָא שָׁלֵיט בַּהּ אַוֵּירָא. אֶלָּא פֵּירֵשׁ טַעְמוֹ מִשּׁוּם דְּהַיְינוּ רְבִיתַיְיהוּ דִּגְדֵילוֹת זוֹ עִם זוֹ וְאֵינָן מִתְפָּרְקוֹת זוֹ מִזּוֹ הִילְכָּךְ לָא שְׁנָא אוֹנִי וְלָא שְׁנָא אוּמָא. וְרָבָא דִּנְקַט אֻונֵּי מִשּׁוּם עִיקַּר מִילְּתֵיהּ דְּאַשְׁמוֹעִינַן שֶׁלֹּא כְּסִדְרָן טְרֵפָה. מִשּׁוּם דְּחָזֵינַן דְּכִי סְרִיכָן אֻונֵּי לַדֹּופֶן כְּשֵׁירָה וס"ד אָמֵינָא הוּא הַדִּין אִי סְרִיכִי לְהָדְדִי. קמ"ל רָבָא דְּלָא דָּמֵי. דְּהָתָם שׁוֹכְבוֹת תָּמִיד אֵצֶל הַדֹּופֶן וְאֵינָן מִתְפָּרְקוֹת מִמֶּנָּה אֲבָל נִסְרְכָה זוֹ לְזוֹ שֶׁלֹּא כְּסִדְרָן מִתְפָּרְקוֹת הֵן דְּאֶמְצָעִית מַפְרַקְתָּן וְלֹא אָמַר דֹּוחַק הַדֹּופֶן מֵעֲמִידָתָן שֶׁלֹּא יִתְפָּרְקוּ. אֲבָל אֻונָּא וְאוּמָא שֶׁלֹּא כְּסִדְרָן לָא אִיצְטְרִיךְ לְאוֹרוֹיֵי לָן דְּכֵיוָן דִּבְרֹוחַב הֶחָלָל הֵן עוֹמְדוֹת וּמִי יַחֲזִיקֵם שֶׁלֹּא יִתְפָּרְקוּ. וְעֵינוּנִיתָא דְּוַורְדָּא כָּל הֵיכָא דִּסְרִיכָא טְרֵיפָה. דְּכוּלְּהוּ לְגַבֵּי דִּידָּה שֶׁלֹּא כְּסִדְרָן נִינְהוּ. ור"ת זַ"ל הָיָה אוֹסֵר אֻונָּא הַסְּרוּכָה בְּאוּמָא וְאָמַר דאע"פ שֶׁלֹּא מָצִינוּ שׁוּם אוּמָא בַּגְּמָרָא מ"מ גַּם אֵין שֵׁם אֻונָּא עָלֶיהָ אֶלָּא שֵׁם רֵיאָה. כִּדְאָמְרִינַן חַמְשָׁא אֻונֵּי אִית לֵיהּ לָרֵיאָה וְאִי אִיתָא שֶׁבַע מִיבְּעֵי לֵיהּ וּקְרָאוּהָ הָרִאשׁוֹנִים אוּמָא שֶׁהִיא עִיקַּר הָרֵיאָה כְּמוֹ אִם שֶׁהָאוֹנוֹת יוֹנְקוֹת מִמֶּנָּה וּבָאוֹנוֹת דַּוְקָא הִתִּיר רָבָא לְפִי שֶׁעוֹמְדוֹת בְּמֶצֶר הֶחָזֶה. וְנָהֲגוּ הָעוֹלָם לְהַתִּיר וְכֵן כָּתַב הָרַב הַבַּרְצֵלוֹנִי זַ"ל בְּשֵׁם הַגָּאוֹן זַ"ל. וְאָמַר רָבָא הָנֵי תְּרֵי בּוּעֵי דִּסְמִיכִי לַהֲדָדֵי לֵית לְהוּ בְּדִיקוּתָא דִּגְמִירִי דְּמֵחֲמַת נֶקֶב שֶׁהָיָה בָּרֵיאָה עָלוּ סְמוּכִין זֶה לָזֶה. וְהוּא שֶׁאֵין בֵּינֵיהֶן הֶיכֵּר בָּשָׂר חֲדָא וּמִתְחַזְיָין כְּתַרְתֵּי מַיְיתִינַן סִילְוָא וּבָזְעִינַן לַהּ אִי שִׁפְכִי אַהֲדָדֵי חֲדָא הִיא וּכְשֵׁירָה וְאִי לָא תַּרְתֵּי אִינּוּן וּטְרֵיפָה:
Et Rava a dit : ce poumon qui présente des croûtes-croûtes (gildei gildei), des taches noires-noires (oukmei oukmei), des apparences [varices]-[varices] (hezveta hezveta) [est] cacher. Il en est qui expliquent 'gildei gildei' [comme signifiant] qu'il ressemble à un lépreux (metzora). [Quant à] l'apparence (hazouta), Rachi a expliqué [que cela vaut] spécifiquement [pour] les couleurs qui ne rendent pas tereifa, telles que rouge (adouma) [ou] jaune-verdâtre (yerouka). Et si tu dis : [les taches] noires-noires (oukmei oukmei), pourquoi [seraient-elles] cacher ? or nous disons plus loin [qu'une couleur] comme l'encre (kidyouta) [est] tereifa ! — Rabbenou Tam de mémoire bénie a répondu : ce [cas] où nous disons '[comme] l'encre [c'est] tereifa', c'est [quand elle couvre] la plus grande partie [du poumon] ; et de même il a agi en pratique et a déclaré cacher [un poumon atteint] en partie, parce qu'il guérit (hadra barya). Et ainsi a écrit le Raavad de mémoire bénie : les couleurs qui rendent passoul (invalident) dans le poumon [valent] spécifiquement dans son entier, mais [si elles n'affectent qu']une partie, il guérit ; et il a apporté une preuve du fait qu'[on] a pris [le cas d']un poumon qui s'est desséché en partie et [qu'on] n'a pas dit 'un poumon qui s'est desséché' de manière générale (setam) — d'où [l'on tire] que pour les autres sortes de treifot mentionnées de manière générale, [on] n'a pas dit 'en partie' [tant] qu'il ne se répand pas [dans] son entier. Mais cela ne paraît pas [correct] au Ri : puisqu'[on] a dit que le noir est [du] rouge [au départ], sauf qu'il a subi une atteinte (laka), quelle [différence] pour moi [entre] beaucoup et peu, puisque c'est une atteinte (likouy) ? car toute atteinte est considérée comme si [le poumon] s'était perforé. Et ainsi [est-ce] démontré du fait qu'[on] a voulu distinguer plus haut, à propos de 'heedima' (a rougi), entre son entier et [le cas] partiel, et [qu'on] conclut qu'il n'y a pas de différence (lo chena) — d'où [l'on tire] que toutes les sortes de couleurs, si elles constituent une atteinte dans l'entier, il en va de même [pour le cas] partiel. Et ce [cas] où [Rava] dit 'un poumon qui s'est desséché en partie', [c'est] parce que dans son entier, avant le dessèchement, il est déjà passoul, par exemple par un rabougrissement (tzimouk) qui [correspond à] 'rouge flétri' (adouma harouta). Amemar a dit au nom de Rava : on ne compare pas [les perforations] dans les vésicules (ein makifin be-vouei). [C'est-à-dire] : s'il y a dans le poumon deux vésicules (bouot) et [que] l'une [est] perforée, on ne dit pas 'que la seconde aussi se perfore [si on l'entaille]' et [que] si elles se ressemblent [c'est] cacher [par comparaison] — parce qu'il n'y a pas [de moyen] de discernement dans les perforations des vésicules, comme [il y en a] dans les perforations du poumon [lui-même]. Rava a dit : ces deux lobes (terei oni) qui adhèrent l'un à l'autre (di-srikhi la-hadadei) n'ont pas de test (let lehou bedikouta) pour [les] déclarer cacher — parce que l'adhérence (sirkha) vient du fait d'une perforation (nekev). [En effet,] du fait que le poumon aspire toute sorte de liquide, le liquide se coagule en lui et devient épais, et il sort peu à peu par la perforation et devient [une] membrane. Et bien qu'elle monte par le gonflement (nefiha) et ne fasse pas sortir d'air, nous [avons déjà] dit : une membrane montée à la suite d'un coup (maka) dans le poumon n'est pas [une vraie] membrane, car elle finit par se défaire (lisater). Et ce [principe] traite [du cas où les lobes adhèrent] hors de leur ordre (chelo ke-sidran). Rachi a expliqué : par exemple [quand] les deux [lobes] extérieurs se sont collés au [lobe] central par-dessus ou par-dessous. De ses paroles il ressort que si [un lobe] a adhéré depuis [sa] tranche [d'insertion] (hitoukh) à sa compagne qui [est] à côté de lui, ou du dos [d'un lobe] au dos de sa compagne, [cela] ne rend pas tereifa. Et cela ne me paraît pas [correct], car [de ses paroles] il ressort qu'il ne déclare cacher que [pour des lobes adhérant] exactement dans leur ordre (ke-sidran mamach), à l'endroit où elles sont couchées l'une à côté de l'autre, ce qui est [le sens de] leur croissance normale (revitayhou) ; mais [pour un lobe adhérant] depuis [sa] tranche au dos de sa compagne, ou du dos au dos de sa compagne, ou de la pointe (hod) d'un lobe à la pointe du lobe qui [est] à côté de lui, [c'est] tereifa, car ce n'est pas leur croissance normale, et l'un se tire de l'autre et se sépare. Et dans le Aroukh, à l'entrée 'ini', il a écrit au nom de Rabbenou Hananel : Rav [l']a reçu de la bouche de Rav [par tradition] : même [si] deux lobes adhèrent au milieu et [que] leur base se sépare l'une de l'autre (mitparkei mehoudedei), [c'est] tereifa ; et à plus forte raison si elles sont collées l'une sur l'autre, [c'est] assurément tereifa. Et nos maîtres les Gueonim ont écrit : du moment qu'un lobe adhère au-dessus de sa compagne, c'est [leur] croissance normale (revitayhou), et cette adhérence-là ne nous importe pas, car c'est leur croissance normale. Et Rav Haï a déclaré cacher, lui aussi, deux lobes lorsqu'ils adhèrent alors que leur base se sépare. Et ainsi a écrit Rav Alfas (le Rif) de mémoire bénie dans une responsa, et ainsi pratiquons-nous : mais [pour un lobe adhérant] du dos au dos, ou de [la] tranche au dos, ou de la pointe d'un lobe à la pointe du lobe qui [est] à côté de lui hors de [la ligne de] la tranche, [c'est] tereifa ; car [il] n'[est] cacher que [pour une adhérence] de tranche à tranché, dans leur ordre. Mais [quand ils adhèrent] dans leur ordre, c'est cela leur croissance normale (haynou revitayhou), et [c'est] cacher. Rachi a expliqué : celui-ci protège celui-là, et ils ne se séparent pas, et la membrane se renforce ; mais [pour ceux qui adhèrent] hors de leur ordre, la membrane se défait. Et si tu dis : puisqu'aucune adhérence ne vient sans [qu'il y ait] perforation, comme je [l']ai expliqué — et ainsi [est-ce] aussi démontré plus loin (Houlin 48a) à propos de Rav Nehemia qui l'examinait par [de l'eau] tiède (pechouri), [du fait] qu'il dit 'mais ici, si celui-ci s'est perforé [c'est] tereifa, si celui-là s'est perforé [c'est] tereifa', ce qui montre qu'aucune adhérence ne vient à moins qu'[il] ne se soit d'abord perforé — [alors,] s'il en est ainsi, quelle différence cela fait-il que la membrane obture la perforation ? or nous disons (feuillet 47b) qu'une membrane montée à la suite d'un coup dans le poumon n'est pas [une vraie] membrane ! Et l'on peut dire : ce [principe] où nous disons qu'elle n'est pas [une vraie] membrane, [c'est] pour une perforation où il n'est pas habituel qu'une membrane se forme, comme [dans le cas] 'hors de leur ordre' ; et si parfois une membrane s'y forme, elle finit par se rompre (lipasek). Mais [pour] 'dans leur ordre', il est habituel qu'une membrane se forme, parce qu'elles sont couchées l'une à côté de l'autre, et [alors] elle ne se rompt pas non plus. Et bien que nous ayons conclu qu'aucune adhérence [n'existe] sans [qu'il y ait] perforation, nous avons coutume de permettre une adhérence pendante (sirkha teluya), parce que l'adhérence qui vient du fait d'une perforation s'accroche à l'endroit voisin d'elle : car par la perforation sort le liquide qui devient un fil épais et solide, et s'accroche à l'endroit qu'il rencontre ; tandis qu'une adhérence pendante n'est que l'exsudation de l'humidité du poumon et ne vient pas d'un endroit perforé. Et un [cas] semblable à celui-ci se trouve dans une responsa des Gueonim. Une fois, entrèrent Mar Rav Tzadok Gaon, et Mar Avimi, et plusieurs Gueonim et leurs élèves, auprès de Mar Yaakov Gaon, et ils lui dirent qu'on avait murmuré contre lui [pour le fait] que tu permets [un poumon] adhéré à la graisse du cœur (choman ha-lev) [par le procédé consistant] à [le] détacher et à [le] gonfler, et [tu déclares] cacher. Il leur dit : à Dieu ne plaise ! ce n'est pas ainsi que je permets, mais parfois, du fait de l'abondance de la graisse du cœur et de la graisse de la bête, [le poumon] s'est accroché aux 'mères' (oumot), aux lobes et à l'appendice en forme de rose (einounita de-varda) ; et j'ai permis de saisir la trachée (kane) et de secouer le poumon trois ou quatre fois bien comme il faut : si l'adhérence se détache d'elle-même (mi-eileha), je le déclare cacher ; mais [le] détacher à la main, je ne [l']ai pas permis. Et tous les membres de la yechiva approuvèrent, et ils enseignèrent ainsi à tout Israël. Et ainsi pratique-t-on au pays d'Achkenaz : toute adhérence qui se détache lorsque le chohet (abatteur) introduit sa main avec douceur pour examiner le poumon, nous disons que ce n'est pas une [vraie] adhérence mais une simple mucosité (rir be-alma) qui s'est étendue à partir de l'humidité du poumon, et [c'est] cacher ; tandis que l'adhérence [véritable], si un homme la triture (yifrokh) tout le jour entre ses doigts, elle se renforce de plus en plus. Et il est parmi les grands [décisionnaires] qui disent que ce [principe] par lequel on déclare cacher [les lobes adhérant] dans leur ordre [vaut] spécifiquement au moyen d'un gonflement (nefiha). Et ils [le] déduisent du fait qu'[on] dit à propos de 'hors de leur ordre' qu'ils n'ont pas de test — d'où [l'on tire] que 'dans leur ordre' est rendu cacher par un examen (bedika). Mais Rav Haï Gaon de mémoire bénie a écrit que nous n'exigeons pas d'examen ; et ainsi [le] démontre la formulation qui dit 'c'est cela leur croissance normale' (haynou revitayhou). Et ce [propos] où [Rava] dit 'ils n'ont pas de test', le Ramban de mémoire bénie a écrit que c'est [dit] en guise d'explication, et qu'il donne la raison de son enseignement : parce que l'adhérence ne vient pas d'elle-même mais du fait d'une perforation ; et c'est pourquoi il dit qu'ils n'ont pas de test [pour savoir] s'il y a en lui une perforation ou non — [de sorte que] même s'il ne fait pas sortir d'air, [c'est] tereifa, car assurément ou celui-ci s'est perforé ou celui-là s'est perforé, et l'un ne protège pas l'autre lorsqu'ils ne sont pas couchés l'un sur l'autre. Et [pour] un lobe adhérant à la 'mère' (ouma) qui [est] à côté de lui — que [les décisionnaires] interdisent — et la raison [en est] qu'il y a une perforation, et nous n'avons trouvé permis que 'dans leur ordre' entre lobes (be-oni), mais entre lobe et mère (be-ouma) non. [Cela,] parce que la raison [de l'indulgence] pour les lobes [tient à ce] qu'ils se tiennent dans l'étroitesse de la poitrine (metzar hé-haze), se réchauffent, et guérissent (hadran barya), comme [il est] dit à propos d'un poumon proche de la paroi : entre lobes [c'est] cacher, mais entre lobe et mère non. Et Rabbenou Yaakov bar Yakar a permis, parce que nous n'avons pas trouvé [le terme] 'ouma' (mère) dans la guemara. Et Rava n'a pas expliqué sa raison par la chaleur (hom), car pour tout le poumon nous disons plus haut que l'air ne le domine pas ; mais il a expliqué sa raison [par le fait] que c'est leur croissance normale (revitayhou), [à savoir] qu'ils croissent l'un avec l'autre et ne se séparent pas l'un de l'autre — c'est pourquoi il n'y a pas de différence [entre] lobes et [entre] mère (lo chena oni ve-lo chena ouma). Et [le fait que] Rava ait pris [le terme] 'lobes', [c'est] à cause de l'essentiel de son enseignement, qui nous apprend que 'hors de leur ordre' [c'est] tereifa : parce que nous voyons que lorsque des lobes adhèrent à la paroi [c'est] cacher, et [qu'on] aurait pu penser (sad amina) qu'il en va de même s'ils adhèrent l'un à l'autre — [Rava] nous apprend qu'il n'en est pas de même (lo dami), car là-bas [près de la paroi] ils sont couchés en permanence contre la paroi et ne s'en séparent pas ; mais lorsqu'[un lobe] adhère à l'autre hors de leur ordre, ils se séparent, car [le lobe] central les sépare ; et [Rava] n'a pas dit [que] la pression de la paroi les maintient de sorte qu'ils ne se séparent pas. Mais [pour] lobe et mère hors de leur ordre, il n'était pas nécessaire de nous [l']enseigner, car, puisqu'ils se tiennent dans la largeur de la cavité [thoracique], qui les maintiendrait pour qu'ils ne se séparent pas ? Et l'appendice en forme de rose (einounita de-varda), partout où il adhère [c'est] tereifa, car tous [les autres lobes] sont, par rapport à lui, [en position] hors de leur ordre. Et Rabbenou Tam de mémoire bénie interdisait un lobe adhérant à la mère, et il disait que, bien que nous n'ayons trouvé aucune [mention de] 'ouma' (mère) dans la guemara, néanmoins il n'y a pas non plus sur elle le nom de 'lobe' (ona) mais [seulement] le nom de 'poumon' (ria), comme nous disons : 'cinq lobes a le poumon' — et s'il en était [autrement], [il aurait] fallu [dire] sept ! Et les premiers (richonim) l'ont appelée 'ouma' (mère) [parce] qu'elle [est] l'essentiel du poumon, comme une mère dont les lobes tètent ; et [c'est] spécifiquement pour les lobes que Rava a permis, parce qu'ils se tiennent dans l'étroitesse de la poitrine. Et le monde à pris coutume de permettre, et ainsi a écrit le Rav de Barcelone (ha-Bartzeloni) de mémoire bénie au nom du Gaon de mémoire bénie. Et Rava a dit : ces deux vésicules (terei bouei) qui sont proches l'une de l'autre (di-smikhi la-hadadei) n'ont pas de test (let lehou bedikouta), car [c'est] une tradition (gemiri) que du fait d'une perforation qui [existait] dans le poumon elles se sont formées proches l'une de l'autre. Et cela [vaut à condition] qu'il n'y ait pas entre elles [de] discernement [permettant de dire que c'est] une seule chair, et [qu']elles apparaissent comme deux [distinctes] : nous apportons une épine (silva) et nous [en] perçons [l'une] ; si elles se déversent l'une dans l'autre (chifkhi à-hadadei), c'est [une seule] et [c'est] cacher ; et sinon, [c'est qu']elles sont deux, et [c'est] tereifa.