Eruvin 14b — Le volume de la mer de Chelomo, les mesures du lehi et la halakha selon Rabbi Yossi

Michna : une ville d'un particulier (yahid) devenue [une ville] de la multitude (rabim), on fait l'erouv pour toute [la ville]. [Une ville] de la multitude devenue d'un particulier, on ne fait pas l'erouv pour toute [la ville], à moins qu'on n'y laisse un reste (chiour), comme une ville neuve de Judée qui compte cinquante habitants : paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Chimon dit : trois cours de deux maisons [chacune]. Rachi a expliqué que [le cas] « de la multitude devenue d'un particulier » n'est pas limitatif pour le chiour ; il en va de même d'une [ville] de la multitude qui est [restée] de la multitude. [La michna] nous apprend une nouveauté : bien qu'elle soit devenue d'un particulier, elle exige un chiour. C'est ce que montre aussi la Guemara, qui dit que Rabbi Zeira a fait l'erouv pour la ville de la maison de Rabbi Hiya sans y laisser de chiour, parce qu'il pensait qu'elle était d'un particulier devenue de la multitude. Il en ressort qu'à ce moment elle était de la multitude ; et Abaye s'en est formalisé parce qu'il pensait qu'elle était aussi de la multitude à l'origine, et c'est parce qu'il n'y avait pas laissé de chiour qu'il s'en est formalisé ; mais s'il y avait laissé un chiour, il ne s'en serait pas formalisé, bien que selon lui ce fut une ville de la multitude restée de la multitude. C'est ce qui ressort aussi de Rabba bar Avouha, qui a fait l'erouv pour Mehoza en y laissant un chiour ; or à l'époque de Rabba bar Avouha elle était vraisemblablement de la multitude, puisque même à l'époque de Oula, collègue de Rav Nahman, elle était de la multitude, comme il est dit plus haut au premier chapitre (Eruvin 6b) : Oula a dit : ces portes (avoulei) de Mehoza, si leurs battants n'étaient pas fermés la nuit, on serait passible à leur sujet au titre du domaine public ; à plus forte raison à l'époque de Rabba bar Avouha, qui était le maître de Rav Nahman. Et ce que Rachi a expliqué au sujet des habitants de Kakounai (daf 60a), qu'il s'agissait d'une ville de la multitude devenue d'un particulier et qu'elle exigeait un chiour, ne vient pas exclure [la ville] de la multitude restée de la multitude, mais [la ville] d'un particulier devenue de la multitude. Nos maîtres ont enseigné : une ville d'un particulier devenue de la multitude, que traverse un domaine public, comment y fait-on l'erouv ? On fait un lehi d'ici et un lehi de là, ou une poutre d'ici et une poutre de là, et l'on prend et donne au milieu. On ne fait pas son erouv par moitiés, mais ou bien pour toute [la ville], ou bien chaque mavoy pour lui-même. Et si elle était de la multitude et est restée de la multitude, et qu'elle n'a qu'une seule entrée, on fait l'erouv pour toute [la ville]. Quel Tana [enseigne] qu'on fait l'erouv pour un domaine public ? Rav Houna fils de Rav Yehochoua a dit : c'est Rabbi Yehouda, comme il a été enseigné : Rabbi Yehouda a dit en outre : celui qui a deux maisons des deux côtés du domaine public fait un lehi d'ici et un lehi de là, ou une poutre d'ici et une poutre de là, et prend et donne au milieu. On lui a dit : on ne fait pas l'erouv pour un domaine public de cette manière. Le maître a dit : on ne fait pas son erouv par moitiés. Rav Papa a dit : on ne l'a enseigné que dans sa longueur, mais dans sa largeur on fait l'erouv. Et certains disent : Rav Papa a dit : ne dis pas que c'est dans sa longueur qu'on ne fait pas l'erouv et que dans sa largeur on le fait ; même dans sa largeur on ne le fait pas. Rav Alfas (le Rif) n'a pas rapporté ces deux versions de Rav Papa, parce qu'il pense [qu'on suit] la dernière version, dans le sens de la rigueur. Or il n'est pas du tout raisonnable d'aller dans le sens de la rigueur entre deux versions en matière d'erouvin ; c'est aussi ce qu'a écrit R. M. (de mémoire bénie). Il semble [qu'on suit] la première version, car pour une [loi] des Sofrim, même en général, on suit l'avis indulgent, et à plus forte raison pour l'erouv, qui n'a pas de fondement dans la Torah, [où] la halakha suit l'avis indulgent en matière d'erouv. De plus, il est raisonnable que [la version] « certains disent » soit accessoire par rapport à l'essentiel. On ne fait pas son erouv par moitiés, mais ou bien pour toute [la ville], ou bien chaque mavoy pour lui-même. Pourquoi pas par moitiés ? Parce qu'elles s'interdisent l'une l'autre. Chaque mavoy aussi s'interdit l'un l'autre ! Rachi a expliqué : puisqu'à l'origine elle était d'un particulier et qu'on faisait l'erouv pour toute [la ville], et qu'ils ont pris l'habitude d'être un [ensemble], ils s'interdisent l'un l'autre ; et même s'il y a un lehi ou une poutre pour le mavoy, cela n'est pas efficace. Il ressort de ses paroles que même [si] un lehi le sépare du domaine public, puisqu'ils ont pris l'habitude de faire l'erouv ensemble, c'est comme un seul mavoy, et un lehi ne sépare pas une moitié de mavoy. Or c'est difficile d'après ce qui est dit au premier chapitre (14b) : s'il a fait un lehi pour la moitié du mavoy, il a la moitié du mavoy. Il faut dire que là, il s'agit du cas où aucune cour ne s'ouvre sur le mavoy à l'extérieur du lehi ; mais si une cour s'y ouvrait et qu'on avait fait le lehi en deçà de la cour, il serait interdit d'utiliser le mavoy, de même qu'ici il est interdit d'utiliser chaque mavoy pour lui-même, bien qu'on ait fait un lehi. Mais le Yerouchalmi ne l'entend pas ainsi, car on lit dans le Yerouchalmi de notre chapitre, paragraphe 5 : Rabbi Assi a dit : cela nous apprend que des habitants d'un mavoy qui ont placé leur poutre au milieu du mavoy, ceux-ci sont interdits et ceux-là permis ; si les uns et les autres en ont placé, les uns et les autres sont interdits. Maintenant tout s'explique : ce qu'on dit « il a la moitié du mavoy » concerne le cas où les extérieurs n'ont pas placé de poutre ; puisque les extérieurs ne peuvent pas transporter dans le mavoy, ils n'interdisent pas les intérieurs. Mais lorsque les extérieurs en ont aussi placé une, les intérieurs aussi sont interdits, s'ils ont fait l'erouv ceux-ci pour eux-mêmes et ceux-là pour eux-mêmes, sans faire l'erouv ensemble ; car puisqu'ils avaient l'habitude de faire l'erouv ensemble pour tout le mavoy, il est impossible de le partager pour que ceux-ci utilisent une moitié du mavoy et ceux-là l'autre moitié. De même ici, puisque les habitants de la ville avaient l'habitude de faire l'erouv ensemble, ils s'interdisent l'un l'autre ; c'est comme [le cas où] les uns et les autres ont placé [une poutre], puisque la ville est aménagée à ses deux extrémités, et le lehi et la poutre ne sont pas efficaces pour les séparer les uns des autres. Il me semble que c'est seulement par un lehi ou une poutre qu'on ne peut pas les séparer les uns des autres ; mais par une tsourat hapetah (forme de porte), ou par un [poteau] minime d'ici et un minime de là, ils sont séparés les uns des autres. C'est ce qu'ont écrit les Tossafot sur [la version] « dans sa largeur on fait l'erouv » : il faut qu'il y ait entre eux une tsourat hapetah, ou un minime d'ici et un minime de là, pour que chacun ne soit pas ouvert sur toute sa largeur vers l'endroit qui lui est interdit ; et ils l'ont écrit aussi au sujet du chiour d'une ville de la multitude. C'est aussi ce qu'a écrit R. M. (de mémoire bénie) : on peut partager un mavoy en moitiés par une tsourat hapetah ou par deux lehayin, car ainsi il est considéré comme fermé et séparé des habitants qui sont hors de lui. En effet, même une seule cour, si l'on veut la partager en son milieu par deux pas (poteaux) minimes, un minime d'ici et un minime de là, ou par un pas de quatre [tefahim], on peut la partager, et ceux-ci font l'erouv pour eux-mêmes et ceux-là pour eux-mêmes, du moment qu'il n'y a pas plus de dix [ammot] d'un pas à l'autre ; et s'il y a plus de dix, on peut la partager par une tsourat hapetah, qui est efficace au-delà de dix. On peut faire de même dans un mavoy, car alors les habitants qui sont hors de l'aménagement ne les interdisent pas. Et ce que [la Guemara] objecte ici : « chaque mavoy aussi s'interdit l'un l'autre », c'est lorsque les extrémités du mavoy sont aménagées par un lehi ou une poutre, car la baraita enseigne « on fait un lehi d'ici et un lehi de là, une poutre d'ici et une poutre de là », etc., jusqu'à « on ne fait pas son erouv par moitiés, mais ou bien pour toute [la ville], ou bien chaque mavoy pour lui-même » ; il en ressort qu'il s'agit d'un aménagement par lehi ou poutre. Mais par deux pas, quand il n'y a pas plus de dix entre eux, ou par un pas de quatre, la brèche étant de dix, ou par une tsourat hapetah même au-delà de dix, c'est efficace partout. Ici, de quoi s'agit-il ? De ce qu'ils ont fait une cloison mince (dakka) haute de dix tefahim. Rabbeinou Hananel (de mémoire bénie) a expliqué : une banquette (itstaba) ; et Rachi a expliqué : une entrée basse dans chaque mavoy. C'est comme ce qu'a dit Rav Idi bar Avin au nom de Rav Hisda : l'un des habitants du mavoy qui a fait une dakka à son entrée n'interdit pas les habitants du mavoy.