Eruvin 54b - La Torah qu'on retrouve, et l'ordre pour l'enseigner

Eruvin 54b

Sougya : Le daf poursuit l'éloge de la Torah. Le figuier, la biche et le sein disent la même chose : chaque reprise donne un goût nouveau.

Les cavaliers d'ânes blancs sont les disciples qui rendent la Torah claire comme midi, qui jugent un jugement vrai, et qui vont du verset à la michna puis au Talmud. Rav Chizvi et Rav Chechet lisent le verset du chasseur ; Rav Dimi et Rav Houna en tirent la règle : revoir peu à peu, sinon l'étude s'envole.

La beraita décrit l'ordre par lequel Moché a transmis la Torah orale, quatre auditions pour chacun. Rabbi Eliezer et Rabbi Akiva en tirent le devoir du maître.

Rabbi Perida, qui répète quatre cents fois, reçoit les deux récompenses. Rav Hisda, Rabbi Abahou, Rabbi Eliezer et Rava fondent la mémoire sur les signes.

Figuier, biche, sein, cavaliers : chaque reprise retrouve un goût, une clarté, un jugement.

Aharon 4, les fils 3, les anciens 2, le peuple 1. Après les répétitions, chacun a 4.

Aile brisée, amasser sur la main, signes. Rabbi Perida reçoit les deux récompenses.

כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מְמַשְׁמֵשׁ בָּהּ — מוֹצֵא בָּהּ תְּאֵנִים. אַף דִבְרֵי תוֹרָה, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.

Chaque fois qu'un homme la palpe, il y trouve des figues. De même les paroles de Torah : chaque fois qu'un homme les médite, il y trouve un goût.

📜 Rachi (1)

כָּל זְמַן שֶׁמְּמַשְׁמֵשׁ בָּהּ מוֹצֵא בָּהּ תְּאֵנִים שֶׁאֵינָן מִתְבַּשְּׁלִין בְּבַת אַחַת אֶלָּא הַיּוֹם מְעַט וּלְמָחָר מְעַט וְכָל שָׁעָה רָאוּי לֶאֱכֹול מֵהֶן:

Elles ne mûrissent pas d'un seul coup, mais un peu aujourd'hui et un peu demain, et à toute heure il convient d'en manger.

💡 Explication

La comparaison est celle du figuier. Les figues ne viennent pas toutes ensemble : à chaque passage, il en reste de prêtes. La hagaya (méditation répétée) fait de même pour la Torah : le goût qui paraît est un goût qu'on n'avait pas encore pris.

אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: מַאי דִכְתִיב ״אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת חֵן וְגוֹ׳״, לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה לְאַיֶּלֶת? לוֹמַר לָךְ: מָה אַיָּלָה רַחְמָהּ צַר, וַחֲבִיבָה עַל בּוֹעֲלָהּ כָּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה — אַף דִּבְרֵי תוֹרָה חֲבִיבִין עַל לוֹמְדֵיהֶן כָּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה.

Rabbi Chmouel bar Nahmani a dit : que signifie ce qui est écrit : "Biche des amours et gazelle de grâce, etc." ? Pourquoi a-t-on comparé les paroles de Torah à une biche ?

Pour te dire : de même que la biche a la matrice étroite, et qu'elle est chère à celui qui s'unit à elle à chaque heure comme à la première heure, de même les paroles de Torah sont chères à ceux qui les étudient à chaque heure comme à la première heure.

💡 Explication

Le verset est Michlei 5, 19. Rahma tsar : la matrice étroite fait que chaque union a le goût de la première. La Torah reprise a le même statut : l'heure d'étude présente est chère comme la première heure.

״וְיַעֲלַת חֵן״ — שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ. ״דַּדֶּיהָ יְרַוֻּךָ בְכָל עֵת״ — לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּדַד? מַה דַּד זֶה כָּל זְמַן שֶׁהַתִּינוֹק מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ — מוֹצֵא בּוֹ חָלָב, אַף דִבְרֵי תוֹרָה, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.

"Et gazelle de grâce" : elle fait monter la grâce sur ceux qui l'étudient. "Ses seins t'abreuvent en tout temps" : pourquoi a-t-on comparé les paroles de Torah à un sein ?

De même que ce sein, chaque fois que le nourrisson le palpe, il y trouve du lait, de même les paroles de Torah : chaque fois qu'un homme les médite, il y trouve un goût.

📜 Rachi (1)

שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ שֶׁהַכֹּל מְנַשְּׂאִין אוֹתוֹ וְתוֹרָתוֹ נוֹתֶנֶת לוֹ חֵן:

Tout le monde le porte, et sa Torah lui donne de la grâce.

🪔 Ben Yehoyada (1)

"וְיַעֲלַת חֵן", שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ. נִרְאֶה לִי בס"ד תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב תִּתְיַיחֵס לָעַיִן, וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה תִּתְייַחֵס לְאֹזֶן, כִּי דְּבָרִים שֶׁבִּכְתָב אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאוֹמְרָם עַל פֶּה אֶלָּא עַל יְדֵי רְאִייַּת עַיִן בְּסֵפֶר תּוֹרָה, וּדְבָרִים שֶׁבְּעַל פֶּה אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאוֹמְרָם בִּכְתָב, אֶלָּא לִמּוּדָם יִהְיֶה לְמִשְׁמַע אֹזֶן. וּכְמוֹ שֶׁכָּתְבוּ הַמְפָרְשִׁים זַ"ל עַל הַפָּסוּק (מִשְׁלֵי כ, יב) אֹזֶן שֹׁמַעַת וְעַיִן רֹאָה ה' עָשָׂה גַם שְׁנֵיהֶם. וְהִנֵּה תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הִיא מְצוּיָה בְּיַד הָאֻומּוֹת אַחַר שֶׁהֶעְתִּיקוּ אוֹתָהּ, אֲבָל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה אֵינָהּ אֶלָּא בְּיַד יִשְׂרָאֵל, וְלָכֵן תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהִיא תְּלוּיָה בָּאֹזֶן מַעֲלָה חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ, כִּי אֹזֶן [58] עוֹלֶה מִסֵּפֶר חֵן [58] וּבָהּ יִמְצְאוּ חֵן כִּי אֵינָהּ מְצוּיָה אֶלָּא אֶצְלָם דַּוְקָא. וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי טַעַם בְּרֵישׁ מַסֶּכֶת אָבוֹת (מִשְׁנָה אָבוֹת א, א) שֶׁפֵּרֵט הַתַּנָּא שְׁמוֹת הַמְקַבְּלִים אֶת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהֵם מ שֶׂה, י הוֹשֵׁעַ, ז קָנִים, נ בְּיָאִים, א נְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה, דְּרָאשֵׁי תֵּיבוֹת שֶׁלָּהֶם אָזְנַיִם לִרְמֹוז כִּי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה תְּלוּיָה בָּאָזְנַיִם. וּבְאֹופֶן אַחֵר נִרְאֶה לִי בס"ד, 'וְיַעֲלַת חֵן' שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ כִּי יִשְׂרָאֵל נִקְרְאוּ בְּתֹואַר אָדָם , וְשֵׁם זֶה לֹא נִיתַּן לְעַכּוּ"ם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִ"לִ אַתֶּם קְרוּיִים אָדָם וְאֵין עַכּוּ"ם קְרוּיִים אָדָם, גַּם יֵשׁ לְיִשְׂרָאֵל תֹּואַר אַחֵר שֶׁנִּיתַּן לָהֶם דַּוְקָא, דִּכְתִיב (שְׁמוּאֵל ב' ז, כג) וּמִי כְעַמְּךָ כְּיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ. וּשְׁנֵי תּוֹאֲרִים אֵלּוּ אָדָם ו אֶחָד עוֹלֶה מִסְפָּרָם ח"ן [58] וְזָכוּ לָהֶם עַל יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְלָזֶה אָמַר ' וְיַעֲלַת חֵן ' שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ הֵם תֹּואַר 'אָדָם אֶחָד'. וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי בס"ד (קֹהֶלֶת ז, כח) 'אָדָם אֶחָד' מֵאֶלֶף מָצָאתִי וְאִשָּׁה בְכָל אֵלֶּה לֹא מָצָאתִי, פֵּירוּשׁ תֹּואַר ' אָדָם ' וְתֹואַר ' אֶחָד ' מֵאֶלֶף לְשׁוֹן אַלּוּף, רְצוֹנוֹ לוֹמַר מִכֹּחַ לִימּוּד הַתּוֹרָה מָצָאתִי וְלָקַחְתִּי אוֹתָם. וְלָכֵן תּוֹאֲרִים אֵלּוּ לֹא נֶאֶמְרוּ בְּעֶצֶם אֶלָּא עַל הַזְּכָרִים שֶׁהֵם חַיָּיבִים בְּלִימּוּד הַתּוֹרָה, אֲבָל אִשָּׁה שֶׁהִיא פְּטוּרָה מִלִּימּוּד תּוֹרָה בְּכָל אֵלֶּה הַתּוֹאֲרִים לֹא מָצָאתִי שֶׁלֹּא נִתְּנוּ לָהּ בְּעֶצֶם כְּמוֹ הַזָּכָר: וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד לְפָרֵשׁ מַעֲלַת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ דְּיָדוּעַ בְּנֵי נֹחַ אֲחִיזָתָם וִינִיקָתָם בְּשֵׁם אֱלֹקִים דַּוְקָא, לָכֵן אֵין לָהֶם זְכִיָּה אֶלָּא בְּאוֹתִיּוֹת 'בְּמוּכָן' שֶׁהֵם אוֹתִיּוֹת הַבָּאִים אַחַר אוֹתִיּוֹת שֵׁם אֱלֹקִים דְּהַיְינוּ בְּטֶבַע דַּוְקָא שֶׁהוּא הַמּוּכָן בָּעוֹלָם הַזֶּה. אֲבָל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם עוֹד אֲחִיזָה וִינִיקָה גַּם בְּשֵׁם הוי"ה שֶׁפֹּועַל לְמַעְלָה מִן הַטֶּבַע, לָכֵן יֵשׁ לָהֶם זְכִיָּה גַּם בְּאוֹתִיּוֹת 'כו זוֹ' [39] הַבָּאִים אַחַר אוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה שֶׁהוּא מִסְפַּר 'טַל' וְלָכֵן כְּתִיב בְּיִשְׂרָאֵל (יְשַׁעְיָהוּ כו, יט) טַל אוֹרַת טַלֵּךְ, וְלָכֵן הֵם חַיִּים בְּטַל הַתְּחִיָּה לֶעָתִיד. וְלָכֵן כְּתִיב בְּהוֹשֵׁעַ (הוֹשֵׁעַ יד, ו) אֶהְיֶה כַטַּל לְיִשְׂרָאֵל יִפְרַח כַּשּׁוֹשַׁנָּה, וּכְתִיב בְּמִיכָה (מִיכָה ה, ו) וְהָיָה שְׁאֵרִית יַעֲקֹב בְּקֶרֶב עַמִּים רַבִּים כְּטַל מֵאֵת ה' וְכוּ'. וְהִנֵּה כְּתִיב (דְּבָרִים יג, ה) אַחֲרֵי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ, וּפֵרַשְׁנוּ בס"ד בְּמָקוֹם אַחֵר כִּי אַחֲרֵי אוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה בְּאַלְפָא בֵּיתָא הֵם 'כו זוֹ' שֶׁהוּא מִסְפַּר 'טַל' [39] וְאַחֲרֵי אוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה בְּמִילּוֹאָם בָּאַלְפִין כָּזֶה י ו " ד ה" א ו א " ו ה" א [19] , הִנֵּה אוֹתִיּוֹת הַמִּלּוּי הָעוֹמְדִים אַחַר אוֹתִיּוֹת הַפָּשׁוּט הֵם מִסֵּפֶר י"ט, הֲרֵי יֵשׁ שְׁנֵי בְּחִינוֹת בְּאַחֲרֵי ה' וְצֵירוּף שְׁנֵיהֶם ט"ל וי"ט הוּא מִסְפַּר חֵן [39+19= 58] וְזָכוּ יִשְׂרָאֵל לִשְׁנֵי בְּחִינוֹת אֵלּוּ שֶׁל אַחֲרֵי ה' בִּזְכוּת קַבָּלַת שְׁתֵּי תּוֹרוֹת שֶׁהֵם תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וּבָזֶה יוּבָן ' וְיַעֲלַת חֵן ' שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ , כִּי בַּעֲבוּר הַתּוֹרָה זוֹכִים לִשְׁנֵי בְּחִינוֹת שֶׁל אַחֲרֵי ה' שֶׁהֵם הֶאָרַת ט"ל וְהֶאָרַת י"ט שֶׁעוֹלֶה מִסְפָּרָם חֵן. נִמְצָא יִשְׂרָאֵל מִלְּבַד שֶׁהֵם זוֹכִים בְּאוֹתִיּוֹת 'בְּמוּכָן' הַבָּאִים אַחַר שֵׁם אֱלֹקִים, עוֹד הֵם זוֹכִים בִּשְׁתֵּי הֶאָרוֹת שֶׁל ט"ל וְשֶׁל י"ט הַבָּאִים אַחַר אוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה שֶׁהֵם מִסְפַּר חֵן, וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי בס"ד הַטַּעַם שֶׁנִּקְרָאִים יִשְׂרָאֵל עַם חָכָם וְנָבוֹן (דְּבָרִים ד, ו), כִּי יֹאמְרוּ הַגּוֹיִם רַק עַם חָכָם וְנָבוֹן הַגּוֹי הַגָּדוֹל הַזֶּה, וְהוּא שֶׁתִּקַּח אוֹת ח' מִן ח ן הַנִּזְכָּר הָרָמוּז אַחַר שֵׁם הֲוָיָ"ה, וְאוֹתִיּוֹת כ' מ' מִן אוֹתִיּוֹת 'ב מ ו כ ן' שֶׁהֵם אַחַר שֵׁם אֱלֹקִים יִהְיֶה מִזֶּה צֵירוּף חָכָם. וְתִקַּח אוֹת נוּ"ן הַנִּשְׁאָר מִן ח ן וְאוֹתִיּוֹת בו"ן הַנִּשְׁאָרִים מִן ' ב מ ו כ ן ' נַעֲשָׂה בָּזֶה צֵירוּף נָבוֹן , לָכֵן נִקְרָאִים עַם חָכָם וְנָבוֹן! וּבָזֶה יוּבָן בס"ד רָמַז הַכָּתוּב וָאֶתְחַנַּן (דְּבָרִים ד, ו) 'וְאָמְרוּ רַק עַם חָכָם וְנָבוֹן הַגּוֹי הַגָּדוֹל הַזֶּה כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱ-לֹהִים קְרֹבִים אֵלָיו כַּה' אֱ-לֹהֵינוּ בְּכָל קָרְאֵנוּ אֵלָיו, וּמִי גּוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים צַדִּיקִם כְּכֹל הַתּוֹרָה הַזֹּאת' פֵּירוּשׁ לָמָּה יֹאמְרוּ עֲלֵיהֶם עַם חָכָם וְנָבוֹן ? מִפְּנֵי מִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱ-לֹהִים קְרֹבִים אֵלָיו שֶׁזּוֹכִים בָּאוֹתִיּוֹת בְּמוּכָן הַבָּאִים אַחַר אוֹתִיּוֹת שֵׁם אֱלֹקִים, וְגַם עוֹד כַּה' אֱ-לֹהֵינוּ בְּכָל קָרְאֵנוּ אֵלָיו שֶׁזּוֹכִים בָּאוֹתִיּוֹת הַבָּאִים אַחַר אוֹתִיּוֹת ה' שֶׁהֵם הֶאָרַת ט"ל וְהֶאָרַת י"ט שֶׁזָּכִינוּ בָּהֶם עַל יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל פֶּה, וְזֶהוּ כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים צַדִּיקִם כְּכֹל הַתּוֹרָה הַזֹּאת , וּמֵחֲמַת שֶׁזָּכִינוּ לְכָל הַנִּזְכָּר זָכִינוּ לְתֹואַר חָכָם וְנָבוֹן. מָה אַיָּלָה זוֹ , רַחְמָהּ צַר וַחֲבִיבָה עַל בַּעְלָהּ [בּוֹעֲלָהּ] כָּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה [נד:] פֵּירוּשׁ מֵחֲמַת דְּרַחְמָהּ צַר זוֹ הִיא סִיבָּה שֶׁתְּהֵא חֲבִיבָה עַל בַּעְלָהּ יוֹתֵר שֶׁטּוֹעֵם תָּמִיד טַעַם בְּתוּלָה, כֵּן הַתּוֹרָה מַה שֶׁסָּתַם וְחָתַם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכַמָּה עַזְקָאן עַד שֶׁאֵין שֶׁאָדָם יוּכַל לְהַשִּׂיג אֲמָרֶיהָ בֶּאֱמֶת, אֶלָּא עַל יְדֵי חִידּוּשׁ הַפָּנִים שֶׁמְּחַדְּשִׁים בָּהּ שֶׁלֹּא הִרְגִּישׁוּ בּוֹ קֹודֶם, מַה שֶׁאֵין כֵּן אִם הָיוּ דְּבָרֶיהָ גִּלּוּיָם לֹא הָיָה טֹורַח לְלוֹמְדֶיהָ לְהוֹצִיא דְּבָרִים הַסְּתוּמִים וְלִרְאוֹתָם בְּעֵינֵיהֶם כַּחֲדָשִׁים בְּכָל עֵת. וְנִרְאֶה לִי לְכָךְ קְרָאָהּ אַיֶּלֶת [441] שֶׁהוּא מִסְפַּר אֱמֶת [441] , כִּי הִיא תּוֹרַת אֱמֶת וּבִזְכוּתָהּ יָבֹא אֵלֶיהָ הַנָּבִיא (מַלְאָכִי ג, כג) שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת אַיָּלָה , וְאוֹתִיּוֹת א " ל י " ה שֶׁנִּמְשָׁכִים בְּשֶׁפַע רַב עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה. " דַּדֶּיהָ יְרַווֻּךָ בְכָל עֵת " (מִשְׁלֵי ה, יט) [לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּדַד] ? מַה דַּד זֶה , כָּל זְמַן שֶׁתִּינוֹק מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ , מוֹצֵא בּוֹ חָלָב , אַף דִבְרֵי תוֹרָה , כָּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן , מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם [נד:] נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם שֶׁנִּמְשְׁלָה הַתּוֹרָה לְדַד מִלְּבַד טַעַם הַגְּמָרָא, וְהוּא כִּי בַּתּוֹרָה יֵשׁ ח' דַּרְגִין שֶׁהֵם כָּשֵׁר וּפָסוּל, אָסוּר וּמֻותָּר, חַייָּב וְזַכַּאי, טָמֵא וְטָהוֹר, הֲרֵי אַרְבַּע וְאַרְבַּע דָּבָר וְהִפּוּכוֹ, לְכָךְ נִקְרֵאת בְּשֵׁם דַּד שֶׁהוּא שְׁנֵי דָּלֶתִין שֶׁמִּסְפָּרָם אַרְבַּע וְאַרְבַּע. וְלָכֵן אָמְרָה תּוֹרָה (מִשְׁלֵי ח, לד) אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם, וְלָכֵן אָמַר מַה דַּד זֶה, כָּל זְמַן שֶׁתִּינוֹק מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ מוֹצֵא בּוֹ חָלָב, כְּלוֹמַר אֵין לוֹ עֵת קָבוּעַ וְיָדוּעַ אֶלָּא בֵּין בַּיּוֹם בֵּין בַּלַּיְלָה הָעִיתּוֹת שָׁוִים אֶצְלוֹ, כֵּן הַתּוֹרָה אֵין לָהּ זְמַן יָדוּעַ לְלִימּוּדָה דִּכְתִיב בָּהּ (יְהוֹשֻׁעַ א, ח) וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה וּכְמוֹ שֶׁאָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל לְבֶן אֲחוֹתוֹ צֵא וְהָבֵא שָׁעָה שֶׁאֵינָהּ לֹא מִן הַיּוֹם וְלֹא מִן הַלַּיְלָה (מְנָחוֹת צט:). וּבְאֹופֶן אַחֵר נִרְאֶה לִי בס"ד, הַטַּעַם שֶׁנִּמְשְׁלָה הֲנָאַת הָאָדָם מִן הַתּוֹרָה כַּהֲנָאַת הַתִּינוֹק מִן הַדַּד, וְהוּא כִּי מָצִינוּ לְרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַפָּסוּק (בְּרֵאשִׁית מט, כה) ' בִּרְכַּת שֵׁדִים וְרַחֵם ' כְּשֶׁבֵּירַךְ יַעֲקֹב אָבִינוּ ע"ה אֶת יוֹסֵף הע"ה זָכַר אֶת אִמּוֹ וּבְרָכָה, וְאָמַר תִּתְבָּרֵךְ אוֹתָם הַשֵּׁדִים שֶׁהָיוּ מְנִיקִים לְךָ, וְתִתְבָּרֵךְ הָרֶחֶם שֶׁהָיְתָה נוֹשֵׂאת אוֹתְךָ. וְיֵשׁ לְהַקְשׁוֹת לָמָּה הִקְדִּים הַשֵּׁדִים לָרֶחֶם, וַהֲלֹא הָרֶחֶם נְשָׂאָהּ אוֹתוֹ בִּזְמַן הָעִיבּוּר קֹודֶם שֶׁהֵנִיקוּ אוֹתוֹ הַשֵּׁדִים בִּזְמַן הַיְּנִיקָה? וְעוֹד לָמָּה בֵּירַךְ שְׁתֵּי אֵבָרִים אֵלּוּ יוֹתֵר מִשְּׁאָר אֵיבָרִים, וַהֲלֹא אִמּוֹ גַּם בְּיָדֶיהָ טָרְחָה וְיָגְעָה הַרְבֵּה בְּשִׁמּוּשׁוֹ וְגִידּוּלוֹ? וּפֵרַשְׁתִּי בס"ד כִּי יֵשׁ לְאָדָם הֲנָאָה מִן רֶחֶם אִמּוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יִתְרוֹן עַל שְׁאָר הֲנָאוֹת שֶׁיֵּשׁ לוֹ מִשְּׁאָר אֵיבָרִים, וְהַיְינוּ כִּי שְׁאָר אֵיבָרִים הֲנָאָתוֹ מֵהֶם לְעִתִּים יְדוּעִים, שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה עִיתּוֹת שֶׁהֵם בְּטֵלִים, כְּגוֹן זְמַן שֵׁינָה וּזְמַן עֵסֶק שֶׁאֵין הַוָּלָד נֶהֱנֶה מֵהֶם אוֹתָהּ שָׁעָה, מַה שֶׁאֵין כֵּן הָרֶחֶם בִּזְמַן הָעִיבּוּר שֶׁהִיא מִטָּתוֹ שֶׁל תִּינוֹק שֶׁנּוֹשְׂאָהּ אוֹתוֹ בַּיָּמִים וּבַלֵּילוֹת וּבְעֵת שֵׁינָה וּבְעֵת הָעֵסֶק. וְעוֹד יֵשׁ יִתְרוֹן אַחֵר בַּדָּדִים שֶׁל הָאֵם שֶׁהַתִּינוֹק יוֹנֵק מֵהֶם שֶׁאֵינוֹ נִמְצָא זֶה בִּשְׁאָר אֵיבָרִים, וְהוּא כָּל אֵיבָרִים שֶׁל הָאֵם מְבִיאִים הֲנָאָה לַוָּלָד מִבַּחוּץ, אַךְ הַדַּדִּים מְבִיאָם הַהֲנָאָה לַתִּינוֹק מִבִּפְנִים מִתּוֹךְ גּוּפָהּ, שֶׁהֶחָלָב נִמְשָׁךְ לַוָּלָד עַל יְדֵי הַדַּדִּים מִפְּנִימִיּוֹת גּוּפָהּ שֶׁל הָאֵם, שֶׁהוּא יוֹנֵק וְשׁוֹאֵב מִתַּמְצִית גּוּפָהּ וְכוֹחָהּ, וְזֶה אֵינוֹ נִמְצָא גַּם בָּרֶחֶם בִּזְמַן הַהֵרָיוֹן, כִּי הָרֶחֶם בְּעֵת שֶׁנּוֹשְׂאָהּ אוֹתוֹ אֵינוֹ נוֹתֶנֶת לוֹ מִכּוֹחָהּ וּמִתַּמְצִיתָהּ כְּלוּם, שֶׁאֵינָהּ חֲסֵירָה כְּלוּם עַל יְדֵי שֶׁהִיא נוֹשֵׂאתוֹ. וְלָכֵן אַף עַל פִּי שֶׁנִּמְצָא יִתְרוֹן בָּרֶחֶם עַל שְׁאָר אֵיבָרִים מִפְּנֵי שֶׁהֲנָאָה שֶׁלָּהּ תְּמִידִיִּית בְּכָל רֶגַע, הִנֵּה הַיִּתְרוֹן הַזֶּה שֶׁנִּמְצָא בְּשֵׁדִים שֶׁהָאִשָּׁה נוֹתֶנֶת מִכֹּחָהּ וְעַצְמוּתָהּ אֶל הַוָּלָד, שֶׁאָנוּ רוֹאִין שֶׁנִּיכָּר בִּינִיקָה חֶסְרוֹן כּוֹחָהּ וַחֲלִישׁוּתָהּ, הוּא יוֹתֵר מְעֻולֶּה וּמְשֻׁובָּח מֵאוֹתוֹ הַיִּתְרוֹן הַנִּמְצָא בָּרֶחֶם, לְכָךְ יַעֲקֹב אָבִינוּ ע"ה בֵּירַךְ שְׁתֵּי אֵיבָרִים אֵלּוּ שֶׁהֵם שֵׁדִים וְרַחֵם שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם יִתְרוֹן בַּהֲנָאָה, וְהִקְדִּים הַשֵּׁדִים לְרַחֵם מִפְּנֵי כִּי יִתְרוֹן הַנִּמְצָא בְּשֵׁדִים הוּא יוֹתֵר מְעֻולֶּה וּמְשֻׁובָּח. וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי בס"ד טַעַם נָכוֹן בְּמַאֲמַר הַגְּמָרָא בָּתְרָא (בָּבָא בָּתְרָא ט:) דְּקָאָמַר הָתָם בְּעָא מִינֵּיהּ רַב אַחָדְבוּי בַּר אַמֵּי מֵרַב שֵׁשֶׁת מִנַּיִן לִמְצֹורָע בִּימֵי סְפוֹרוֹ שֶׁמִּטַּמֵּא אָדָם? וְהָיָה רַב שֵׁשֶׁת מֵשִׁיב לוֹ תְּשׁוּבוֹת, וְהָיָה רַב אַחְדְּבוֹי דּוֹחֶה אֶת הַתְּשׁוּבוֹת שֶׁל רַב שֵׁשֶׁת, וְגַם הָיָה שׂוֹחֵק מְעַט מִפְּנֵי כִּי רַב שֵׁשֶׁת הָיָה נִכְשָׁל בִּתְשׁוּבוֹתָיו, וּמֵחֲמַת כֵּן חָלְשָׁה דַּעְתּוֹ שֶׁל רַב שֵׁשֶׁת וְלָכֵן מִן הַשָּׁמַיִם תֶּכֶף וּמִיָּד הֶעֱנִישׁוּ אֶת רַב אַחְדְּבוֹי שֶׁנִּתְאַלֵּם וְנִשְׁתַּכַּח תַּלְמוּדוֹ מִמֶּנּוּ! וּבָאָה אִמּוֹ שֶׁל רַב שֵׁשֶׁת וּבָכְתָה לִפְנֵי רַב שֵׁשֶׁת בְּנָהּ וְצָוְוחָה קַמֵּיהּ שֶׁיִּתְפַּלֵּל עַל רַב אַחְדְּבוֹי שֶׁיִּתְרַפֵּא, כִּי נִכְמְרוּ רַחֲמֶיהָ עָלָיו וְלֹא הִשְׁגִּיחַ בָּהּ עַד שֶׁהֻוכְרְחָה לְגַלּוֹת דַּדֶּיהָ לְפָנָיו, וְאָמְרָה לוֹ: רְאֵה דַּדִּים הַלָּלוּ שֶׁיָּנַקְתְּ מֵהֶם! וְקָם וְהִתְפַּלֵּל עָלָיו וְנִתְרַפֵּא עַיֵּין שָׁם. וְצָרִיךְ לְהָבִין לָמָּה הֻוצְרְכָה לְגַלּוֹת דַּדֶּיהָ וּלְבַקֵּשׁ בַּעֲבוּר הֲנָאָה שֶׁהָיְתָה לוֹ מֵהֶם, וְלֹא פָּשְׁטָה יָדֶיהָ לְפָנָיו לְבַקֵּשׁ בַּעֲבוּר הֲנָאָה שֶׁהָיָה לוֹ מֵהֶם בִּיגִיעָה שֶׁל שִׁימּוּשׁ וְגִידּוּל אֲשֶׁר שַׁמֵּשְׁתּוּ וְגִידְּלַתּוּ בְּיַגִּיהַּ כַּפֶּיהָ? וּבָזֶה נִיחָא כִּי הֲנָאָה זוֹ שֶׁהַיֶּלֶד נֶהֱנֶה מֵהֲנָקָתוֹ חָלָב מִן הַדַּדִּים הִיא גְּדוֹלָה מִכָּל הֲנָאוֹת אֲשֶׁר נֶהֱנֶה הַוָּלָד מֵאִמּוֹ, מִפְּנֵי כִּי בִּינִיקָה הִיא נוֹתֶנֶת מִכֹּחָהּ וְעַצְמוּתָהּ לַתִּינוֹק שֶׁנֶּחְסַר כֹּחָהּ בִּינִיקָתָהּ אוֹתוֹ, וְלָכֵן הֻוצְרְכָה לַעֲשׂוֹת דָּבָר חוּץ מִן הַשּׁוּרָה לְגַלּוֹת דַּדֶּיהָ לְבַקֵּשׁ בַּעֲבוּר הֲנָאָתוֹ שֶׁהָיָה יוֹנֵק מֵהֶם. וְלָכֵן הֲנָאַת הָאָדָם מִן הַתּוֹרָה תִּדְמֶה לַהֲנָאָתוֹ מֵינִיקָה שֶׁל הַדַּדִּים, כִּי הָאָדָם בְּעִסְקוֹ בַּתּוֹרָה הוּא מִתְחַכֵּם מִגּוּפָהּ שֶׁל תּוֹרָה וּמִן פְּנִימִיּוּת שֶׁלָּהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (מִשְׁלֵי יט, ח) תּוֹרַת ה' תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ, וְכֵן הוּא אוֹמֵר (מִשְׁלֵי ט, ט) תֵּן לְחָכָם וְיֶחְכַּם עוֹד, (מִשְׁלֵי א, ה) יִשְׁמַע חָכָם וְיוֹסֶף לֶקַח, כִּי הִיא תִּתֵּן לוֹ הַשָּׂגָה לְהָבִין דָּבָר מִתּוֹךְ דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תְּהִלִּים קיט, יח) גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ. וּמֵאַחַר דְּיִתְחַכֵּם עַל יָדָהּ לְהָבִין דָּבָר מִתּוֹךְ דָּבָר, נִמְצָא דִּמְיוֹנָהּ לְשִׁידִים שֶׁהֵם מַהֲנִים לָאָדָם בְּכֹחַ הַיּוֹצֵא מִבִּפְנִים מִתַּמְצִית הַגּוּף וְתוֹכִיּוֹת שֶׁלּוֹ, וּלְכָךְ נִמְשְׁלָה לְדַדִּים, מַה דַּד כָּל זְמַן שֶׁתִּינוֹק מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ מוֹצֵא בּוֹ חָלָב שֶׁהוּא דָּבָר הַיּוֹצֵא וּמִתְמַצֵּא מִכֹּחַ הַפְּנִימִי שֶׁל הַגּוּף, אַף דִבְרֵי תוֹרָה, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם שׁוֹנֶה בָּהֶם מוֹצֵא בָּהֶם טַעַם , פֵּירוּשׁ מַשִּׂיג מִכֹּחָהּ לְהָבִין דָּבָר מִתּוֹךְ דָּבָר שֶׁהוּא יוֹנֵק מִפְּנִימִיּוֹת גּוּפָהּ שֶׁל תּוֹרָה.

"Vayalat hen" : elle fait monter la grâce sur ceux qui l'étudient. Il me semble, avec l'aide du Ciel : la Torah écrite se rapporte à l'œil, et la Torah orale se rapporte à l'oreille. Les choses écrites, on n'a pas le droit de les dire de mémoire : on les dit par la vue de l'œil dans le sefer Torah. Les choses orales, on n'a pas le droit de les dire par écrit : leur étude est pour l'écoute de l'oreille. Ainsi l'ont écrit les commentateurs, que leur mémoire soit bénie, sur le verset (Michlei 20, 12) : l'oreille entend et l'œil voit, Hachem a fait l'un et l'autre. La Torah écrite se trouve entre les mains des nations après qu'elles l'ont copiée. La Torah orale n'est qu'entre les mains d'Israël. C'est pourquoi la Torah orale, qui dépend de l'oreille, fait monter la grâce sur ceux qui l'étudient : ozen (oreille) vaut hen (grâce), 58, et par elle ils trouvent grâce, car elle ne se trouve que chez eux. Par là j'ai expliqué pourquoi, au début d'Avot (michna 1, 1), le tanna détaille les noms de ceux qui reçoivent la Torah orale : Moché, Yehochoua, les anciens, les prophètes, les hommes de la Grande Assemblée. Leurs initiales forment oznayim (oreilles), pour indiquer que la Torah orale dépend des oreilles. D'une autre manière, il me semble, avec l'aide du Ciel : "vayalat hen", elle fait monter la grâce sur ceux qui l'étudient, car Israël est appelé du titre adam, et ce nom n'a pas été donné aux serviteurs d'avoda zara, comme l'ont dit nos maîtres : vous êtes appelés adam, et les serviteurs d'avoda zara ne sont pas appelés adam. Israël a aussi un autre titre qui lui est propre, car il est écrit (II Chmouel 7, 23) : qui est comme Ton peuple, comme Israël, nation une sur la terre. Ces deux titres, adam et ehad, valent hen, 58. Ils y ont eu droit par la réception de la Torah. C'est le sens de "vayalat hen" : elle fait monter sur ceux qui l'étudient le titre "adam ehad". Par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, Kohelet 7, 28 : un adam ehad parmi mille j'ai trouvé, et une femme parmi tous ceux-là je n'ai pas trouvée. Le titre adam et le titre ehad, "parmi mille" au sens de alouf (maître) : par la force de l'étude de la Torah je les ai trouvés et pris. Ces titres sont dits en propre des hommes, tenus à l'étude de la Torah. La femme, dispensée de l'étude de la Torah, parmi tous ces titres je ne l'ai pas trouvée : ils ne lui ont pas été donnés en propre comme à l'homme. Encore, il me semble, avec l'aide du Ciel : les bene Noah ont leur prise et leur allaitement dans le nom Elokim seul. Ils n'ont de droit que dans les lettres bemoukhan, les lettres qui suivent celles du nom Elokim, c'est-à-dire dans la nature, ce qui est déjà préparé dans ce monde. Israël a encore une prise et un allaitement dans le nom de quatre lettres, qui agit au-dessus de la nature. Il a donc aussi un droit dans les lettres kav zou, 39, qui suivent les lettres de ce nom, et dont la valeur est tal (rosée). C'est pourquoi il est écrit d'Israël (Yechaya 26, 19) : une rosée de lumières est Ta rosée, et c'est pourquoi ils vivent par la rosée de la résurrection. Il est écrit dans Hochéa (14, 6) : je serai comme la rosée pour Israël, il fleurira comme le lis. Il est écrit dans Mikha (5, 6) : le reste de Yaakov sera au milieu de peuples nombreux comme une rosée de la part de Hachem. Il est écrit (Devarim 13, 5) : après Hachem votre D.ieu vous marcherez. Nous avons expliqué ailleurs : les lettres qui suivent le nom de quatre lettres dans l'alphabet sont kav zou, valeur tal, 39. Les lettres de remplissage qui suivent les lettres simples, dans le remplissage en aleph, valent 19. Il y a donc deux aspects dans "après Hachem". Leur réunion, tal et 19, vaut hen, 58. Israël a eu droit à ces deux aspects par le mérite des deux Torah, l'écrite et l'orale. On comprend "vayalat hen" : à cause de la Torah, on a droit aux deux aspects de "après Hachem", l'illumination de tal et l'illumination de 19, dont la somme est hen. Outre les lettres bemoukhan qui suivent le nom Elokim, Israël a les deux illuminations de tal et de 19, valeur hen. Par là, la raison du nom "peuple sage et avisé" (Devarim 4, 6). Les nations diront : rien qu'un peuple sage et avisé, cette grande nation. On prend le het de hen, indiqué après le nom de quatre lettres, et le kaf et le mem de bemoukhan, après le nom Elokim : on forme 'hakham. On prend le noun qui reste de hen, et les lettres bet, vav, noun qui restent de bemoukhan : on forme navon. D'où le nom de peuple sage et avisé. On comprend l'allusion de Vaet'hanan (Devarim 4, 6) : ils diront que ce peuple est sage et avisé, car quelle grande nation a un D.ieu proche d'elle : droit aux lettres bemoukhan après le nom Elokim ; et comme Hachem notre D.ieu chaque fois que nous L'invoquons : droit aux lettres qui suivent le nom de quatre lettres, tal et 19, par la réception des deux Torah ; et quelle grande nation a des lois et des jugements justes comme toute cette Torah. Pour avoir eu droit à tout cela, nous avons le titre sage et avisé. "Cette biche, sa matrice est étroite, et elle est chère à son époux à chaque heure comme à la première." Parce que sa matrice est étroite, elle est plus chère à son époux : il goûte toujours le goût d'une première fois. De même la Torah. Le Nom, béni soit-Il, l'a fermée et scellée de plusieurs sceaux, au point qu'un homme n'atteint ses paroles en vérité que par des panim (aspects) nouveaux, qu'on n'avait pas sentis auparavant. Si ses paroles étaient ouvertes, ceux qui l'étudient n'auraient pas à peiner pour extraire le clos et le voir de leurs yeux comme neuf à chaque fois. Il me semble que c'est pour cela qu'on l'appelle ayelet, 441, valeur de emet, 441 : elle est la Torah de vérité. Par son mérite viendra vers elle le prophète (Malakhi 3, 23), dont les lettres sont ayeleh, et les lettres aleph-lamed-yod-he qui se déversent en abondance par l'occupation de la Torah. "Ses seins t'abreuvent en tout temps" (Michlei 5, 19). Pourquoi les paroles de Torah sont-elles comparées à un sein ? Comme ce sein : chaque fois que le nourrisson le palpe, il y trouve du lait. De même les paroles de Torah : chaque fois qu'un homme les médite, il y trouve un goût. Il me semble, avec l'aide du Ciel, une raison en plus de celle de la Guemara. La Torah a huit degrés : kacher et passoul, assour et moutar, hayav et zakaï, tamé et tahor, quatre et quatre, une chose et son contraire. Elle est appelée dad, deux dalet, quatre et quatre. C'est pourquoi il est dit (Michlei 8, 34) : heureux l'homme qui m'écoute, pour veiller à mes portes jour après jour. "Chaque fois que le nourrisson le palpe, il y trouve du lait" : il n'a pas d'heure fixe, le jour et la nuit sont égaux pour lui. De même la Torah n'a pas d'heure réservée : il est écrit (Yehochoua 1, 8) tu la méditeras jour et nuit, et Rabbi Yichmaël dit au fils de sa sœur : sors et apporte une heure qui ne soit ni du jour ni de la nuit (Menahot 99b). D'une autre manière : on compare la jouissance que l'homme tire de la Torah à celle que le nourrisson tire du sein. Nos maîtres, sur le verset (Beréchit 49, 25) "bénédiction des seins et de la matrice" : Yaakov notre père, paix sur lui, en bénissant Yossef, paix sur lui, s'est souvenu de sa mère et l'a bénie. Que soient bénis ces seins qui t'allaitaient, et la matrice qui te portait. Pourquoi les seins avant la matrice, alors que la matrice l'a porté avant l'allaitement ? Pourquoi ces deux membres plus que les autres, alors que la mère a aussi peiné de ses mains pour le service et la croissance ? Il me semble, avec l'aide du Ciel : la jouissance qui vient de la matrice a un avantage. Les autres membres ne donnent qu'à des heures connues, et plusieurs heures les laissent oisifs, le sommeil, l'occupation, où l'enfant n'en jouit pas. La matrice, au temps de la gestation, est le lit du nourrisson : elle le porte le jour, la nuit, dans le sommeil et dans l'occupation. Les seins ont un autre avantage, absent des autres membres. Les membres apportent à l'enfant une jouissance du dehors. Les seins apportent la jouissance du dedans du corps : le lait est tiré de l'intérieur, le nourrisson aspire l'extrait du corps et de la force. Même la matrice, pendant la grossesse, ne donne rien de sa force ni de son extrait : elle ne manque de rien du fait qu'elle le porte. L'avantage de la matrice est la jouissance continuelle. L'avantage des seins est plus élevé : la femme donne de sa force et de sa substance, et l'allaitement fait voir le manque de sa force et sa faiblesse. Yaakov a donc béni ces deux membres, et il a mis les seins avant la matrice. Par là, une raison dans la Guemara (Bava Batra 9b). Rav Ahdavoui bar Ami a demandé à Rav Chechet : d'où sait-on que le metsora, aux jours de son compte, rend une personne tamé ? Rav Chechet répondait. Rav Ahdavoui écartait les réponses, et riait un peu, car Rav Chechet trébuchait. L'esprit de Rav Chechet s'est affaibli. Du Ciel, on a puni Rav Ahdavoui aussitôt : il est devenu muet, et son Talmud a été oublié de lui. La mère de Rav Chechet est venue, a pleuré et a crié devant lui pour qu'il prie afin que Rav Ahdavoui guérisse. Ses entrailles s'étaient émues. Il n'a pas fait attention à elle, jusqu'à ce qu'elle découvre ses seins devant lui et lui dise : vois ces seins dont tu as tété. Il s'est levé, a prié, et l'autre a guéri. Pourquoi a-t-elle dû découvrir les seins et demander pour la jouissance qu'il en avait eue, et pourquoi n'a-t-elle pas tendu les mains pour la peine du service et de l'éducation ? La jouissance de l'allaitement est la plus grande de celles que l'enfant reçoit de sa mère, parce qu'elle donne de sa force et de sa substance, et que sa force diminue. Elle a donc dû sortir de la ligne ordinaire. La jouissance que l'homme tire de la Torah ressemble à celle de l'allaitement. En s'occupant de Torah, il s'affine par le corps de la Torah et par son intérieur, comme il est écrit (Michlei 19, 8, verset cité) : la Torah de Hachem est entière, elle restaure l'âme. Il est dit (Michlei 9, 9) : donne au sage, il sera plus sage encore ; (Michlei 1, 5) : le sage entendra et ajoutera un enseignement. Elle lui donne de comprendre une chose à partir d'une chose, comme il est dit (Tehilim 119, 18) : ouvre mes yeux, et je verrai les merveilles de Ta Torah. Sa ressemblance est aux seins, qui font jouir par une force sortie de l'intérieur. Chaque fois que le nourrisson palpe, il trouve du lait, chose extraite de la force intérieure du corps. Chaque fois qu'un homme répète les paroles de Torah, il y trouve un goût : il saisit, par sa force, de comprendre une chose à partir d'une chose, car il tête l'intérieur du corps de la Torah.

💡 Explication

Ya'alat hen est lu "elle fait monter la grâce". Dadeha yeravoukha reprend l'image du figuier : palper, et trouver. Le lait du sein et le goût de la Torah paraissent à chaque demande, sans s'épuiser d'un coup.

״בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָּמִיד״ — כְּגוֹן רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) בֶּן פְּדָת. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) שֶׁהָיָה יוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בַּשּׁוּק הַתַּחְתּוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי, וּסְדִינוֹ מוּטָל בַּשּׁוּק הָעֶלְיוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי. (תַּנְיָא) אָמַר רַבִּי יִצְחָק בֶּן אֶלְעָזָר: פַּעַם אַחַת בָּא אָדָם לִיטְּלוֹ, וּמָצָא בּוֹ שָׂרָף.

"Dans son amour tu t'égareras toujours" : comme Rabbi Eliezer ben Pedat. On a dit de Rabbi Eliezer qu'il siégeait et s'occupait de Torah au marché inférieur de Tsippori, et que son drap était posé au marché supérieur de Tsippori.

Il est enseigné que Rabbi Yitshak ben Elazar a dit : une fois, un homme est venu pour le prendre, et il y a trouvé un saraf.

📜 Rachi (1)

בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָּמִיד בִּשְׁבִיל אַהֲבָתָהּ תַּעֲשֶׂה עַצְמְךָ שׁוֹגֶה וּפֶתִי לְהַנִּיחַ עֲסָקֶיךָ וְלָרוּץ לִדְבַר הֲלָכָה:

À cause de son amour, rends-toi toi-même égaré et naïf, pour laisser tes affaires et courir vers une parole de halakha.

💡 Explication

Tichgueh : l'amour de la Torah détourne des affaires au point d'oublier où l'on a laissé son drap. La parenthèse du texte vise Rabbi Elazar ben Pedat. Le saraf trouvé sur le drap en est le gardien : personne ne l'emporte.

תָּנָא דְּבֵי רַב עָנָן: מַאי דִכְתִיב ״רֹוכְבֵי אֲתֹונוֹת צְחֹורוֹת יֹושְׁבֵי עַל מִדִּין [וְהֹולְכֵי עַל דֶּרֶךְ שִׂיחוּ]״, ״רוֹכְבֵי אֲתוֹנוֹת״ — אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁמְּהַלְּכִין מֵעִיר לְעִיר וּמִמְּדִינָה לִמְדִינָה לִלְמֹוד (בּוֹ) תּוֹרָה. ״צְחֹורוֹת״ — שֶׁעוֹשִׂין אוֹתָהּ כַּצָּהֳרַיִם. ״יֹשְׁבֵי עַל מִדִּין״ — שֶׁדָּנִין דִּין אֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ. ״וְהוֹלְכֵי״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִקְרָא. ״עַל דֶּרֶךְ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִשְׁנָה. ״שִׂיחוֹ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי תַּלְמוּד, שֶׁכָּל שִׂיחָתָן דִּבְרֵי תוֹרָה.

Un tanna de l'école de Rav Anan a enseigné : que signifie ce qui est écrit : "Cavaliers d'ânes blancs, assis sur midin, [et ceux qui marchent sur le chemin, parlez]" ? "Cavaliers d'ânes" : ce sont les disciples des sages, qui vont de ville en ville et de province en province pour apprendre la Torah.

"Blanches" : ils la rendent comme le midi. "Assis sur midin" : ils jugent un jugement vrai selon sa vérité.

"Et ceux qui marchent" : ce sont les maîtres du mikra. "Sur le chemin" : ce sont les maîtres de michna.

"Parlez" : ce sont les maîtres de Talmud, car toute leur conversation est paroles de Torah.

🪔 Ben Yehoyada (3)

"יוֹשְׁבֵי עַל מִדִּין", שֶׁיּוֹשְׁבִים וְדָנִין דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. נִרְאֶה לִי בס"ד דְּאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אִם יֵשׁ דִּין אֱמֶת לְמַטָּה אֵין דִּין לְמַעְלָה, וְאִם אֵין דִּין אֱמֶת לְמַטָּה יֵשׁ דִּין לְמַעְלָה. וּלְפִי זֶה אֵלּוּ הַדָּנִין דִּין אֱמֶת לְמַטָּה דִּמְסַלְּקִין הַדִּין מִלְמַעְלָה הִנֵּה הֵם יוֹשְׁבִים עַל הַדִּין שֶׁאֵין הַדִּין לְמַעְלָה מֵהֶם, וְלָכֵן קְרָאָם יוֹשְׁבֵי עַל מִדִּין, מַה שֶׁאֵין כֵּן אִם אֵין דָּנִין דִּין אֱמֶת לְמַטָּה אָז נַעֲשֶׂה הַדִּין לְמַעְלָה, וְנִמְצָא הַדַּיָּינִים יוֹשְׁבִים תַּחַת הַדִּין הַנַּעֲשֶׂה לְמַעְלָה.

"Ceux qui siègent sur midin" : ils siègent et jugent un jugement vrai selon sa vérité. Il me semble, avec l'aide du Ciel : nos maîtres ont dit que s'il y a un jugement vrai en bas, il n'y a pas de jugement en haut, et que s'il n'y a pas de jugement vrai en bas, il y a un jugement en haut. Ceux qui jugent un jugement vrai en bas écartent le jugement d'en haut : ils siègent sur le jugement, le jugement n'est pas au-dessus d'eux. D'où le nom "ceux qui siègent sur midin". Quand on ne juge pas un jugement vrai en bas, le jugement se fait en haut, et les juges se trouvent assis sous le jugement fait en haut.

'וְהוֹלְכֵי', אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִקְרָא. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם שֶׁקְּרָאָם 'הוֹלְכִים' כִּי דַּרְכָּם שֶׁל חֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים הָיָה שֶׁבְּכָל עֵת שֶׁהֵם הוֹלְכִים לְאֵיזֶה מָקוֹם מִתְייַעֲצִים בַּתּוֹרָה שֶׁאוֹמְרִים לְיָנוֹקָא 'פָּסוּק לִי פְּסוּקָךְ' וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא עַל רַבִּי יוֹחָנָן, וְלָכֵן קָרָא דָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה לַתּוֹרָה בְּשֵׁם אַנְשֵׁי עֵצָה, דִּכְתִיב (תְּהִלִּים קיט, כד) גַּם עֵדֹתֶיךָ שַׁעֲשֻׁעָי אַנְשֵׁי עֲצָתִי. וְכֵן אָמְרָה תּוֹרָה (מִשְׁלֵי ח, יד) לִי עֵצָה וְתוּשִׁיָּה, וְכֵן אָמַר הַתַּנָּא בַּבָּרַיְיתָא דְּאָבוֹת (מִשְׁנָה אָבוֹת ו, א) וְנוֹתֶנֶת לוֹ עֵצָה וְכוּ' וְלָזֶה אָמַר דִּכְתִיב (תְּהִלִּים קיט, א) אַשְׁרֵי תְמִימֵי דָרֶךְ הַהֹלְכִים בְּתוֹרַת ה', וְלָכֵן אָמַר כָּאן ' וְהוֹלְכֵי ' אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִקְרָא שֶׁעוֹשִׂים הֲלִיכָתָם עַל פִּי הַמִּקְרָאוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה שֶׁמִּתְיַיעֲצִים בַּמִּקְרָא.

"Ve-holkhei", ceux-là sont les maîtres du mikra. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'on les appelle "ceux qui marchent" parce que la voie des premiers sages était, chaque fois qu'ils allaient quelque part, de prendre conseil dans la Torah : ils disaient à un enfant "dis-moi ton verset", comme la Guemara le rapporte de Rabbi Yo'hanan. C'est pourquoi David, paix sur lui, appelle la Torah "les hommes de mon conseil", car il est écrit (Tehilim 119, 24) : Tes témoignages sont mes délices, les hommes de mon conseil. La Torah dit (Michlei 8, 14) : à moi le conseil et la solidité. Le tanna dit dans la beraita d'Avot (6, 1) qu'elle lui donne un conseil. Il est écrit (Tehilim 119, 1) : heureux ceux dont la voie est entière, qui marchent dans la Torah de Hachem. Ici, "ve-holkhei", ce sont les maîtres du mikra : ils règlent leur marche sur les versets, ils prennent conseil dans le mikra.

'שִׂיחוֹ', אֵלּוּ בַּעֲלֵי תַּלְמוּד, שֶׁכָּל שִׂיחָתָן דִּבְרֵי תוֹרָה. נִרְאֶה לִי עַל פִּי מַה שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא דְּחֻולִּין (חֻולִּין דַּף קיא:) דְּלָמְדוּ הֲלָכָה דְּנוֹתֵן טַעַם בַּר נוֹתֵן טַעַם דְּאָסוּר מִן שִׂיחָתוֹ שֶׁל רַב דְּאָמַר יָהֵיב טַעְמָא כֻּולֵּי הַאי עַייֵּן שָׁם. גַּם עוֹד הַכַּוָּנָה אֲפִילּוּ תִּרְאֶה שֶׁמְּסַפְּרִים מַעֲשִׂיּוֹת אֵין כַּוָּנָתָם כְּסִפּוּר פְּשַׁט הַדְּבָרִים, אֶלָּא מַעֲשִׂיּוֹת אֵלּוּ אֲשֶׁר נִרְאֵי שִׂיחָה בְּעָלְמָא הִנֵּה הֵם בֶּאֱמֶת דִבְרֵי תוֹרָה.

"Siho", ce sont les maîtres du Talmud, dont toute la conversation est paroles de Torah. Il me semble, d'après ce qui est écrit dans la Guemara de Houlin (111b) : on y a appris la halakha qu'un noten taam bar noten taam (un goût issu d'un goût) est interdit, à partir de la conversation de Rav, qui a dit : il a donné tant de goût. Voir là-bas. La visée est encore celle-ci : même si tu les vois raconter des récits, leur visée n'est pas le sens simple du récit. Ces récits, qui ont l'air d'une simple conversation, sont en vérité des paroles de Torah.

💡 Explication

Le verset est Juges 5, 10, lu mot à mot. Tsehorot rejoint tsohorayim, le midi : rendre la Torah claire. Midin rejoint danin, juger. Les trois derniers mots classent trois degrés : mikra, michna, Talmud. Au degré du Talmud, même la conversation ordinaire est étude.

אָמַר רַב שֵׁיזְבִי מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: מַאי דִכְתִיב ״לֹא יַחֲרֹוךְ רְמִיָּה צֵידוֹ״ — לֹא יִחְיֶה וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים צַיָּיד הָרַמַּאי.

Rav Chizvi a dit au nom de Rabbi Elazar ben Azarya : que signifie ce qui est écrit : "Le trompeur ne rôtira pas sa chasse" ? Le chasseur trompeur ne vivra pas et n'allongera pas ses jours.

📜 Rachi (1)

לֹא יַחֲרֹוךְ נוֹטָרִיקוֹן דְּרֵישׁ לֵיהּ לֹא יִחְיֶה וְלֹא יַאֲרִיךְ:

Il l'explique en notarikon : il ne vivra pas et il n'allongera pas.

🪔 Ben Yehoyada (1)

לֹא יִחְיֶה וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים. פֵּירוּשׁ יִחְיֶה לְשׁוֹן יְנִיקָה, כְּמוֹ רוֹאִין מֵהֵיכָן יָרָק זֶה חַי, שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ יְנִיקָה מִמֶּנָּה וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים בְּהַשָּׂגָתוֹ בָּהּ כִּי תִּשְׁתַּכַּח מִמֶּנּוּ.

Il ne vivra pas et n'allongera pas ses jours. Explication : "vivra" au sens d'allaitement, comme on dit : on voit d'où ce légume vit. Il n'aura pas d'allaitement d'elle, et il n'allongera pas ses jours dans la saisie qu'il en a, car elle sera oubliée de lui.

💡 Explication

Lo yiharokh est découpé : lo yihye et lo yaarikh. Le chasseur qui prend sans garder ressemble à l'étudiant qui avance sans revoir : la prise ne reste pas, et les jours d'étude ne s'allongent pas.

רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: צַיָּיד הָרַמַּאי יַחֲרֹוךְ?

Rav Chechet a dit : le chasseur trompeur rôtirait-il ?

📜 Rachi (1)

וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר אֵין זֶה רַמַּאי אֶלָּא שׁוֹטֶה וְהַקּוֹבֵץ עַל יַד הוּא הָרַמַּאי וְעָרוֹם בַּדָּבָר וְהוּא יַחֲרֹוךְ כְּלוֹמַר יִתְקַיֵּים בְּיָדוֹ כְּצַייָּד הָרַמַּאי שֶׁמְּשַׁבֵּר גַּף רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן כְּשֶׁהוּא לוֹכְדוֹ שֶׁלֹּא יִבְרַח הוּא חוֹרֵךְ עוֹפוֹת וְאוֹכְלָן וּקְרָא אַתְּמוּהֵי מֻתְמָהּ לֹא יַחֲרֹוךְ לֹא יִצְלֶה וְיֹאכַל:

Celui-ci est un sot. Celui qui amasse sur la main est le rusé, avisé dans la chose, et c'est lui qui rôtit, c'est-à-dire que cela se maintient dans sa main, comme le chasseur rusé qui brise l'aile du premier, puis du suivant, au moment où il le capture, afin qu'il ne s'enfuie pas : il rôtit les oiseaux et les mange. Le verset est une exclamation d'étonnement : ne rôtira-t-il pas ? Il ne rôtirait pas et ne mangerait pas ?

🪔 Ben Yehoyada (1)

צַיִד הָרַמַּאי יְחָרֵךְ. נִרְאֶה לִי הַאי עָרְמָה דְּנָקֵיט הָכָא הוּא רְצוֹנוֹ לוֹמַר חָכְמָה, עַל דֶּרֶךְ מַה שֶּׁאָמַר הַכָּתוּב (בְּרֵאשִׁית כז, לה) בָּא אָחִיךָ בְּמִרְמָה וַיִּקַּח בִּרְכָתֶךָ, וְתִרְגֵּם אֻנְקְלוֹס בָּא אָחִיךָ בְּחָכְמְתָא. אוֹ יוּבָן רַמַּאי כְּמַשְׁמָעוֹ, שֶׁהוּא עֲרַמְנוּת שֶׁמֵּרְמָא אֶת הַחֹומֶר שֶׁלּוֹ, עַל דֶּרֶךְ מַה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל דָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה בַּפָּסוּק (תְּהִלִּים קיט, נט) חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ, שֶׁמַּשְׁכִּים וְאוֹמֵר לְבָתֵּי טֵרַטְיָיאוֹת אֲנִי הוֹלֵךְ וְכֵן שֶׁבָּזֶה הוּא מְרַמֶּה הַחֹומֶר שֶׁלּוֹ שֶׁלֹּא תִּתְגַּבֵּר עָלָיו תַּאֲוָתוֹ. וְעַל זֶה אָמַר (מִשְׁלֵי ח, יב) אֲ‍נִי חָכְמָה שָׁכַנְתִּי עָרְמָה.

Le chasseur rusé rôtirait-il ? Il me semble que la ruse dont on parle ici veut dire sagesse, sur la voie du verset (Beréchit 27, 35) : ton frère est venu avec ruse et a pris ta bénédiction. Onkelos traduit : ton frère est venu avec sagesse. Ou bien on comprend ramai dans son sens : une ruse par laquelle il trompe sa propre matière, sur la voie de ce que nos maîtres ont dit de David, paix sur lui, sur le verset (Tehilim 119, 59) : j'ai pensé mes voies et j'ai ramené mes pieds vers Tes témoignages. Il se lève tôt et dit : je vais aux théâtres. Par là il trompe sa matière, pour que son désir ne le domine pas. Là-dessus il est dit (Michlei 8, 12) : moi, la sagesse, j'habite avec la ruse.

💡 Explication

Rav Chechet refuse d'appeler ramai celui qui prend sans garder. Selon Rachi, cet homme est un sot. Le rusé est celui qui amasse peu à peu : il brise l'aile, rôtit, et la prise tient. Le verset, lu comme une question, affirme qu'un tel chasseur rôtit.

🖼️ Schéma

Rav Chizvi lit une perte. Rav Chechet lit un étonnement : le rusé, lui, garde et rôtit.

כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אֲמַר: מָשָׁל לְצַייָּד שֶׁצָּד צִפֳּרִים, אִם רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן מְשַׁבֵּר כְּנָפָיו — מִשְׁתַּמֵּר, וְאִם לָאו — אֵין מִשְׁתַּמֵּר.

Quand Rav Dimi est venu, il a dit : une parabole, un chasseur qui chasse des oiseaux. S'il brise les ailes du premier, puis du suivant, la prise se garde.

Sinon, elle ne se garde pas.

🪔 Ben Yehoyada (1)

מָשָׁל לְצַיָּד שֶׁצָּד צִפֳּרִים. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם שֶׁהִמְשִׁיל אֶת הֶחָכָם לְצַיָּיד, כִּי הוּא עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה צַד נְשָׁמוֹת מִמְּדוֹר הַקְּלִיפּוֹת שֶׁהֵם עֲשׁוּקוֹת שָׁם, וְהַנְּשָׁמוֹת נִקְרְאוּ צִפֳּרִים כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתִּיקּוּנִים עַל הַפָּסוּק (דְּבָרִים כב, ו) כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר, וְלָכֵן הִמְשִׁיל אֶת הֶחָכָם לְצַייָּד שצד צִפֳּרִים. וּבָזֶה יוּבָן רֶמֶז הַכָּתוּב (יְשַׁעְיָהוּ סו, יב) עַל צַד תִּנָּשְׂאוּ, רְצוֹנוֹ לוֹמַר עַל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁהוּא עַל נִיצוֹצֵי נְשָׁמוֹת בְּלִימּוּדוֹ תִּנָּשְׂאוּ יִהְיֶה לָכֶם נְשִׂיאוּת רֹאשׁ.

Une parabole : un chasseur qui chasse des oiseaux. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'on compare le sage à un chasseur parce que, par l'occupation de la Torah, il chasse des néchamot (âmes) du séjour des kelipot (écorces), où elles sont opprimées. Les néchamot sont appelées oiseaux, comme il est écrit dans les Tikounim sur le verset (Devarim 22, 6) : si un nid d'oiseau se rencontre devant toi. D'où la comparaison du sage au chasseur d'oiseaux. On comprend l'allusion du verset (Yechaya 66, 12) : sur le côté vous serez portés. Visée : par les disciples des sages, sur les étincelles d'âmes, dans son étude, vous serez portés, vous aurez une élévation de tête.

💡 Explication

Rav Dimi, venu de la terre d'Israël, donne l'image qui porte la lecture de Rav Chechet. Richon richon : chaque oiseau est fixé avant d'en prendre un autre. Dans l'étude, chaque enseignement est revu avant d'ouvrir le suivant.

אָמַר (רַבָּה) אָמַר רַב סְחוֹרָה אָמַר רַב הוּנָא: מַאי דִכְתִיב ״הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקֹובֵץ עַל יָד יַרְבֶּה״, אִם עוֹשֶׂה אָדָם תּוֹרָתוֹ חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת, — מִתְמַעֵט, וְאִם לָאו — קוֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה.

Rabba a dit que Rav Sehora a dit que Rav Houna a dit : que signifie ce qui est écrit : "Une fortune tirée du hevel diminue, et celui qui amasse sur la main augmente" ? Si un homme fait de sa Torah des faisceaux et des faisceaux, elle diminue.

Sinon, celui qui amasse sur la main augmente.

🪔 Ben Yehoyada (1)

וְאִם קוֹבֵץ עַל יָד עַל יָד, יַרְבֶּה. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם שֶׁכָּפַל בַּעַל הַמַּאֲמָר אֶת הַלָּשׁוֹן 'עַל יָד' רֶמֶז לְפִי דַּרְכּוֹ שֶׁצָּרִיךְ לַעֲסֹוק בְּאַרְבַּע חֲלָקִים שֶׁל תּוֹרָה שֶׁהֵם פַּרְדֵּ"ס [פָּשַׁט, רֶמֶז, דְּרָשׁ, סוֹד] אֲשֶׁר הֵם כְּנֶגֶד אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה הָרְמוּזִים בכ"ח פְּרָקִים שֶׁל אֶצְבָּעוֹת שְׁתֵּי יָדַיִם יָמִין וּשְׂמֹאל. כִּי יָדוּעַ דְּאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם בְּמִלּוּי מִילּוֹאָם הֵם כ"ח אוֹתִיּוֹת, וְנִרְמָזִים בי"ד פִּרְקֵי אֶצְבָּעוֹת הַיָּמִין ובי"ד פִּרְקֵי אֶצְבָּעוֹת הַשְּׂמֹאל וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּדִבְרֵי רַבֵּינוּ הָאֲרִ"י זַ"ל. וְלָזֶה אָמַר וְאִם קוֹבֵץ עַל יָד עַל יָד כֶּפֶל הַלָּשׁוֹן, לִרְמֹוז עַל יָמִין וּשְׂמֹאל שֶׁבָּהֶם רְמוּזִים אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת שֶׁכְּנֶגְדָּם יֵשׁ פַּרְדֵּ"ס הֲרֵי זֶה יִרְבֶּה. וּמַאן דְּדָרֵישׁ הֶבֶל לְחַבֵּל, כִּי אוֹת הֵ"א תִּתְחַלֵּף בְּאוֹת ח' בְּאוֹתִיּוֹת אחה"ע:

Et si l'on amasse sur la main, sur la main, on augmente. Il me semble, avec l'aide du Ciel : le double "sur la main" indique, selon sa voie, qu'il faut s'occuper des quatre parts de la Torah, le pardes (pchat, remez, drach, sod), en face des quatre lettres du nom de quatre lettres, indiquées dans les vingt-huit phalanges des doigts des deux mains, droite et gauche. On sait que les quatre lettres du nom, dans le remplissage de leur remplissage, font vingt-huit lettres. Elles sont indiquées dans les quatorze phalanges de la droite et les quatorze de la gauche, comme il est écrit dans les paroles de notre maître l'Ari, que sa mémoire soit bénie. D'où : s'il amasse "sur la main, sur la main", langue doublée, allusion à la droite et à la gauche, où sont indiquées les quatre lettres, et en face d'elles le pardes : celui-là augmente. Et celui qui explique hevel par havel, au sens de faisceau : la lettre he s'échange avec het, dans le groupe aleph-het-he-ayin.

💡 Explication

Le verset est Michlei 13, 11. Hevel est lu havilot, des faisceaux : le he s'échange avec le het. Apprendre par gros paquets fait diminuer. Kovets al yad, amasser sur la main, c'est reprendre une mesure petite, et la Torah augmente.

אָמַר רַבָּה: יָדְעִי רַבָּנַן לְהָא מִלְּתָא, וְעָבְרִי עֲלָהּ. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא עֻבְדָּתָהּ, וְאַיֵּקִיִּים בִּידַאי.

Rabba a dit : les maîtres connaissent cette parole, et ils passent outre. Rav Nahman bar Yitshak a dit : moi, je l'ai faite, et elle s'est maintenue dans ma main.

📜 Rachi (1)

אֲנָא עֻבְדָּתָהּ וְקִיַּימְתִּיהָ לִקְבֹּוץ עַל יַד וְחָזַרְתִּי עָלֶיהָ עַד שֶׁהֶחֱזַקְתִּי בָּהּ וְאַחַר כָּךְ חָזַרְתִּי וְשָׁמַעְתִּי אַחֶרֶת:

Amasser sur la main : j'ai repris jusqu'à m'en être rendu maître, et ensuite je suis revenu et j'en ai entendu une autre.

💡 Explication

La règle est connue, et la pratique la laisse de côté. Rav Nahman bar Yitshak témoigne sur lui-même : il a tenu la reprise courte, et l'étude est restée.

תָּנוּ רַבָּנַן, כֵּיצַד סֵדֶר מִשְׁנָה: מֹשֶׁה לָמַד מִפִּי הַגְּבוּרָה. נִכְנַס אַהֲרֹן, וְשָׁנָה לוֹ מֹשֶׁה פִּירְקוֹ, נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן וְיָשַׁב לִשְׂמֹאל מֹשֶׁה. נִכְנְסוּ בָּנָיו, וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, אֶלְעָזָר יָשַׁב לִימִין מֹשֶׁה, וְאִיתָמָר לִשְׂמֹאל אַהֲרֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. נִכְנְסוּ זְקֵנִים וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ זְקֵנִים, נִכְנְסוּ כָּל הָעָם וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִמְצְאוּ בְּיַד אַהֲרֹן אַרְבָּעָה, בְּיַד בָּנָיו שְׁלֹשָׁה, וּבְיַד הַזְּקֵנִים שְׁנַיִם, וּבְיַד כָּל הָעָם אֶחָד.

Nos maîtres ont enseigné : quel est l'ordre de la michna ? Moché a appris de la bouche de la gevoura.

Aharon est entré, et Moché lui a répété son chapitre. Aharon s'est retiré et s'est assis à la gauche de Moché.

Ses fils sont entrés, et Moché leur a répété leur chapitre. Ses fils se sont retirés.

Elazar s'est assis à la droite de Moché, et Itamar à la gauche d'Aharon. Rabbi Yehouda dit : Aharon revient toujours à la droite de Moché.

Les anciens sont entrés, et Moché leur a répété leur chapitre. Les anciens se sont retirés.

Tout le peuple est entré, et Moché leur a répété leur chapitre. Il s'est trouvé qu'Aharon en avait quatre, ses fils trois, les anciens deux, et tout le peuple un.

📜 Rachi (5)

כֵּיצַד סֵדֶר הַמִּשְׁנָה כֵּיצַד לָמְדוּ יִשְׂרָאֵל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה:

Comment Israël a appris la Torah orale.

נִכְנַס אַהֲרֹן וְיָשַׁב לִפְנֵי מֹשֶׁה כְּדִכְתִיב (יְשַׁעְיָהוּ ל׳:כ׳) וְהָיוּ עֵינֶיךָ רֹואוֹת אֶת מוֹרֶיךָ וְכֵן כֻּולָּם בִּשְׁעַת שְׁמוּעָתָן כֻּולָּן יוֹשְׁבִין לְפָנָיו:

Il s'est assis devant Moché, comme il est écrit (Yechaya 30, 20) : tes yeux verront tes maîtres. De même tous, au moment où ils entendent, s'assoient tous devant lui.

יָשַׁב לִשְׂמֹאל מֹשֶׁה דְּתַנְיָא הַמְהַלֵּךְ לִימִין רַבּוֹ הֲרֵי זֶה בּוּר וכ"ש יוֹשֵׁב בִּזְמַן שֶׁאֵין שֵׁנִי לֵישֵׁב בִּשְׂמֹאל:

Il est enseigné : celui qui marche à la droite de son maître est un bor (inculte). À plus forte raison celui qui s'assoit, quand il n'y a pas un second pour s'asseoir à gauche.

וְשָׁנָה לָהֶן פִּירְקָן אוֹתוֹ פֶּרֶק עַצְמוֹ שֶׁשִּׁנָּה לְאַהֲרֹן:

Ce chapitre même qu'il avait répété à Aharon.

אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר אַחֲרֵי שֶׁשָּׁמְעוּ בָּנָיו וְיֵשׁ שֵׁנִי לֵישֵׁב בִּשְׂמֹאל מֹשֶׁה כָּבוֹד הוּא לְאַהֲרֹן וּלְמֹשֶׁה לִהְיוֹת אַהֲרֹן שֶׁהוּא גָּדוֹל בָּא וְיוֹשֵׁב בְּיָמִין:

Après que ses fils ont entendu, et qu'il y a un second pour s'asseoir à la gauche de Moché, c'est un honneur pour Aharon et pour Moché qu'Aharon, qui est le plus grand, vienne s'asseoir à droite.

🪔 Ben Yehoyada (1)

וְשָׁנָה לוֹ מֹשֶׁה פִּרְקוֹ. נִרְאֶה לִי בס"ד פִּרְקוֹ וּפֻרְקָן לְשׁוֹן זְמַן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ עַל הִלֵּל תִּקְּנוּ לְאוֹמְרוֹ עַל כָּל פֶּרֶק וּפֶרֶק (פְּסָחִים קיז.) וְכֵן אָמְרוּ עַל בַּעַל תְּשׁוּבָה, בְּאוֹתוֹ פֶּרֶק בְּאוֹתָהּ אִשָּׁה בְּאוֹתוֹ מָקוֹם (יוֹמָא פו:), וְכֵן הַכַּוָּנָה כָּאן פִּרְקוֹ וּפֻרְקָן רְצוֹנוֹ לוֹמַר עַל הַזְּמַן, כִּי אַהֲרֹן הַכֹּהֵן ע"ה מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לוֹ הַשָּׂגָה גְּדוֹלָה בְּחָכְמָה הוּא קוֹלֵט הַהֲלָכָה וְלוֹמְדָהּ דֶּרֶךְ מָשָׁל בַּחֲמִשָּׁה דַּקִּים, וּבָנָיו בַּעֲשָׂרָה דַּקִּים, וּזְקֵנִים בְּיוֹתֵר מִזְּמַן זֶה, שֶׁכָּל אֶחָד זְמַן הַלִּימּוּד שֶׁלּוֹ הוּא כְּפִי כֹּחַ הַשָּׂגָתוֹ וְאֵינָם שָׁוִים כֻּולָּם בְּשִׁיעוּר הַזְּמַן. וְלָזֶה אָמַר פִּרְקוֹ , רְצוֹנוֹ לוֹמַר זְמַן הָרָאוּי לוֹ לְפִי עֵרֶךְ גֹּודֶל חָכְמָתוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ. וּלְהָכִי מַקְשֵׁי נְעַיְּלוּ כּוּלְּהוּ וְאָז מֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה יְשַׁנֶּה לְכֻולָּם שִׁיעוּר זְמַן אָרֹוךְ שֶׁצָּרִיךְ לַהֲמוֹן הָעָם, וְאַף עַל פִּי שֶׁאַהֲרֹן וּבָנָיו אֵין צְרִיכִים לְאֹורֶךְ זְמַן זֶה, מַה בְּכָךְ אִם יָשְׁבוּ שִׁיעוּר זְמַן יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לָהֶם? וּמְתָרֵץ לַחֲלֹק כָּבוֹד לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וְכוּ', כִּי מֵאַחַר שֶׁשּׁוֹנֶה לְכָל אֶחָד וְאֶחָד שִׁיעוּר זְמַן קָצָר הָרָאוּי לִי בָּזֶה נִיכָּר גֹּודֶל חָכְמָתוֹ שֶׁל אַהֲרֹן עַל בָּנָיו, וְגֹודֶל חָכְמַת בָּנָיו עַל זְקֵנִים, וְגֹודֶל חָכְמַת זְקֵנִים עַל שְׁאָר הָעָם. וְנִרְאֶה לִי בס"ד לִסְבָרַת רַבִּי עֲקִיבָא דְּבָעֵינַן ל יָמוֹד ס יָדוּר פ נִים, רָאשֵׁי תֵּיבוֹת פֶּלֶס שֶׁצָּרִיךְ לִשְׁקֹול בַּפֶּלֶס דְּבָרִים אֵלּוּ לַעֲשׂוֹתָם.

Et Moché lui répéta son perek. Il me semble, avec l'aide du Ciel : perek et pirkan au sens de temps, comme on a dit de Hallel qu'on a institué de le dire à chaque perek (Pessahim 117a), et comme on a dit du baal techouva : dans ce perek, avec cette femme, dans ce lieu (Yoma 86b). Ici aussi, perek et pirkan visent le temps. Aharon le kohen, paix sur lui, à cause de sa grande saisie dans la sagesse, recueille la halakha et l'apprend, par manière d'exemple, en cinq minutes. Ses fils, en dix minutes. Les anciens, en plus de temps encore. Le temps d'étude de chacun suit la force de sa saisie. Ils ne sont pas égaux dans la mesure du temps. D'où "son perek" : le temps qui lui convient selon la grandeur de sa sagesse et de sa saisie. C'est pourquoi on objecte : qu'ils entrent tous, et Moché notre maître, paix sur lui, répétera à tous la longue mesure de temps qu'il faut à la foule. Même si Aharon et ses fils n'ont pas besoin de cette longueur, qu'importe s'ils restent plus que le temps qui leur faut ? On répond : pour partager l'honneur d'Aharon, de ses fils, et de la suite. Puisqu'on répète à chacun la mesure courte qui lui convient, on reconnaît la sagesse d'Aharon au-dessus de ses fils, celle des fils au-dessus des anciens, celle des anciens au-dessus du reste du peuple. Il me semble, avec l'aide du Ciel, selon Rabbi Akiva qui demande l'étude, l'ordre et les panim : les initiales forment peles (un niveau), il faut peser ces choses au niveau pour les faire.

💡 Explication

La michna ici est la Torah orale, répétée par chapitres. Moché enseigne le même chapitre quatre fois : à Aharon, aux fils, aux anciens, au peuple. Chacun des premiers reste et réentend. D'où les comptes : 4, 3, 2, 1. La place à gauche, quand on est seul, vient de la règle : se tenir à la droite du maître est le fait d'un bor. Rabbi Yehouda : dès qu'un second existe, le plus grand revient à la droite.

🖼️ Schéma

Seul, Aharon est à gauche. Rabbi Yehouda le ramène à droite dès qu'un second tient la gauche.

נִסְתַּלֵּק מֹשֶׁה וְשָׁנָה לָהֶן אַהֲרֹן פִּירְקוֹ. נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן שָׁנוּ לָהֶן בָּנָיו פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, שָׁנוּ לָהֶן זְקֵנִים פִּירְקָן. נִמְצָא בְּיַד הַכֹּל אַרְבָּעָה.

Moché s'est retiré, et Aharon leur a répété son chapitre. Aharon s'est retiré, et ses fils leur ont répété leur chapitre.

Ses fils se sont retirés, et les anciens leur ont répété leur chapitre. Il s'est trouvé que tout le monde en avait quatre.

💡 Explication

Après les auditions devant Moché, le chapitre redescend. Aharon l'enseigne à ceux qui restent, puis ses fils, puis les anciens. Le peuple, qui n'avait entendu Moché qu'une fois, reçoit les trois répétitions qui manquaient. Biyad hakol arbaa : chacun se retrouve à quatre.

מִכָּאן אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חַייָּב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ אַרְבָּעָה פְּעָמִים. וְקַל וָחֹומֶר, וּמָה אַהֲרֹן שֶׁלָּמַד מִפִּי מֹשֶׁה, וּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה — כָּךְ, הֶדְיוֹט מִפִּי הֶדְיוֹט — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.

De là Rabbi Eliezer a dit : un homme est tenu de répéter à son élève quatre fois. Et un kal va-homer : Aharon, qui a appris de la bouche de Moché, et Moché de la bouche de la gevoura, a été ainsi ; un simple qui apprend de la bouche d'un simple, à plus forte raison.

📜 Rachi (1)

וּמָה אַהֲרֹן שֶׁשָּׁמַע מִמֹּשֶׁה כו' וּמִסְתַּיְּיעָא מִילְּתָא לְהִתְקַייֵּם בְּלִבּוֹ לְהָבִין מַהֵר אַפֵּ"ה שָׁמַע ד' פְּעָמִים:

Et la parole est assistée pour se maintenir dans son cœur et comprendre vite. Malgré cela, il a entendu quatre fois.

🪔 Ben Yehoyada (2)

חַיָּב אָדָם לְשַׁנּוֹת אֶת תַּלְמִידָיו אַרְבַּע פְּעָמִים. נִרְאֶה לִי בס"ד טַעַם לְאַרְבָּעָה, מִפְּנֵי שֶׁהָאָדָם גּוּפוֹ בָּנוּי בְּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת וְצָרִיךְ לִמְשֹׁוךְ כֹּחַ הַזְּכִירָה מִן אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה לְאַרְבַּע יְסוֹדוֹת שֶׁבּוֹ וּלְגָרֵשׁ מִשָּׁם כֹּחַ הַשִּׁכְחָה, וּבָזֶה יִתְגַּבְּרוּ אַרְבַּע כּוֹחוֹת הַנַּפְשִׁיּוֹת שֶׁהֵם נר"ן [נֶפֶשׁ, רוּחַ, נְשָׁמָה] וּנְשָׁמָה לִנְשָׁמָה. וּבָזֶה יוּבָן בס"ד רָמַז הַכָּתוּב (מִשְׁלֵי ל, כא) 'תַּחַת שָׁלוֹשׁ רָגְזָה אֶרֶץ וְתַחַת אַרְבַּע לֹא תוּכַל שְׂאֵת' פֵּירוּשׁ כִּי הַתּוֹרָה מְכֻונֵּית בְּשֵׁם 'אֶרֶץ' וְכַנִּזְכָּר בְּמִדְרַשׁ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּבִמְקוֹם שְׁלֹושׁ רָגְזָה אֶרֶץ כִּי עֲדַייִן לֹא נִשְׁלַם בִּשְׁלֹשָׁה פְּעָמִים בִּנְיָן שֶׁלָּהּ בְּכֹחַ הַזְּכִירָה, אַךְ תַּחַת אַרְבַּע שֶׁלָּמְדָה אַרְבַּע פְּעָמִים אָז לֹא תּוּכַל לִשְׁלֹוט שֶׁאַתְּ , הִיא הַסִּטְרָא אַחֲרָא מִלְּשׁוֹן שֶׁאַתְּ וְסָחַפְתָּ, כִּי כֹּחַ הַשִּׁכְחָה נִמְשָׁךְ מִן הַסִּטְרָא אַחֲרָא שֶׁמְּכֻונֵּית בְּשֵׁם סַפַּחַת וּשְׂאֵת.

Un homme est tenu de répéter à ses élèves quatre fois. Il me semble, avec l'aide du Ciel, la raison du nombre quatre : le corps de l'homme est bâti de quatre éléments. Il faut tirer la force de la mémoire depuis les quatre lettres du nom de quatre lettres vers les quatre éléments qui sont en lui, et en chasser la force de l'oubli. Par là se renforcent les quatre forces de l'âme : nefech, roua'h, nechama, et nechama de la nechama. On comprend l'allusion du verset (Michlei 30, 21) : sous trois la terre tremble, et sous quatre elle ne peut porter. La Torah est appelée "terre", comme le disent nos maîtres dans le midrach. À la place de trois, la terre tremble : en trois fois, sa construction dans la force de la mémoire n'est pas achevée. Sous quatre, quand on l'a apprise quatre fois, elle ne peut plus la dominer, "porter" : c'est la sitra ahara (l'autre côté), du langage de "emporter et balayer", car la force de l'oubli vient de la sitra ahara, appelée sapa'hat et seet.

כֵּיוָן דְּמִפִּי הַגְּבוּרָה גָּמַר, מִסְתַּיְּעָא מִלְּתֵיהּ. קָשֶׁה אֵיךְ הַמַּקְשָׁן לָא סָלְקָא דַעְתָּךְ תֵּירוּץ זֶה, וַהֲלֹא דָּבָר זֶה מְפֹורָשׁ בַּבָּרַייְתָא שֶׁעָשָׂה קַל וָחֹומֶר 'וּמָה אַהֲרֹן שֶׁלָּמַד מִפִּי מֹשֶׁה וּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה אַרְבָּעָה' וְקַל וָחֹומֶר זֶה בָּנוּי עַל סְבָרָא זוֹ, דְּמֵאַחַר שֶׁלּוֹמֵד מִפִּי הַגְּבוּרָה מִסְתַּיְּיעָא מִילְּתֵיהּ, דִּבְלָאו הַאי סְבָרָא מַאי עֲבִיד קַל וָחֹומֶר? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּהַמַּקְשָׁן הֵבִין הַקַּל וָחֹומֶר כָּךְ, וּמֶה אַהֲרֹן שֶׁהָיָה אָדָם גָּדוֹל שֶׁזָּכָה לִשְׁמֹועַ מִפִּי מֹשֶׁה הֻוצְרַךְ לִלְמֹוד ד' פְּעָמִים, וְכֵן מֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה שֶׁזָּכָה לִלְמֹוד מִפִּי הַגְּבוּרָה עִם כָּל זֶה הֻוצְרַךְ לִלְמֹוד אַרְבָּעָה פְּעָמִים, הֶדְיוֹט עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה?!

Puisqu'il a appris de la bouche de la gevoura, sa parole est assistée. Difficulté : comment le questionneur n'a-t-il pas eu cette réponse à l'esprit ? La chose est pourtant dite dans la beraita, qui fait un kal va-homer : Aharon a appris de la bouche de Moché, et Moché de la bouche de la gevoura, ainsi quatre fois. Ce kal va-homer est bâti sur ce raisonnement : puisqu'il apprend de la bouche de la gevoura, sa parole est assistée. Sans ce raisonnement, que fait le kal va-homer ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le questionneur a compris le kal va-homer ainsi : Aharon, grand homme, qui a eu le mérite d'entendre de la bouche de Moché, a eu besoin d'apprendre quatre fois ; Moché notre maître, paix sur lui, qui a eu le mérite d'apprendre de la bouche de la gevoura, a eu besoin malgré cela d'apprendre quatre fois ; un simple, à plus forte raison.

💡 Explication

Le nombre quatre de la beraita devient une obligation du maître. Le kal va-homer va du plus fort au plus faible : Aharon, aidé parce que Moché tenait la Torah de la gevoura, a quand même eu besoin de quatre fois. L'élève ordinaire en a besoin au moins autant.

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁחַייָּב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ עַד שֶׁיִּלְמָדֶנּוּ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וּמִנַּיִן עַד שֶׁתְּהֵא סְדוּרָה בְּפִיהֶם — שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָה בְּפִיהֶם״,

Rabbi Akiva dit : d'où sait-on qu'un homme est tenu de répéter à son élève jusqu'à le lui avoir enseigné ? Car il est dit : "et enseigne-la aux enfants d'Israël".

Et d'où, jusqu'à ce qu'elle soit ordonnée dans leur bouche ? Car il est dit : "place-la dans leur bouche".

💡 Explication

Rabbi Akiva ne fixe pas un nombre. Le verset est Devarim 31, 19. Ve-lameda oblige à poursuivre jusqu'à ce que l'élève sache. Sima be-fihem oblige jusqu'à ce que le chapitre soit ordonné dans la bouche, prêt à être redit.

וּמִנַּייִן שֶׁחַייָּב לְהַרְאוֹת לוֹ פָּנִים — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם״.

Et d'où sait-on qu'il est tenu de lui montrer des panim ? Car il est dit : "et voici les jugements que tu placeras devant eux".

📜 Rachi (2)

לְהַרְאוֹת לוֹ פָּנִים לְלַמְּדוֹ לָתֵת טַעַם בִּדְבָרָיו בְּכָל אֲשֶׁר יוּכַל וְלֹא יֹאמַר כָּךְ שָׁמַעְתִּי הַבֵּן אַתָּה הַטַּעַם מֵעַצְמְךָ וַחֲבֵירוֹ בְּפֶרֶק רִאשׁוֹן (דַּף יג:) שֶׁהָיָה אֹומַר עַל טָמֵא טָהוֹר וּמַרְאֶה לוֹ פָּנִים:

Lui apprendre à donner une raison à ses paroles dans tout ce qu'il peut, et qu'il ne dise pas : ainsi ai-je entendu, comprends toi-même la raison. Et son collègue, au premier chapitre (13b), disait sur l'impur "pur", et lui montrait un panim.

אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם וְלָא כְּתִיב אֲשֶׁר תְּלַמְּדֵם צָרִיךְ אַתָּה לְסַדֵּר וּלְשׁוּם לִפְנֵיהֶם טַעַם הַמְיַישֵּׁב תַּלְמוּדָם:

Et il n'est pas écrit "que tu leur enseigneras". Tu dois ordonner et placer devant eux une raison qui assied leur étude.

💡 Explication

Panim : les raisons, les faces par lesquelles la halakha se tient. Le verset est Chemot 21, 1, tassim lifneihem, "tu placeras devant eux", et non une simple transmission. Le maître range la raison devant l'élève.

וְלִיגְמְרוּ כּוּלְּהוּ מִמֹּשֶׁה! כְּדֵי לַחֲלֹוק כָּבוֹד לְאַהֲרֹן וּבָנָיו, וְכָבוֹד לַזְּקֵנִים.

Et qu'ils apprennent tous de Moché ! Afin de rendre honneur à Aharon et à ses fils, et honneur aux anciens.

💡 Explication

La question : puisque quatre auditions sont nécessaires, que Moché les donne lui-même à tout le monde. La réponse est l'honneur : Aharon, ses fils et les anciens reçoivent un tour d'enseignement.

וְנֵיעוּל אַהֲרֹן וְנִיגְמַר מִמֹּשֶׁה, וְלִיעַיְילוּ בָּנָיו וְלִיגְמְרוּ מֵאַהֲרֹן, וְלִיעַייְלוּ זְקֵנִים וְלֵילְפוּ מִבָּנָיו, וְלֵיזְלוּ וְלַיגְמְרִינְהוּ לְכֻולְּהוּ יִשְׂרָאֵל! כֵּיוָן דְּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה גָּמַר, מִסְתַּיְּיעָא מִלְּתֵיהּ.

Et qu'Aharon entre et apprenne de Moché, que ses fils entrent et apprennent d'Aharon, que les anciens entrent et apprennent de ses fils, et qu'ils aillent l'enseigner à tout Israël ! Puisque Moché a appris de la bouche de la gevoura, sa parole est assistée.

📜 Rachi (1)

וְלִיעַייְּלוּ בָּנָיו וְלֵילְפוּ מֵאַהֲרֹן ד' זִימְנִין וְכֵן כֻּולָּן:

Quatre fois, et de même tous.

🪔 Ben Yehoyada (1)

וְלִיעוֹל אַהֲרֹן וּלְיָלֵיף מִמֹּשֶׁה? וְלִיעַיְּלוּ בָּנָיו וּלְיָלְפִי מֵאַהֲרֹן? וְכוּ'. קָשֶׁה מָה הִרְוַוחְנוּ בְּאֹופֶן זֶה כְּדֵי שֶׁיִּקְשֶׁה לַעֲבֵיד הָכִי וְלָא לַעֲבֵיד הָכִי? וְנִרְאֶה לִי דְּזֶה הָאֹופֶן עָדִיף, מִשּׁוּם דְּבָזֶה לֵיכָּא טִירְחָא עַל מֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה לְהַשְׁמִיעַ קוֹל גָּדוֹל שֶׁיַּגִּיעַ לְכָל שִׁשִּׁים רִבּוֹא יִשְׂרָאֵל, וְכֵן אַהֲרֹן וְכֵן בָּנָיו לֹא לִטְרֹוחַ כֻּולֵּי הַאי לְהַשְׁמִיעַ קוֹל לְכָל שִׁשִּׁים רִבּוֹא, וְרַק הַזְּקֵנִים שֶׁהֵם שִׁבְעִים יַגִּיעַ לְכָל אֶחָד פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה אֲלָפִים בְּנֵי אָדָם לְהַשְׁמִיעַ קוֹלוֹ לָהֶם בְּלִימּוּדוֹ אוֹתָם? וּמְתָרֵץ אַף עַל גַּב דְּאִיכָּא טִרְחָא צָרִיךְ שֶׁיִּכָּנְסוּ כֻּולָּם לִפְנֵי מֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה לִלְמֹוד מִמֶּנּוּ, כֵּיוָן דְּמִפִּי הַגְּבוּרָה שָׁמַע מִסְתַּיְּיעָא מִילְּתָא. וּבָזֶה נִיחָא לְתָרֵץ קוּשְׁיָא אַחֲרִיתִי, הַשְׁתָּא דִּמְשַׁנֵּי כֵּיוָן דְּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה לָמַד מִפִּי הַגְּבוּרָה מִסְתַּיְּיעָא מִילְּתָא תַּחֲזֹור קֻושְׁיָא רִאשׁוֹנָה לְדֻוכְתָּא, שֶׁיִּכָּנְסוּ כֻּולָּם בְּבַת אַחַת וְיִלְמְדוּ מִמֹּשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה? כִּי מֵאַחַר דְּמִסְתַּיְּיעָא מִילְּתָא טְפֵי לָא מַשְׁגְּחִינַן בַּעֲבוּר הַכָּבוֹד! וּכְפִי הָאָמוּר נִיחָא, דְּבָזֶה הָאֹופֶן צָרִיךְ דְּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה יְלַמֵּד אֶת כֻּולָּם וְיַשְׁמִיעַ קוֹלוֹ לְכֻולָּם אַרְבָּעָה פְּעָמִים, וְאִיכָּא בָּזֶה טִרְחָא טוּבָא.

Qu'Aharon entre et apprenne de Moché, que ses fils entrent et apprennent d'Aharon, et la suite. Difficulté : qu'aurions-nous gagné dans cette manière, pour qu'on objecte de faire ainsi et non ainsi ? Il me semble que cette manière est préférable, parce qu'alors Moché notre maître, paix sur lui, n'a pas à faire porter une grande voix jusqu'aux soixante myriades d'Israël, et de même Aharon, et de même ses fils : ils n'ont pas à peiner autant pour faire entendre leur voix à toutes les soixante myriades. Seuls les anciens, qui sont soixante-dix, auraient chacun à atteindre moins de dix mille personnes pour leur faire entendre leur voix en les enseignant. On répond : même s'il y a une peine, il faut que tous entrent devant Moché notre maître, paix sur lui, pour apprendre de lui, puisqu'il a entendu de la bouche de la gevoura et que la parole est assistée. Par là s'éclaire une autre difficulté. Maintenant qu'on répond que Moché a appris de la bouche de la gevoura et que la parole est assistée, la première question revient à sa place : qu'ils entrent tous d'un coup et apprennent de Moché, puisque la parole est mieux assistée, et qu'on ne tient pas compte de l'honneur. Selon ce qui a été dit, cela s'éclaire : dans cette manière, Moché devrait enseigner à tous et faire entendre sa voix à tous quatre fois, et il y a là une grande peine.

💡 Explication

Seconde question : une chaîne simple, chacun n'enseignant qu'au rang d'après, suffirait, et Moché n'enseignerait qu'à Aharon. Mistaye'a milteih : la parole qui sort de celui qui a entendu la gevoura prend mieux. Chacun doit donc l'entendre au moins une fois de Moché. Les répétitions suivantes peuvent venir des autres.

🖼️ Schéma

La chaîne économise la voix. On la refuse : chacun doit entendre au moins une fois la parole assistée de Moché.

אָמַר מָר, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא: שְׁלֹשָׁה שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ — הָרַב בְּאֶמְצַע, וְגָדוֹל בִּימִינוֹ, וְקָטָן בִּשְׂמֹאלוֹ. לֵימָא רַבִּי יְהוּדָה הִיא וְלָא רַבָּנַן?

Le maître a dit : Rabbi Yehouda dit qu'Aharon revient toujours à la droite de Moché. Selon qui va ce qui est enseigné : trois qui marchaient en chemin, le maître au milieu, le grand à sa droite, et le petit à sa gauche ?

Dirons-nous que c'est Rabbi Yehouda, et non les maîtres ?

💡 Explication

La beraita de la route place le grand à droite. Cela rejoint Rabbi Yehouda, qui ramène Aharon à la droite. Le premier tanna laisse Aharon à gauche même après l'entrée des fils. La Guemara demande si la beraita de la route ne peut donc être que Rabbi Yehouda.

אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנָן, מִשּׁוּם טִירְחָא דְּאַהֲרֹן.

Même si tu dis les maîtres : à cause de la peine d'Aharon.

📜 Rachi (1)

מִשּׁוּם טִרְחָא דְּאַהֲרֹן דְּמִתְּחִילָּה דְּיָחִיד הֲוָה לָא סַגִּי דְּלָאו לִשְׂמֹאל יָתֵיב וְכִי הַדּוֹר עַיִּילוּ אִינָךְ אִיכָּא טִרְחָא לְאוֹקוֹמֵיהּ וּלְאַהְדּוֹרֵיהּ לְיָמִין:

Au début, comme il était seul, il ne se pouvait pas qu'il ne s'assît à gauche. Quand les autres sont entrés de nouveau, il y avait une peine à le faire lever et à le ramener à droite.

💡 Explication

Les maîtres de la première beraita tiennent eux aussi que la place du grand est à droite. Aharon est resté à gauche pour une raison de fait : il y était déjà, et le déplacer aurait été une tirha (peine). La beraita des trois en chemin peut donc suivre les maîtres.

רַבִּי פְּרִידָא הֲוָה לֵיהּ הָהוּא תַּלְמִידָא דַּהֲוָה תָּנֵי לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי וְגָמַר. יוֹמָא חַד בַּעְיוּהּ לְמִלְּתָא דְמִצְוָה. תְּנָא לֵיהּ וְלָא גְּמַר.

Rabbi Perida avait un élève à qui il répétait quatre cents fois, et alors il savait. Un jour, on l'a demandé pour une affaire de mitsva.

Il lui a répété, et il n'a pas su.

📜 Rachi (1)

בְּעִיוָּה לֵר' פְּרִידָא לְמִלְּתָא דְּמִצְוָה:

On a demandé Rabbi Perida pour une affaire de mitsva.

🪔 Ben Yehoyada (1)

רַבִּי פְּרִידָא הֲוָה לֵיהּ הָהוּא תַּלְמִידָא, דַּהֲוָה תָּנֵי לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי. נִרְאֶה לִי בס"ד טַעַם לְאַרְבַּע מֵאָה זִימְנֵי, כִּי אוֹתוֹ תַּלְמִיד הָיְתָה גּוֹבֶרֶת עָלָיו הַשִּׁכְחָה בְּיוֹתֵר, וְיָדוּעַ כִּי הַשִּׁכְחָה בָּאָה מִצַּד הַקְּלִיפָּה הַנִּקְרֵאת ' רַע עַיִן ' [400] כִּי רָעָה עֵינֶיהָ בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁשּׁוֹנִים הֲלָכוֹת, וְלָכֵן כְּשֶׁהָיָה שׁוֹנֶה לוֹ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי הָיָה נִשְׁבַּר כֹּחַ הַקְּלִיפָּה הַנִּקְרָא 'רַע עַיִן' שֶׁהוּא מִסְפַּר אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁמִּתְחַלֵּק לְאַרְבַּע מֵאוֹת כּוֹחוֹת בְּסוֹד (בְּרֵאשִׁית לב, ו) בָּאנוּ אֶל אָחִיךָ אֶל עֵשָׂו וְגַם הֹלֵךְ לִקְרָאתְךָ וְאַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ עִמּוֹ. גַּם עוֹד אוֹתוֹ תַּלְמִיד הָיָה מַשְׁלִיךְ תַּלְמוּדוֹ עַל יְדֵי הַשִּׁכְחָה, וְכַאֲשֶׁר תָּנֵי לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי כְּמִנְיַן 'מַשְׂכִּיל' [400] הָיָה מִתְהַפֵּךְ לוֹ צֵירוּף מַשְׁלִיךְ [400] לְצֵירוּף מַשְׂכִּיל שֶׁהוּא אַרְבַּע מֵאוֹת.

Rabbi Perida avait un élève à qui il répétait quatre cents fois. Il me semble, avec l'aide du Ciel, la raison des quatre cents fois : l'oubli dominait fortement cet élève. On sait que l'oubli vient du côté de la kelipa appelée ra ayin (mauvais œil), valeur 400, car son œil est mauvais envers les disciples des sages qui répètent des halakhot. Quand il lui répétait quatre cents fois, la force de la kelipa appelée ra ayin se brisait : elle vaut quatre cents, et se divise en quatre cents forces, dans le sod de (Beréchit 32, 7) : nous sommes arrivés chez ton frère, chez Essav, et il marche lui aussi à ta rencontre, et quatre cents hommes avec lui. Cet élève jetait encore son Talmud par l'oubli. Quand on lui répétait quatre cents fois, valeur de maskil (400), le combinaison machlikh (il jette, 400) se retournait pour lui en la combinaison maskil, qui vaut quatre cents.

💡 Explication

Le cas pousse le devoir de Rabbi Akiva jusqu'au bout : répéter jusqu'à ce que l'élève sache, ici quatre cents fois. Le jour de la mitsva, le compte habituel ne suffit plus.

אֲמַר לֵיהּ: הָאִידָּנָא מַאי שְׁנָא? אֲמַר לֵיהּ: מִדְּהָהִיא שַׁעְתָּא דַּאֲמַר לֵיהּ לְמָר אִיכָּא מִילְּתָא דְּמִצְוָה — אַסַּחַאי לְדַעְתָּאַי, וְכָל שַׁעְתָּא אָמֵינָא: הַשְׁתָּא קָאֵי מַר, הַשְׁתָּא קָאֵי מַר. אֲמַר לֵיהּ: הַב דַּעְתָּיךְ וְאַתְנֵי לִיךְ. הֲדַר תְּנָא לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי [אַחֲרֵינִי].

Il lui a dit : maintenant, qu'est-ce qui est différent ? Il lui a dit : depuis l'heure où l'on a dit au maître qu'il y a une affaire de mitsva, j'ai détourné mon attention, et à chaque instant je disais : maintenant le maître se lève, maintenant le maître se lève.

Il lui a dit : donne ton attention, et je te répéterai. Il est revenu et lui a répété quatre cents autres fois.

💡 Explication

L'élève nomme la cause : l'hissah ha-daat, l'attention retirée. Chaque répétition était coupée par l'attente du départ. Rabbi Perida rend d'abord l'attention, puis refait le compte entier.

נְפַקָא בַּת קָלָא וַאֲמַר לֵיהּ: נִיחָא לָיךְ דְּלִיסְפּוֹ לָךְ אַרְבַּע מְאָה שְׁנֵי, אוֹ דְּתִיזְכּוֹ אַתְּ וְדָרָךְ לְעָלְמָא דְּאָתֵי? אֲמַר: דְּנִיזְכּוֹ אֲנָא וְדָרַיי לְעָלְמָא דְּאָתֵי. אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: תְּנוּ לוֹ זוֹ וָזוֹ.

Une bat kol est sortie et lui a dit : te convient-il qu'on t'ajoute quatre cents ans, ou que toi et ta génération vous ayez droit au monde à venir ? Il a dit : que nous ayons droit, moi et ma génération, au monde à venir.

Le Saint, béni soit-Il, leur a dit : donnez-lui l'un et l'autre.

📜 Rachi (1)

נְפַק בָּהּ קוֹל וַאֲמַר לֵר' פְּרִידָא:

À Rabbi Perida.

🗂️ Tossefot (1)

תְּנוּ לוֹ זוֹ וָזוֹ וְהָא דְּאָמַר בְּפֶרֶק בָּתְרָא דִּמְגִילָּה (דַּף כז:) שָׁאֲלוּ תַּלְמִידָיו אֶת ר' פְּרִידָא בַּמָּה הֶאֱרַכְתָּ יָמִים אָמַר לָהֶן מֵעוֹלָם לֹא קְדָמַנִי אָדָם לְבֵית הַמִּדְרָשׁ הָא וְהָא גְּרָמָא לוֹ אִי נָמֵי בְּאוֹתָהּ שָׁעָה לֹא יָדַע שֶׁאָמַר לֵיהּ הקב"ה תְּנוּ לוֹ זוֹ וָזוֹ עַד לְאַחַר שֶׁחַי אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:

Et ce qu'on dit au dernier chapitre de Meguila (27b) : ses élèves ont demandé à Rabbi Perida : par quoi as-tu allongé tes jours ? Il leur a dit : jamais un homme ne m'a précédé à la maison d'étude. L'un et l'autre l'ont causé. Ou bien : à cette heure-là, il ne savait pas que le Saint, béni soit-Il, lui avait dit "donnez-lui l'un et l'autre", jusqu'après qu'il eut vécu quatre cents ans.

🪔 Ben Yehoyada (2)

נִיחָא לָךְ דְּלֵיסְפוּ עַל חַיֶּיךָ אַרְבַּע מֵאוֹת שְׁנֵי? אוֹ דְּתִזְכֶּה אַתְּ וְדָרָךְ לְעָלְמָא דְּאָתֵי. הָא דְּזָכָה לְכֻולֵּי הַאי בִּשְׁבִיל יְגִיעַת ת' זִמְנִין שֶׁהוֹסִיף בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם בִּלְבַד, וְלֹא זָכָה בַּעֲבוּר יְגִיעָתוֹ בָּזֶה בְּכָל יוֹם וְיוֹם, הַיְינוּ כִּי אֵיכוּת ת' זִמְנֵי הַנּוֹסָפִים אֵין לָהּ שִׁיעוּר, מִפְּנֵי כִּי לְפִי טֶבַע הָאֱנוֹשִׁי הָיָה לוֹ לִכְעֹוס עָלָיו שֶׁאִיבֵּד טִרְחָתוֹ בִּכְדִי, וְהוּא לָא מִבָּעֲייָא שֶׁלֹּא כָּעַס אֶלָּא חָזַר וְלָמְדוּ עוֹד ת' זִמְנֵי בְּפָנִים צְהֻובּוֹת וּבְשִׂמְחַת לֵב, אַחַר שֶׁהוּא יָגֵעַ עַתָּה הַרְבֵּה מֵחֲמַת ת' הָרִאשׁוֹנִים וּלְכָךְ זָכָה בַּעֲבוּרָם לְכָל שָׂכָר הַגָּדוֹל הַזֶּה. מִיהוּ עֲדַיִין יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת בִּשְׁלָמָא חַיִּים שֶׁל ת' שָׁנָה שָׁייְכִי לַפּוֹעֵל טוֹב שֶׁעָשָׂה, מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, אַךְ עָלְמָא דְאָתֵי מַה שַׁיָּיכוּת יֵשׁ לָהּ בְּפֹועַל זֶה שֶׁל ת' זִמְנֵי? וְנִרְאֶה לִי בס"ד עַל פִּי מַה שֶׁכָּתוּב בָּאִדְּרָא, מִנַּהִירוּ דְּהַהוּא חָוְורָא יָרְתִין צַדִּיקַייָּא אַרְבַּע מְאָה עָלְמִין דְּכִסּוּפִין וְעָלְמָא דְּאָתֵי, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (בְּרֵאשִׁית כג, טז) אַרְבַּע מֵאֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף וְכוּ', נִמְצָא עֹונֶג עוֹלָם הַבָּא יֵשׁ בּוֹ מִסְפַּר אַרְבַּע מֵאוֹת. אוֹ יוּבָן הַתּוֹרָה נִתְּנָה לָנוּ מֵעוֹלָם הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא סוֹד עוֹלָם הַבָּא, וְיֵשׁ בַּתּוֹרָה ד' חֲלָקִים שֶׁהֵם פַּרְדֵּ"ס [פָּשַׁט, רֶמֶז, דְּרָשׁ, סוֹד] וְיָדוּעַ כִּי בִּבְרִיאָה כָּל הַמִּסְפָּר הוּא בְּסוֹד הַמֵּאוֹת, אִם כֵּן אֵלּוּ הֵד' חֲלָקִים שֶׁל פַּרְדֵּ"ס הֵם סוֹד אַרְבַּע מֵאוֹת, וְלָכֵן בִּזְכוּת שֶׁשִּׁנָּה לוֹ אַרְבַּע מֵאוֹת פַּעַם כְּנֶגֶד שֹׁורֶשׁ הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בִּבְרִיאָה אָמַר לוֹ שֶׁיִּזְכֶּה לְעָלְמָא דְּאָתֵי שֶׁהִיא סוֹד הַבְּרִיאָה. וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד לְהַסְבִּיר הַטַּעַם יוֹתֵר, כִּי מִשּׁוּרַת הַדִּין חַייָּב הָרַב לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ אַרְבָּעָה פְּעָמִים, אַךְ רַבִּי פְּרִידָא נָהַג טוֹבַת עַיִן לְשַׁנּוֹת לְתַלְמִידוֹ אַרְבַּע מֵאוֹת פְּעָמִים, נִמְצָא עָשָׂה מֵאוֹת בִּמְקוֹם אֲחָדִים, לְכָךְ אָמַר לוֹ שֶׁיִּזְכֶּה לְעָלְמָא דְּאָתֵי שֶׁהוּא סוֹד הַבְּרִיאָה שֶׁשָּׁם הַמֵּאוֹת הֵם בִּמְקוֹם הָאֲחָדִים, וְנִמְצָא אוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁשָּׁנָה לוֹ אַרְבַּע מֵאוֹת כְּפוּלִים שֶׁהֵם ב' פְּעָמִים אוֹת ת' שֶׁבָּרֹאשׁ וְסוֹף ת פְּאֵר ת , וְזוֹ הִיא הַפְּעֻולָּה וְהַפּוֹעֵל שֶׁהוּא רַבִּי פַּר יד א נִרְמַז בְּאוֹתִיּוֹת אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל תִּפְאֶרֶת שֶׁהֵם פְּאֵר , וְהֵם אוֹתִיּוֹת פְּאֵר שֶׁיֶּשְׁנָם בִּשְׁמוֹ שֶׁל רַבִּי פְּרִידָא, כִּי אוֹתִיוֹות שְׁמוֹ הֵם יָד פְּאֵר , וְהַייְנוּ 'יָד' רְצוֹנוֹ לוֹמַר מְקוֹם פְּאֵר שֶׁנַּעֲשֶׂה לִי פְּאֵר גָּדוֹל בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם עַל ת' פְּעָמִים רִאשׁוֹנִים וְת' פְּעָמִים הַשְּׁנִיִּים.

Te convient-il qu'on ajoute quatre cents ans à ta vie, ou que toi et ta génération vous ayez le monde à venir ? S'il a eu droit à tout cela pour la peine des quatre cents fois ajoutées ce jour-là seulement, et non pour sa peine de chaque jour, c'est que la qualité des quatre cents fois ajoutées n'a pas de mesure. Selon la nature humaine, il aurait eu à se mettre en colère contre lui, sa peine ayant été perdue pour rien. Non seulement il ne s'est pas mis en colère, mais il est revenu et le lui a enseigné encore quatre cents fois, le visage clair et le cœur en joie, après s'être déjà beaucoup fatigué par les quatre cents premières. C'est pour elles qu'il a eu droit à toute cette grande récompense. On peut encore objecter : soit, des vies de quatre cents ans se rapportent au bon acte, mesure pour mesure. Quel rapport le monde à venir a-t-il avec cet acte de quatre cents fois ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce qui est écrit dans l'Idra : de la lumière de cette blancheur, les justes héritent quatre cents mondes de délice, et le monde à venir, comme il est dit (Beréchit 23, 16) : quatre cents sicles d'argent. Le délice du monde à venir a donc le nombre quatre cents. Ou bien : la Torah nous a été donnée depuis le monde de la Beria, qui est le sod du monde à venir. La Torah a quatre parts, le pardes. On sait que dans la Beria tout nombre est dans le sod des centaines. Ces quatre parts du pardes sont le sod de quatre cents. Pour avoir répété quatre cents fois, en face de la racine de la Torah qui est dans la Beria, on lui a dit qu'il aurait le monde à venir, sod de la Beria. Encore, pour expliquer davantage : selon la ligne du din, le maître est tenu de répéter à son élève quatre fois. Rabbi Perida a pratiqué un bon œil, et a répété à son élève quatre cents fois. Il a donc fait des centaines à la place des unités. On lui a dit qu'il aurait le monde à venir, sod de la Beria, où les centaines tiennent la place des unités. Ce jour-là, il lui a répété quatre cents en double, deux fois la lettre tav, au début et à la fin de tiferet. L'acte et celui qui agit, Rabbi Perida, sont indiqués dans les lettres du milieu de tiferet, qui sont pe-aleph-rech. Ces lettres sont dans son nom : les lettres de son nom sont yad et pe-aleph-rech. "Yad" veut dire : le lieu de la gloire. Une grande gloire lui a été faite ce jour-là, sur les quatre cents premières fois et les quatre cents secondes.

אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: תְּנוּ לוֹ זוֹ וָזוֹ. יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת לְפִי פְּשַׁט הַדְּבָרִים שֶׁבְּנֵי דּוֹרוֹ הֵם הַנִּמְצָאִים בְּמֶשֶׁךְ שְׁנוֹת חַיָּיו בָּעוֹלָם הַזֶּה, נִמְצָא נוֹסְפָה הַבְטָחָה שֶׁל בְּנֵי דּוֹרוֹ עַל חַד אַרְבַּע מִמַּה שֶׁהָיְתָה בַּתְּחִלָּה בְּהַכְרָזַת בַּת קוֹל, יַעַן כִּי עַתָּה שֶׁזּוֹכֶה לְהוֹסִיף לוֹ ת' שָׁנָה, נִמְצָא שֶׁכָּל הַנִּמְצָאִים בְּמֶשֶׁךְ ת' שָׁנָה נִקְרָאִים בְּנֵי דּוֹרוֹ שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיָּבוֹאוּ לָעוֹלָם הַבָּא? וְנִרְאֶה לִי בס"ד כִּי בֵּיאוּר דָּבָר זֶה כְּבָר נִתְבָּאֵר בְּדִבְרֵי רַבֵּינוּ הָאֲרִ"י זַ"ל בְּשַׁעַר מַאַמְרֵי רַשְׁבִּ"י דְּאֵין הַכַּוָּנָה עַל הַנִּמְצָאִים בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּמֶשֶׁךְ שְׁנוֹת חַיָּיו שֶׁחַי בָּעוֹלָם הַזֶּה, אַךְ סוֹד הָעִנְיָן הוּא דְּכָל הַנְּשָׁמוֹת מִתְחַלְּקִים לְשִׁשִּׁים רִבּוֹא שָׁרָשִׁים מְחֻולָּפִים זֶה מִזֶּה, וּבְכָל שֹׁורֶשׁ יֵשׁ ס' רִבּוֹא נִיצוֹצוֹת נְשָׁמוֹת. וְהִנֵּה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַתְּלוּיִים בְּשֹׁורֶשׁ נִשְׁמַת רַבִּי פְּרִידָא נִקְרָאִים בְּנֵי דּוֹרוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאֵין כֻּולָּם נִמְצָאִים יַחַד עִמּוֹ בִּזְמַן אֶחָד, אֶלָּא מִיּוֹם בְּרִיאַת הַנְּשָׁמוֹת עַד לֶעָתִיד לָבֹא כָּל אֶחָד מִתְגַּלְגֵּל בִּזְמַן הָרָאוּי לוֹ עַד שֶׁנִּשְׁלַם לְהִתָּקֵן. וְהִנֵּה בִּקְצָת שָׁרָשִׁים יֶאֱרַע שֶׁאֵיזֶה נִיצוֹץ נְשָׁמָה פְּרָטִית תֵּלֵךְ לְאִיבּוּד, שֶׁנִּשְׁאֲרָה בְּתַכְלִית סִיּוּם הַצֵּירוּף וְהַזִּיקּוּק בְּסִיגִים הָאַחֲרוֹנִים, וְאֵינָהּ יְכוֹלָה לְהִצְטָרֵף מֵרֹוב דַּקּוּתָהּ וְרִבּוּי הַסִּיגִים, אֲשֶׁר עָלֶיהָ נֶאֱמַר (יְשַׁעְיָה סו, כד) וְיָצְאוּ וְרָאוּ בְּפִגְרֵי הָאֲנָשִׁים הַפֹּשְׁעִים וְכוּ', לָכֵן הִבְטִיחוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁבְּכָל נִיצוֹצֵי הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבְּשֹׁרֶשׁ רַבִּי פְּרִידָא כֻּולָּם יְתֻוקְּנוּ עַל יְדֵי הַגַּלְגְּלוֹלִים וְלֹא יִשָּׁאֵר אֲפִילּוּ אֶחָד מֵהֶם שֶׁיְּאַבֵּד ח"ו, וְזֶה בִּזְכוּתוֹ כִּי הַשֹּׁרֶשׁ הַטּוֹב כָּל עֲנָפָיו נִתְקָנִים עַד כָּאן לְשׁוֹנוֹ יְעֻוייַּן שָׁם. נִמְצֵינוּ לְמֵידִין דְּאֵין הַכַּוָּנָה שֶׁיָּבוֹאוּ לָעוֹלָם הַבָּא בְּעוֹדָם רְשָׁעִים בִּלְתִּי תִּיקּוּן, אֶלָּא הַכַּוָּנָה שֶׁיְּתֻוקְּנוּ עַל יְדֵי גִּלְגּוּלִים וְיַצְלִיחוּ בְּתִיקּוּנָם, שֶׁלֹּא יִשָּׁאֵר אֲפִילּוּ נִיצוֹץ אֶחָד אָבוּד שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. וְנִמְצֵינוּ לְמֵידִין גַּם כֵּן דְּאוֹמְרָהּ בְּנֵי דּוֹרוֹ אֵין הַכַּוָּנָה עַל הַנִּמְצָאִים בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּמֶשֶׁךְ שְׁנוֹת חַיָּיו, אֶלָּא הַכַּוָּנָה עַל אוֹתָם נִיצוֹצוֹת נְשָׁמוֹת שֶׁבְּשָׁרְשׁוֹ שֶׁבְּכָל שֹׁורֶשׁ יֵשׁ שִׁשִּׁים רִבּוֹא נִיצוֹצוֹת נְשָׁמוֹת וְאֵלּוּ נִקְרָאִים בְּנֵי דּוֹרוֹ, וְהָשְׁתָּא בָּזֶה נִתְבָּאֲרָה חֲקִירָתֵינוּ דְּאַחַר שֶׁאָמַר הקב"ה תְּנוּ לוֹ זוֹ וָזוֹ לֹא נִשְׁתַּנֵּית הַבְטָחָה שֶׁל בְּנֵי דּוֹרוֹת עַל הַכְרָזָה שֶׁהִכְרִיזָה בַּת קוֹל לִהְיוֹת נוֹסֶפֶת עַל חַד אַרְבַּע.

Le Saint, béni soit-Il, leur a dit : donnez-lui l'un et l'autre. On peut objecter, selon le sens simple : les gens de sa génération sont ceux qui se trouvent pendant les années de sa vie dans ce monde. La promesse touchant les gens de sa génération se trouverait alors multipliée par quatre par rapport à ce qu'elle était d'abord dans l'annonce de la bat kol, puisqu'on lui ajoute maintenant quatre cents ans, et que tous ceux qui se trouvent pendant ces quatre cents ans seraient appelés gens de sa génération, et devraient venir au monde à venir. Il me semble, avec l'aide du Ciel : la chose est déjà expliquée dans les paroles de notre maître l'Ari, que sa mémoire soit bénie, dans Chaar maamarei Rachbi. La visée ne porte pas sur ceux qui se trouvent dans ce monde pendant les années qu'il a vécues ici. Le sod est celui-ci : toutes les néchamot se divisent en soixante myriades de racines, distinctes les unes des autres, et dans chaque racine il y a soixante myriades d'étincelles de néchamot. Toutes les étincelles qui dépendent de la racine de la néchama de Rabbi Perida sont appelées gens de sa génération, même si elles ne sont pas toutes avec lui en un seul temps. Depuis le jour de la création des néchamot jusqu'à l'avenir, chacune se réincarne au temps qui lui convient, jusqu'à ce que la réparation s'achève. Dans certaines racines, il arrive qu'une étincelle particulière aille à la perte : elle est restée au bout ultime de l'affinage, dans les dernières scories, et elle ne peut pas s'affiner, à cause de son extrême finesse et de l'abondance des scories. Sur elle il est dit (Yechaya 66, 24) : ils sortiront et verront les cadavres des hommes qui ont fauté. C'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, lui a promis que toutes les étincelles de néchamot de la racine de Rabbi Perida seraient réparées par les guilgoulim (réincarnations), et qu'il n'en resterait même pas une qui se perde. C'est par son mérite : la racine étant bonne, toutes ses branches se réparent. Jusqu'ici sa langue, voir là-bas. Nous apprenons que la visée n'est pas qu'ils viennent au monde à venir encore fautifs, sans réparation. La visée est qu'ils soient réparés par des guilgoulim et qu'ils réussissent dans leur réparation, afin qu'il ne reste même pas une étincelle perdue, sans part au monde à venir. Nous apprenons aussi que "les gens de sa génération" ne vise pas ceux qui se trouvent dans ce monde pendant les années de sa vie. La visée porte sur les étincelles de néchamot de sa racine : dans chaque racine il y a soixante myriades d'étincelles, et celles-là sont appelées gens de sa génération. Par là s'éclaire notre recherche : après que le Saint, béni soit-Il, a dit "donnez-lui l'un et l'autre", la promesse touchant les gens de sa génération n'a pas changé par rapport à l'annonce de la bat kol, au point d'être multipliée par quatre.

💡 Explication

La bat kol met en balance quatre cents ans de vie et le olam ha-ba pour lui et sa génération. Il choisit le second. La réponse est les deux ensemble. Tossefot relie cela à Meguila 27b, où Rabbi Perida explique sa longue vie par le fait que personne ne l'a précédé au beth hamidrach : les deux causes tiennent, ou bien il n'a appris la promesse qu'au bout des quatre cents ans.

🖼️ Schéma

Quatre cents fois, une mitsva qui distrait, encore quatre cents. La bat kol offre un choix. Il reçoit les deux.

אָמַר רַב חִסְדָּא: אֵין תּוֹרָה נִקְנֵית אֶלָּא בְּסִימָנִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָה בְּפִיהֶם״, אַל תִּקְרֵי ׳שִׂימָה׳, אֶלָּא ׳סִימָנָהּ׳.

Rav Hisda a dit : la Torah ne s'acquiert que par des signes, car il est dit : "place-la dans leur bouche". Ne lis pas "place-la", lis "son signe".

📜 Rachi (1)

סִימָנִין סִימָנֵי הַשְּׁמוּעוֹת זוֹ אַחַר זוֹ וְסִימָנֵי חֲכָמִים כְּדֶרֶךְ שֶׁיֵּשׁ בְּהַשַּׁ"ס וְתָשִׂים גִּירְסָא דְּסַמָּנֶיהָ בְּפִיהֶם:

Des signes des enseignements l'un après l'autre, et des signes des sages, à la manière de ce qu'il y a dans le Talmud. Et tu placeras dans leur bouche la version de ses signes.

🪔 Ben Yehoyada (1)

אֵין הַתּוֹרָה נִקְנֵית אֶלָּא בְּסִימָנִין. נִרְאֶה לִי בס"ד דִּלְעֵיל אָמַר רָבָא 'כָּל הַלּוֹהֵג בָּהֶם טוֹעֵם טַעַם בָּשָׂר' וְהַכַּוָּנָה שֶׁיֵּשׁ לַתּוֹרָה דִּין בָּשָׂר דְּקַיְימָא לָן אִם נִתְעַלֵּם מִן הָעַיִן נֶאֱסַר, אַךְ הֻוטַּל בּוֹ סִימָן דְּהַייְנוּ שְׁתֵּי חוֹתָמוֹת לֹא יֵאָסֵר, וְכֵן הַתּוֹרָה אִם תִּתְעַלֵּם מֵעֵין שִׂכְלוֹ שֶׁל אָדָם תִּשָּׁכַח מִמֶּנּוּ, וּבֶאֱמֶת מֻוכְרָח שֶׁתִּתְעַלֵּם אֵיזֶה שָׁעָה בְּעֵת שֶׁעוֹסֵק בִּמְלַאכְתּוֹ, כִּי הַרְבֵּה עָשׂוּ כְּרַשְׁבִּ"י וְלֹא עָלְתָה בְּיָדָם, לְכָךְ צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת לָהּ סִימָנִים כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּשְׁתַּכַּח. וְלָזֶה אָמַר אֵין הַתּוֹרָה נִקְנֵית אֶלָּא בְּסִימָנִין לְשׁוֹן רַבִּים דְּהַיְינוּ סִימָן בְּתוֹךְ סִימָן, כִּי סִימָן הַמֻּובְהָק הוּא שֶׁיִּהְיֶה כָּפוּל, כַּאֲשֶׁר תִּמְצָא בְּאוֹתִיּוֹת סִימָן שֶׁיֵּשׁ בְּמִילּוֹאָם עוֹד סִימָן כִּי מִלּוּי אוֹת ס מָךְ הוּא מִסְפַּר ס' וּמַלְוֵי י ו " ד הוּא גַּם כֵּן עֶשֶׂר, וּמַלְוֵי נו" ן הוּא גַּם כֵּן נוּ"ן, וּמַלְוֵי מִ" ם גַּם כֵּן מֵ"ם, וְלָכֵן אוֹמְרִים 'סִימָן בְּתוֹךְ סִימָן סִימָן מֻובְהָק' דֻּוגְמַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם הָאָמוּר בְּדִין הַבָּשָׂר. וְלָזֶה אָמְרוּ (מִשְׁנָה אָבוֹת א, א) משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי וְלֹא אָמַר בְּסִינַי אֶלָּא מִסִּינַי, כִּי בְּתֵיבַת מִסִּינַי יֵשׁ צֵירוּף אוֹתִיּוֹת סִימָן שֶׁגַּם הוּא קִבֵּל הַתּוֹרָה עַל יְדֵי סִימָנִים. וְלָכֵן א"ל (דְּבָרִים לא, יט) שִׂימָה בְּפִיהֶם 'ב' פִּיהֶם' כִּי ב' פְּעָמִים פ' עוֹלֶה מִסְפַּר סִימָן [80×2=160] .

La Torah ne s'acquiert que par des signes. Il me semble, avec l'aide du Ciel : plus haut, Rava a dit que quiconque les médite goûte un goût de viande. La visée : la Torah a le din de la viande. Nous tenons que si elle a été dérobée à l'œil, elle est interdite. Si on lui a mis un signe, c'est-à-dire deux sceaux, elle ne sera pas interdite. De même la Torah : si elle est dérobée à l'œil de l'intelligence de l'homme, elle est oubliée de lui. En vérité, il est forcé qu'elle soit dérobée quelque heure, au temps où il s'occupe de son métier : beaucoup ont fait comme Rabbi Chimon bar Yohaï, et cela n'a pas réussi entre leurs mains. Il faut donc lui faire des signes, afin qu'elle ne soit pas oubliée. D'où : la Torah ne s'acquiert que par des signes, au pluriel, c'est-à-dire un signe dans un signe. Le signe éprouvé est le signe doublé. On le trouve dans les lettres de siman : dans leur remplissage il y a encore un signe. Le remplissage de samekh est mem-kaf, valeur 60. Le remplissage de yod est aussi dix. Le remplissage de noun est encore noun. Le remplissage de mem est encore mem. C'est pourquoi on dit : un signe dans un signe, un signe éprouvé, à la manière du sceau dans le sceau dit dans le din de la viande. C'est pourquoi ils ont dit (michna Avot 1, 1) : Moché a reçu la Torah mi-Sinai, et non "à Sinai". Dans le mot mi-Sinai il y a la combinaison des lettres de siman : lui aussi a reçu la Torah par des signes. C'est pourquoi il est dit (Devarim 31, 19) "sima be-fihem", "dans leur bouche" : deux fois pe vaut le nombre de siman, 160.

💡 Explication

Al tikrei sima ela simana. Le même mot qui, chez Rabbi Akiva, ordonnait le chapitre dans la bouche, est lu ici siman : un signe qui attache les enseignements entre eux, et les noms des sages, comme dans le Talmud.

שַׁמְעַהּ רַב תַּחְלִיפָא מִמַּעְרְבָא, אֲזַל אַמְרַהּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ, אֲמַר: אַתּוּן מֵהָתָם מַתְנִיתוּ לַהּ, אֲנַן מֵהָכָא מַתְנִינַן לָהּ: ״הַצִּיבִי לָךְ צִיֻּונִים שִׂימִי לָךְ וְגוֹ׳״ — עֲשׂוּ צִיּוּנִים לַתּוֹרָה. וּמַאי מַשְׁמַע דְּהַאי צִיּוּן לִישָּׁנָא דְסִימָנָא הוּא? דִּכְתִיב: ״וְרָאָה עֶצֶם אָדָם וּבָנָה אֶצְלוֹ צִיּוּן״.

Rav Tahlifa de l'Ouest l'a entendue. Il est allé la dire devant Rabbi Abahou.

Il a dit : vous, de là-bas, vous l'enseignez ainsi ; nous, d'ici, nous l'enseignons ainsi : "Dresse-toi des repères, place-toi, etc." Faites des repères pour la Torah. Et d'où sait-on que ce "tsiyoun" est un langage de signe ?

Car il est écrit : "il verra un os d'homme, et il bâtira à côté de lui un tsiyoun".

💡 Explication

Rabbi Abahou, en terre d'Israël, prend le même enseignement dans Yirmeya 31, 20 : hatsivi lakh tsiyounim. La preuve que tsiyoun veut dire signe est Ye'hezkel 39, 15 : on bâtit un repère à côté de l'os, pour marquer l'endroit de l'impureté.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אָמַר, מֵהָכָא: ״אֱמֹור לַחָכְמָה אֲחֹותִי אָתְּ וּמֹודָע לַבִּינָה תִקְרָא״ — עֲשֵׂה מוּדָעִים לַתּוֹרָה. רָבָא אָמַר: עֲשֵׂה מוֹעֲדִים לַתּוֹרָה.

Rabbi Eliezer a dit, d'ici : "Dis à la sagesse : tu es ma sœur, et appelle l'intelligence une parente." Fais des parents à la Torah. Rava a dit : fais des temps fixés à la Torah.

📜 Rachi (1)

עָשׂוּ מוֹעֵד לַתּוֹרָה קָבְעוּ עִתִּים לְתַלְמִידֵיכֶם שֶׁיֵּדְעוּ עֵת לָבֹא וּלְשַׁנּוֹת:

Fixez des temps pour vos élèves, afin qu'ils sachent l'heure de venir et de répéter.

🪔 Ben Yehoyada (1)

רָבָא אָמַר: עֲשֵׂה מוֹעֲדִים לַתּוֹרָה. נִרְאֶה לִי בס"ד הַכַּוָּנָה שֶׁתַּלְמוּד הִלְכוֹת פֶּסַח בְּפֶסַח, הִלְכוֹת עֲצֶרֶת בַּעֲצֶרֶת, הִלְכוֹת רֹאשׁ הַשָּׁנָה בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, הִלְכוֹת יוֹם הַכִּיפּוּרִים בְּיוֹם הַכִּיפּוּרִים, הִלְכוֹת חַג בֶּחָג, הִלְכוֹת חֲנֻוכָּה בַּחֲנֻוכָּה, הִלְכוֹת פּוּרִים בְּפוּרִים, דְּאִם לוֹמֵד הִלְכוֹת בְּעָיָתָם חֲשִׁיב לִימּוּדוֹ הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה וְעַל יְדֵי כָּךְ יִתְייַסְּדוּ בְּלִבּוֹ וְלֹא יִשְׁכָּחֵם. וּלְפִי זֶה מַה שֶׁאָמַר ר"א עֲשֵׂה מוּדָעִים וּמַה שֶׁאָמַר רָבָא עֲשֵׂה מוֹעֲדִים תַּרְוַוייְהוּ הֵם רְפוּאָה וְתִיקּוּן לְהִתְייַסֵּד דִבְרֵי תוֹרָה בַּלֵּב שֶׁלֹּא יִשְׁכָּחֵם. וְלָכֵן אַדִּבְרֵי תַּרְוַוייְהוּ סְמִיךְ דִּבְרֵי רַב אַבְדִּימִי דְּדָרֵישׁ שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לַעֲשׂוֹת תְּרוּפוֹת לְקַיֵּים לִימּוּדוֹ בְּיָדוֹ שֶׁלֹּא יִשְׁכָּחֵהוּ, וְלָכֵן אַחַר שֶׁאָמַר דִּבְרֵי רָבָא שֶׁאָמַר עֲשֵׂה מוֹעֲדִים לַתּוֹרָה אָמַר וְהַיְנוּ דְּאָמַר רַב אַבְדִּימִי. מִיהוּ לְפֵירוּשׁ רַשִׁ"י זַ"ל שֶׁפֵּירֵשׁ 'מוֹעֲדִים עִתִּים לַתַּלְמִידִים שֶׁיֵּדְעוּ עֵת לָבֹא וּלְשַׁנּוֹת' צְרִיכִים לְהָבִין אֵיךְ קָאָמַר 'וְהַיְנוּ דְּאָמַר רַב אַבְדִּימִי' דְּמַה שַׁיָּיכוּת לָזֶה עִם זֶה? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּגַם לְפֵירוּשׁ רַשִׁ"י זַ"ל תּוֹעִיל קְבִיעוּת עִתִּים לְלִימּוּד הַתַּלְמִידִים שֶׁעַל יְדֵי כָּךְ תִּהְיֶה הַתּוֹרָה שְׁמוּרָה אֶצְלָם, שֶׁאִם לֹא יָדְעוּ עֵת שֶׁמַּתְחִיל הָרַב וְיָבוֹאוּ כֻּולָּם בְּבַת אַחַת, אֶלָּא יָבֹא זֶה בְּרֹאשׁ וְזֶה בְּאֶמְצַע אֵין הַתּוֹרָה מִתְייַסֶּדֶת בִּלְבָבָם, כִּי יִזְדַּמֵּן דָּבָר שֶׁהָרַב אוֹמֵר בּוֹ שָׁלֹשׁ וְאַרְבַּע פְּעָמִים כְּדֵי שֶׁיִּשְׁתַּמֵּר בְּלֵב הַשּׁוֹמֵעַ, וְאֵלּוּ הַשּׁוֹמְעִין אִם לֹא יָבוֹאוּ כֻּולָּם בְּיַחַד יֵשׁ שׁוֹמֵעַ חֲצָיִים וְיֵשׁ מִקְצָתָם וְיֵשׁ רֻובָּם, וְאֵין בִּשְׁמִיעָתוֹ כְּדֵי סִיפּוּק הַמּוֹעִיל לִשְׁמִירַת הַתּוֹרָה בְּקִרְבּוֹ, וְלָכֵן אָמַר 'וְהַיְנוּ דְּאָמַר רַב אַבְדִּימִי' שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל לַעֲשׂוֹת סִיבּוֹת אֲשֶׁר בָּהֶם תִּתְקַייֵּם וְתִשְׁתַּמֵּר הַתּוֹרָה אֶצְלוֹ. וְהִנֵּה רַבָּה דְּרֵישׁ מוֹדַע לְבֵינָהּ כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַמָּהַרְשָׁ"א זַ"ל שֶׁהוּא מִמִּילוֹת הַפְכִּיּוֹת כְּמוֹ כֶּבֶשׂ כֶּשֶׂב שְׁלֵמָה שִׂמְלָה. וְעוֹד נִרְאֶה לִי וּמוֹדָע לְהִיפּוּךְ דִּמּוּעַ שֶׁהוּא לְשׁוֹן תַּעֲרוֹבוֹת וּבַלַּיְלָה שֶׁיִּבְלֹול וְיִדָּמַע לִימּוּדוֹ בְּכָל יוֹם בַּתַּנַ"ך וּמִשְׁנָה וּגְמָרָא וַהֲלָכוֹת וְקַבָּלָה, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים בְּסֵדֶר חֹק לְיִשְׂרָאֵל.

Rava a dit : fais des moadim pour la Torah. Il me semble, avec l'aide du Ciel, la visée : étudier les halakhot de Pessa'h à Pessa'h, les halakhot de Chavouot à Chavouot, les halakhot de Roch Hachana à Roch Hachana, les halakhot de Yom Kippour à Yom Kippour, les halakhot de la fête à la fête, les halakhot de 'Hanouka à 'Hanouka, les halakhot de Pourim à Pourim. Si l'on étudie les halakhot en leur temps, son étude compte comme halakha le-maase (pour la pratique), et par là elles se fondent dans son cœur et il ne les oublie pas. Selon cela, ce que Rabbi Eliezer a dit, "fais des modaïm", et ce que Rava a dit, "fais des moadim", sont l'un et l'autre un remède et une réparation, pour que les paroles de Torah se fondent dans le cœur et ne soient pas oubliées. C'est pourquoi les paroles de l'un et de l'autre sont voisines des paroles de Rav Avdimi, qui explique qu'un homme doit faire des remèdes pour que son étude tienne dans sa main et ne soit pas oubliée. Après les paroles de Rava, "fais des moadim pour la Torah", il est dit : et c'est ce qu'a dit Rav Avdimi. Selon l'explication de Rachi, que sa mémoire soit bénie, qui explique "moadim" : des temps pour les élèves, afin qu'ils sachent l'heure de venir et de répéter, il faut comprendre comment on peut dire "et c'est ce qu'a dit Rav Avdimi". Quel rapport d'une chose à l'autre ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que même selon Rachi, fixer des temps pour l'étude des élèves est utile : par là la Torah est gardée chez eux. S'ils ne savent pas l'heure où le maître commence, et s'ils ne viennent pas tous d'un coup, l'un venant au début et l'autre au milieu, la Torah ne se fonde pas dans leur cœur. Il arrive que le maître dise une chose trois et quatre fois pour qu'elle se garde dans le cœur de celui qui entend. Parmi les auditeurs, s'ils ne viennent pas tous ensemble, l'un entend la moitié, l'un une partie, l'un la plus grande part, et son écoute ne suffit pas à garder la Torah en lui. C'est pourquoi il a dit "et c'est ce qu'a dit Rav Avdimi" : l'homme doit s'efforcer de faire des causes par lesquelles la Torah tiendra et sera gardée chez lui. Rabba explique "moda la-bina" comme le dit le Maharsha, que sa mémoire soit bénie : c'est des mots inversés, comme keves et kesev, salma et simla. Encore, il me semble : "u-moda" est l'inverse de dimoua, langage de mélange. Il mélange et mêle son étude chaque jour dans le Tanakh, la michna, la Guemara, les halakhot et la kabbale, comme on le dit dans l'ordre de Hok le-Israël.

💡 Explication

Michlei 7, 4. Moda est lu modaïm, des signes qui font reconnaître la Torah, sur la voie de "parent", quelqu'un qu'on reconnaît. Rava lit moadim : des temps fixés. Rachi : des heures connues, pour que les élèves arrivent ensemble et répètent.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).