Eruvin 9a — Kora tirée ou suspendue, lavoud et havout, et l'espace entre les lehis

Eruvin 9a

Sougya : La Guemara achève l'objection de Rav Adda bar Matna à Rava : une baraita valide une kora tirée ou suspendue à moins de trois tefahim des murs (moins de quatre selon Rabban Chimon ben Gamliel). On explique que les deux cas sont à l'intérieur du mavoy, d'un côté ou des deux ; Rav Achi y voit une kora à la fois écartée et surélevée, posée sur des chevilles recourbées, où l'on applique ensemble lavoud et havout.

Puis Rabbi Zakkai enseigne que l'espace entre les lehis et sous la kora est une karmelit, ce que Rabbi Yo'hanan rejette. Abaye limite ce rejet au dessous de la kora, Rava l'étend à l'espace entre les lehis ; chacun apporte une preuve, l'autre la repousse, et Rava distingue le mavoy ouvert sur une karmelit de celui ouvert sur le domaine public.

La kora trop courte ou trop haute : lavoud comble un écart latéral de moins de 3 tefahim, havout abaisse une kora située à moins de 3 tefahim au-dessus du mur. Rav Achi : les deux ensemble.

Abaye et Rava sur l'espace entre les lehis : preuves, réponses et distinction finale de Rava.

משוכה או תלויה, פחות משלשה — אין צריך להביא קורה אחרת. שלשה — צריך להביא קורה אחרת. רבן שמעון בן גמליאל אומר: פחות מארבעה — אין צריך להביא קורה אחרת, ארבעה — צריך להביא קורה אחרת.

[Si sa kora était] tirée ou suspendue : [à] moins de trois [tefahim], il n'est pas nécessaire d'apporter une autre kora ; [à] trois, il faut apporter une autre kora. Rabban Chimon ben Gamliel dit : [à] moins de quatre, il n'est pas nécessaire d'apporter une autre kora ; [à] quatre, il faut apporter une autre kora.

📜 Rachi (3)

משוכה משמע רחוקה היא מן הכתלים:

Tirée : cela signifie qu'elle est éloignée des murs.

או תלויה שאין ראשיה מונחים על גבי הכתלים אלא תלויה באויר שקצרה משתי רוחותיה וכגון שנעץ קנה כל שהוא באמצע פתח המבוי ונתן על גבו את הקורה כזה:

Ou suspendue : ses extrémités ne reposent pas sur les murs, elle est suspendue en l'air, car elle est trop courte des deux côtés ; par exemple, on a planté un roseau quelconque au milieu de l'entrée du mavoy et on a posé la kora dessus, ainsi.

רבן שמעון סבירא ליה בכל דוכתא פחות מד' כלבוד דמי:

Rabban Chimon pense partout que [un écart de] moins de quatre est comme lavoud.

💡 Explication

Suite de la baraita citée par Rav Adda bar Matna à la fin de 8b. La kora (poutre transversale) doit reposer sur les murs du mavoy. Si elle en est écartée, on recourt au lavoud : un vide de moins de trois tefahim est considéré comme comblé. Pour Rabban Chimon ben Gamliel, la limite du lavoud est de quatre tefahim.

מאי לאו — משוכה מבחוץ, ותלויה מבפנים!

N'est-ce pas : tirée à l'extérieur, et suspendue à l'intérieur ?

📜 Rachi (2)

משוכה מבחוץ שנמשכה לתוך רשות הרבים כגון האי בעיין דלעיל דשתי יתידות:

Tirée à l'extérieur : tirée vers le domaine public, comme dans la question posée plus haut au sujet des deux chevilles.

תלויה מבפנים שקצרה משתי רוחות ואינה מגעת לכתלים אלא נתלית באויר ואמרינן לבוד להאריך ראשיה:

Suspendue à l'intérieur : trop courte des deux côtés, elle n'atteint pas les murs et est suspendue en l'air, et l'on dit lavoud pour prolonger ses extrémités.

💡 Explication

L'objection contre Rava : si mechoukha (tirée) désigne une kora déplacée à l'extérieur du mavoy, la baraita la valide à moins de trois tefahim, alors que Rava a exigé en 8b une kora située au-dessus du mavoy.

לא, אידי ואידי מבפנים. משוכה — מרוח אחת, ותלויה — משתי רוחות.

Non : l'une et l'autre à l'intérieur. Tirée : d'un seul côté ; suspendue : des deux côtés.

📜 Rachi (2)

אידי ואידי מבפנים ותרוייהו בקורה קצרה עסקינן:

L'une et l'autre à l'intérieur : et dans les deux cas il s'agit d'une kora courte.

משוכה מרוח אחת ראשה אחד על הכותל וראשה השני אינו מגיע לכותל שכנגדו:

Tirée d'un seul côté : une de ses extrémités repose sur le mur, et l'autre n'atteint pas le mur d'en face.

💡 Explication

Réponse : les deux termes décrivent une kora trop courte placée au-dessus du mavoy. Mechoukha : écartée d'un seul mur. Teloua : écartée des deux murs. L'objection contre Rava tombe.

מהו דתימא: מרוח אחת אמרינן לבוד, משתי רוחות — לא אמרינן לבוד, קא משמע לן.

On aurait pu dire : d'un seul côté on dit lavoud, des deux côtés on ne dit pas lavoud. [La baraita] nous apprend [que si].

💡 Explication

La Guemara justifie le double énoncé : on aurait pu penser qu'une kora qui ne touche aucun mur, soutenue par deux lavoud, est trop fragile ; la baraita enseigne que le lavoud s'applique aussi des deux côtés.

רב אשי אמר: משוכה והיא תלויה, והיכי דמי? כגון שנעץ שתי יתידות עקומות על שני כותלי מבוי, שאין בגובהן שלשה, ואין בעקמומיתן שלשה. מהו דתימא: או ״לבוד״ אמרינן, או ״חבוט״ אמרינן, לבוד וחבוט לא אמרינן. קא משמע לן.

Rav Achi a dit : tirée et en même temps suspendue. Comment est-ce ?

Par exemple, on a enfoncé deux chevilles recourbées sur les deux murs du mavoy, dont la hauteur n'atteint pas trois [tefahim] et dont la courbure n'atteint pas trois. On aurait pu dire : on dit soit lavoud, soit havout, mais lavoud et havout [ensemble] on ne le dit pas.

[La baraita] nous apprend [que si].

📜 Rachi (4)

רב אשי אמר משום ב' רוחות לא איצטריכא ליה דכיון דתנא משוכה מרוח אחת הוא הדין משתי רוחות אלא חדא קתני משוכה והיא תלויה שקצרה היא מהגיע לכתלים ועוד שתלויה היא למעלה מגובה כותלי המבוי:

Rav Achi a dit : [la baraita] n'avait pas besoin [d'enseigner le cas] des deux côtés, car puisqu'elle enseigne tirée d'un côté, il en va de même des deux côtés ; elle enseigne donc un seul cas : tirée et suspendue, c'est-à-dire trop courte pour atteindre les murs, et de plus suspendue au-dessus de la hauteur des murs du mavoy.

והיכי דמי כגון שנעץ שתי יתידות עקומות על גבי ב' כותלי מבוי ועקמימותיהן נוטות זו כלפי זו להיותן סניף להאריך הקורה משני צידיה כשתנתן עליהם והם עצמם אינם ראויות להכשר קורה שאין בהן רוחב טפח כשיעור הכשר קורה דמתניתין:

Comment est-ce ? Par exemple, on a enfoncé deux chevilles recourbées sur les deux murs du mavoy : leurs courbures penchent l'une vers l'autre, pour servir d'appoint prolongeant la kora des deux côtés quand on la pose dessus ; elles-mêmes ne conviennent pas à la validation d'une kora, car elles n'ont pas un tefah de largeur, mesure requise pour valider une kora dans la Michna.

ואין בעקמומיתן שלשה ואיכא למימר לבוד מראשי הקורה ולכתלים ואין בגובהן של יתידות ממעל לכתלים שלשה טפחים דאי הוה בגובהן שלשה טפחים הוה מיפסלא דקורה על גבי כתלים בעינן אבל השתא בפחות משלשה אמרינן חבוט השפל כאילו מונחת על הכותל:

Et dont la courbure n'atteint pas trois : on peut donc dire lavoud entre les extrémités de la kora et les murs ; et la hauteur des chevilles au-dessus des murs n'atteint pas trois tefahim, car si elle atteignait trois tefahim, [la kora] serait invalide, puisqu'il faut une kora sur les murs ; mais à moins de trois, on dit havout : abaisse-la, comme si elle était posée sur le mur.

לבוד לשון סניף להאריך ובלע"ז אפש"ק:

Lavoud : terme signifiant appoint, pour prolonger ; en laaz : apesk.

🗂️ Tossefot (1)

שאין בגובהן שלשה ואם תאמר והא אמר בסוף פרק הישן (סוכה ד' כב.) דכי יש ברחבו טפח אמר חבוט ורמי אפילו ביתר מג' וקורה דרחבה טפח נימא נמי חבוט ורמי אפילו גבוה מג' ובלאו הכי קשה אמאי לא שריא אפילו ביתר מג' כיון דקורה תוך עשרים וי"ל דהכא בעינן קורה על גבי מבוי וביתר מג' לא הוי היכר תדע דהא משוכה מבחוץ אפילו בפחות מג' לא אמרינן לבוד:

Dont la hauteur n'atteint pas trois : si tu objectes : n'a-t-on pas dit à la fin du chapitre Ha-yachen (Soukka 22a) que lorsqu'il y a un tefah de largeur, on dit havout ramei (considère-la comme abaissée) même au-delà de trois ? Alors pour une kora large d'un tefah, disons aussi havout ramei même si elle est plus haute que trois ! Et même sans cela, la difficulté demeure : pourquoi n'est-elle pas permise même au-delà de trois, puisque la kora est à moins de vingt [coudées] ? On peut répondre : ici il faut une kora sur le mavoy, et au-delà de trois il n'y a pas de hekker (signe distinctif). La preuve : pour la kora tirée à l'extérieur, même à moins de trois on ne dit pas lavoud.

⚖️ Rosh (1)

ואם נעץ שתי יתדות בשני כותלי המבוי והניח קורה עליהם אפילו למאן דאית ליה אסור להשתמש תחת הקורה דחודו הפנימי יורד וסותם נמי אסור דקורה ע"ג מבוי בעינן וליכא. ואם נעץ שתי יתדות עקומות על שני כותלי המבוי שאין בגובהן ג' ואין בעקמומיתן שלש והניח קורה עליהן מותר דאמר חבוט רמי קורה ע"ג מבוי ואמר לבוד משתי רוחות: איתמר נראה מבפנים ושוה מבחוץ נידון משום לחי. נראה מבחוץ ושוה מבפנים רבי חייא ורבי שמעון בר רבי חד אמר נידון משום לחי וחד אמר אין נידון משום לחי. והלכתא נידון משום לחי. ונראה מבחוץ ושוה מבפנים כמו שפי' רש"י בברייתא דר' חייא כותל שצדו אחד כנוס מחבירו בין שנראה מבחוץ ושוה מבפנים כגון ששקוע הכותל מלפניו שאין הכניסה נראה לעומדים במבוי אלא לעומדים ברה"ר ואותה שקיעה חשיב לחי ולא כמו שפי' רש"י נראה מבחוץ ושוה מבפנים משך כל הלחי לחוץ וחודו הפנימי נכנסה בכותלי המבוי. דאי חשיב כי האי נראה מבחוץ ושוה מבפנים א"כ האי דמשני לקמן בנכנסין כותלי קטנה לגדולה האי נמי הוא נראה מבחוץ ושוה מבפנים כיון דאיכא גיפופי בגדולה מאחורי הכניסות א"כ כניסת הקטנה הוי נראה מבחוץ ושוה מבפנים. אלא ודאי כה"ג לא הוי אפילו נראה מבחוץ כיון שאין נראה לצד חלל המבוי אלא לעומדים אחרי המבוי ולחי המושך מדופנו של מבוי בין אי גרס מדופנו בין אי גרס עם דופנו יש לפרש שנמשך עם עובי רוחב הכותל של מבוי ורוחב הכותל עודף לצד מבוי או מאחריו:

Si l'on a enfoncé deux chevilles dans les deux murs du mavoy et posé une kora dessus, même selon celui qui admet [l'usage sous la kora parce que] son bord intérieur descend et ferme, c'est aussi interdit, car il faut une kora au-dessus du mavoy, et il n'y en a pas. Et si l'on a enfoncé deux chevilles recourbées sur les deux murs du mavoy, dont la hauteur n'atteint pas trois et dont la courbure n'atteint pas trois, et qu'on a posé une kora dessus, c'est permis : car on dit havout ramei, [donc] la kora est sur le mavoy, et on dit lavoud des deux côtés. Il a été dit : [un lehi] visible de l'intérieur et au ras de l'extérieur est considéré comme lehi. Visible de l'extérieur et au ras de l'intérieur : Rabbi Hiya et Rabbi Chimon bar Rabbi [divergent] : l'un dit qu'il est considéré comme lehi, l'autre dit qu'il n'est pas considéré comme lehi. Et la halakha : il est considéré comme lehi. Et visible de l'extérieur et au ras de l'intérieur s'entend comme Rachi l'a expliqué dans la baraita de Rabbi Hiya : un mur dont un côté est en retrait par rapport à l'autre, visible de l'extérieur et au ras de l'intérieur, par exemple lorsque le mur est en retrait à son extrémité, de sorte que ce retrait n'est pas visible pour ceux qui se tiennent dans le mavoy, mais seulement pour ceux qui se tiennent dans le domaine public ; et ce retrait compte comme lehi. Et non comme Rachi l'a expliqué : visible de l'extérieur et au ras de l'intérieur = on a prolongé tout le lehi vers l'extérieur et son bord intérieur est entré dans les murs du mavoy. Car si l'on considérait un tel cas comme visible de l'extérieur et au ras de l'intérieur, alors ce que la Guemara répond plus loin au sujet des murs du petit [mavoy] qui entrent dans le grand serait aussi visible de l'extérieur et au ras de l'intérieur : puisqu'il y a des rebords (gifoufei) dans le grand derrière les entrées, l'entrée du petit serait visible de l'extérieur et au ras de l'intérieur. Il est donc certain qu'un tel cas n'est même pas visible de l'extérieur, puisqu'il n'est pas visible du côté de l'espace du mavoy, mais seulement pour ceux qui se tiennent derrière le mavoy. Et le lehi qui se prolonge à partir de la paroi du mavoy, qu'on lise de sa paroi ou avec sa paroi, on peut l'expliquer ainsi : il se prolonge avec l'épaisseur du mur du mavoy, et l'épaisseur du mur déborde du côté du mavoy ou derrière lui.

💡 Explication

Rav Achi lit mechoukha ve-teloua comme un seul cas : la kora est à la fois trop courte (écartée des murs) et trop haute (au-dessus des murs). Elle repose sur des chevilles recourbées, trop étroites pour servir elles-mêmes de kora. On applique lavoud pour l'écart horizontal et havout (on la considère abaissée) pour l'écart vertical, chacun inférieur à trois tefahim.

Le Roch tranche en ce sens, et résume au passage la halakha de 8b-9b sur le lehi visible d'un seul côté.

🖼️ Schéma

Rav Achi : kora sur des chevilles recourbées, lavoud à l'horizontale et havout à la verticale.

תני רבי זכאי קמיה דרבי יוחנן: בין לחיים ותחת הקורה נידון ככרמלית. אמר ליה: פוק תני לברא.

Rabbi Zakkai enseigna devant Rabbi Yo'hanan : [l'espace] entre les lehis et sous la kora est considéré comme une karmelit. Il lui dit : sors enseigner dehors.

📜 Rachi (1)

נידון ככרמלית ואסור לטלטל שם:

Considéré comme une karmelit : et il est interdit d'y transporter.

💡 Explication

La karmelit est un domaine intermédiaire (ni public ni privé) où le transport est interdit d'ordre rabbinique. Sors enseigner dehors : Rabbi Yo'hanan rejette la baraita, elle n'a pas sa place dans la maison d'étude. Reste à savoir jusqu'où porte ce rejet.

אמר אביי: מסתברא מילתיה דרבי יוחנן תחת הקורה, אבל בין לחיין אסור. ורבא אמר: בין לחיים נמי מותר.

Abaye a dit : la parole de Rabbi Yo'hanan est raisonnable [pour l'espace] sous la kora, mais entre les lehis c'est interdit. Et Rava a dit : entre les lehis aussi, c'est permis.

📜 Rachi (2)

מסתברא מילתיה דר' יוחנן דאמר פוק תני לברא אלא מותר הוא אתחת קורה קאמר ליה דקסבר חודו החיצון יורד וסותם:

La parole de Rabbi Yo'hanan est raisonnable : qui a dit sors enseigner dehors, c'est-à-dire que c'est permis ; il le lui a dit au sujet du dessous de la kora, car il pense que le bord extérieur descend et ferme.

אבל בין לחיים במבוי שאין שם קורה מודה דאסור:

Mais entre les lehis : dans un mavoy où il n'y a pas de kora, il admet que c'est interdit.

💡 Explication

Pour Abaye, Rabbi Yo'hanan ne rejette que la moitié de la baraita : sous la kora, la paroi fictive descend du bord extérieur (principe vu en 8b), l'espace est donc à l'intérieur. Entre les lehis, le transport reste interdit. Pour Rava, le rejet est total.

אמר רבא: מנא אמינא לה — דכי אתא רב דימי, אמר רבי יוחנן: מקום שאין בו ארבעה על ארבעה, מותר לבני רשות הרבים ולבני רשות היחיד לכתף עליו, ובלבד שלא יחליפו.

Rava a dit : d'où je le dis ? Car lorsque Rav Dimi est venu, il a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : un endroit qui n'a pas quatre sur quatre [tefahim], il est permis aux gens du domaine public et aux gens du domaine privé d'y charger [leurs fardeaux] sur l'épaule, à condition qu'ils n'échangent pas.

📜 Rachi (3)

מקום שאין בו ד' על ד' עומד בין רשות הרבים לרשות היחיד הואיל וליכא מקום חשוב לאו רשות באנפי נפשיה הוא ובטיל להכא ולהכא והיינו מקום פטור:

Un endroit qui n'a pas quatre sur quatre : situé entre le domaine public et le domaine privé ; puisque ce n'est pas un endroit significatif, ce n'est pas un domaine en soi, il s'annule envers l'un et l'autre ; c'est le makom petour.

לכתף עליו משאות:

Y charger sur l'épaule : des fardeaux.

ובלבד שלא יחליפו דלא לימרו דקא מעייל מרשות הרבים לרשות היחיד ואתי למישרי הוצאה בשבת ובין לחיים נמי אפילו חשבת ליה מקום בפני עצמו בטל להכא ולהכא ושרי:

À condition qu'ils n'échangent pas : pour qu'on ne dise pas qu'il fait passer du domaine public au domaine privé, et qu'on en vienne à permettre le transport [d'un domaine à l'autre] le Chabbat. Et entre les lehis aussi, même si tu le considérais comme un endroit en soi, il s'annule envers l'un et l'autre, et c'est permis.

💡 Explication

Makom petour (lieu exempté) : un espace de moins de quatre tefahim sur quatre, entre deux domaines, n'a pas de statut propre. Rava en déduit que l'espace entre les lehis, souvent plus étroit, suit la même règle et peut être utilisé.

ואביי, התם בגבוה שלשה.

Et Abaye ? Là-bas, [il s'agit d'un endroit] haut de trois [tefahim].

📜 Rachi (1)

בגבוה שלשה דמינכרא אבל בין לחיים דלא מינכרא דוכתא אי שריית לטלטל התם אתי להחליף ולאפוקי לרשות הרבים:

Haut de trois : qui se remarque ; mais entre les lehis, l'endroit ne se distingue pas : si tu permettais d'y transporter, on en viendrait à échanger et à sortir [des objets] vers le domaine public.

💡 Explication

Abaye repousse la preuve : l'enseignement de Rav Dimi vise un endroit surélevé de trois tefahim, donc visible et distinct. L'espace entre les lehis est au niveau du sol et se confond avec le domaine public ; le risque de transporter au-dehors y est plus grand.

אמר אביי מנא אמינא לה — דאמר רב חמא בר גוריא אמר רב: תוך הפתח, צריך לחי אחר להתירו.

Abaye a dit : d'où je le dis ? Car Rav Hama bar Gouria a dit au nom de Rav : [l'espace] à l'intérieur de l'ouverture nécessite un autre lehi pour être permis.

📜 Rachi (1)

תוך הפתח כגון מבוי שיש פצימין רחבים לפתחו מכאן ומכאן והן הן לחיים שלו צריך להעמיד לחי אחר מבחוץ אם ירצה להשתמש בין הפצימין:

À l'intérieur de l'ouverture : par exemple un mavoy dont l'entrée a des montants (petsimin) larges de chaque côté, qui sont ses lehis ; il faut dresser un autre lehi à l'extérieur si l'on veut utiliser [l'espace] entre les montants.

🗂️ Tossefot (1)

תוך הפתח צריך לחי אחר להתירו לאו משום דנחשב כמבוי בפני עצמו דאין מבוי ניתר בלחי וקורה אלא אם כן ארכו יתר על רחבו ובתים וחצירות פתוחין לתוכו:

L'intérieur de l'ouverture nécessite un autre lehi pour être permis : ce n'est pas parce qu'il serait considéré comme un mavoy en soi, car un mavoy n'est permis par lehi et kora que si sa longueur excède sa largeur et que des maisons et des cours s'y ouvrent.

💡 Explication

Tokh ha-petah : l'espace compris entre les deux montants épais de l'entrée. Ces montants servent de lehis au mavoy, mais pour utiliser l'espace situé entre eux, Rav exige un lehi supplémentaire. Pour Abaye, c'est la preuve que l'espace entre les lehis est interdit.

🖼️ Schéma

Tokh ha-petah : l'espace entre les montants de l'entrée, et le lehi supplémentaire exigé par Rav.

וכי תימא: דאית ביה ארבעה על ארבעה, והאמר רב חנין בר רבא אמר רב: תוך הפתח, אף על פי שאין בו ארבעה על ארבעה צריך לחי אחר להתירו.

Et si tu dis : [il s'agit du cas] où il y a quatre sur quatre — Rav Hanin bar Rava n'a-t-il pas dit au nom de Rav : à l'intérieur de l'ouverture, même s'il n'y a pas quatre sur quatre, il faut un autre lehi pour le permettre ?

📜 Rachi (1)

דאית בהו ארבע ברוחב הפצימין במשך המבוי דכל ד' רשות באנפי נפשיה היא וכרמלית היא ומדרבנן אסורה:

Où il y a quatre : dans la largeur des montants, dans le sens de la longueur du mavoy ; car tout [espace de] quatre est un domaine en soi, c'est une karmelit, interdite d'ordre rabbinique.

💡 Explication

On pourrait limiter l'enseignement de Rav à un espace de quatre sur quatre, qui forme alors une karmelit en soi. Une autre version de Rav l'énonce explicitement même en dessous de cette mesure : la preuve d'Abaye tient.

ורבא — התם דפתוח לכרמלית.

Et Rava ? La-bas, [il s'agit d'un mavoy] ouvert sur une karmelit.

📜 Rachi (1)

לכרמלית לבקעה דשייך ומצטרף למינו שחוצה לו:

Sur une karmelit : sur une vallée (bik'a) ; [l'espace entre les lehis] s'y rattache et se joint à son espèce qui est à l'extérieur.

🗂️ Tossefot (1)

ורבא התם הוא דפתוח לכרמלית ואם תאמר בפרק קמא דשבת (ד' ו.) גבי אחרים אומרים אסקופה משמשת שתי רשויות פתח פתוח כלפנים פתח נעול כלחוץ ופריך מהא דאמר רב צריך לחי אחר להתירו ומשני הכא באסקופת מבוי עסקינן ואמאי לא משני התם דפתוחה לכרמלית וההוא דאחרים בפתוח לרה"ר וי"ל דאי בפתוח לרה"ר כיון דאין בו ארבע על ארבע הוי מקום פטור ואפילו פתח נעול נמי כלפנים ותדע דלאביי נמי לוקמא בגובה שלשה דהוי מקום פטור כדאמרינן לעיל אלא משום דאם כן אפילו נעול נמי:

Et Rava ? La-bas, il s'agit d'un mavoy ouvert sur une karmelit : si tu objectes : au premier chapitre de Chabbat (6a), au sujet de [l'enseignement] d'autres disent : le seuil sert deux domaines, porte ouverte il est comme l'intérieur, porte fermée comme l'extérieur, [la Guemara] objecte à partir de ce qu'a dit Rav : il faut un autre lehi pour le permettre, et répond : ici il s'agit du seuil d'un mavoy. Pourquoi ne répond-elle pas là-bas : [Rav parle d'un mavoy] ouvert sur une karmelit, et [l'enseignement] d'autres disent, d'un [mavoy] ouvert sur le domaine public ? On peut répondre : s'il était ouvert sur le domaine public, puisqu'il n'a pas quatre sur quatre, ce serait un makom petour, et même porte fermée il serait comme l'intérieur. La preuve : selon Abaye aussi, on aurait pu l'établir dans le cas d'une hauteur de trois, qui est un makom petour, comme on l'a dit plus haut ; [on ne l'a pas fait] parce qu'alors, même [porte] fermée [ce serait permis].

💡 Explication

Rava distingue selon ce qui se trouve devant le mavoy. Si l'entrée donne sur une karmelit (champ, vallée), l'espace entre les lehis, qui est de même nature, se joint à elle et devient interdit. L'enseignement de Rav vise ce cas.

אבל לרשות הרבים מאי — שרי? יציבא בארעא וגיורא בשמי שמיא!

Mais [ouvert] sur le domaine public, quoi — c'est permis ? L'autochtone est à terre et l'étranger dans les plus hauts cieux !

📜 Rachi (1)

יציבא אזרחי:

Yetsiva : l'autochtone.

💡 Explication

Difficulté : le domaine public est interdit de la Torah, la karmelit seulement d'ordre rabbinique. Il serait paradoxal que la proximité de la karmelit rende l'espace interdit et que celle du domaine public le laisse permis. L'image : l'habitant du lieu reste à terre, l'étranger monte au ciel.

אין, מצא מין את מינו וניעור.

Oui : l'espèce a trouvé son espèce et s'est réveillée.

📜 Rachi (4)

מצא כרמלית שבין לחיים שלא היה בו שיעור כרמלית:

A trouvé : la karmelit entre les lehis, qui n'avait pas la mesure d'une karmelit.

את מינו שחוצה לו:

Son espèce : qui est à l'extérieur.

וניעור נתחזק על ידי מינו וניעור משנתו שהיה בתחלה בטל אצל שאינו מינו ודוגמתו בבכורות (ד' כב.) טומאה שבטלה וחזרה וניעורה:

Et s'est réveillée : elle s'est renforcée grâce à son espèce et s'est réveillée de son sommeil, alors qu'au départ elle était annulée auprès de ce qui n'est pas son espèce ; exemple semblable dans Bekhorot (22a) : une impureté qui s'est annulée puis s'est réveillée.

אבל פתוח לרשות הרבים שלא זה מינו ולא זה מינו ולכאן וכאן בטלה:

Mais ouvert sur le domaine public : ni celui-ci ni celui-là n'est son espèce, et elle s'annule envers l'un et l'autre.

💡 Explication

Le principe matsa min et mino ve-nia'or : l'espace entre les lehis a la nature d'une petite karmelit, trop petite pour compter seule. À côté d'une vraie karmelit, il s'y joint et reprend ce statut. À côté du domaine public, de nature différente, il ne s'y joint pas et s'annule : il est permis.

אמר ליה רב הונא בריה דרב יהושע לרבא: ואת לא תסברא דבין לחיין אסור? והאמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: מבוי שרצפו בלחיין פחות פחות מארבעה — באנו למחלוקת רבן שמעון בן גמליאל ורבנן.

Rav Houna fils de Rav Yehochoua dit à Rava : et toi, ne penses-tu pas que [l'espace] entre les lehis est interdit ? Rabba bar bar Hana n'a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo'hanan : un mavoy qu'on a garni de lehis à moins de quatre [tefahim] les uns des autres, nous arrivons [là] au débat de Rabban Chimon ben Gamliel et des Rabbanan.

📜 Rachi (4)

ואת לא תסברא דבין לחיים לר' יוחנן אסור:

Et toi, ne penses-tu pas qu'entre les lehis : selon Rabbi Yo'hanan, c'est interdit.

והאמר ר' יוחנן מבוי שרצפו בלחיים במשך המבוי מראשו לצד סופו בשתים ושלש אמות:

Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit : un mavoy qu'on a garni de lehis : sur la longueur du mavoy, de son début vers sa fin, sur deux ou trois coudées.

בפחות מארבעה שאין בין לחי ללחי ד' אבל יש ביניהן ג':

À moins de quatre : il n'y a pas quatre [tefahim] entre un lehi et l'autre, mais il y a trois.

באנו למחלוקת רבן שמעון ורבנן דאיפלגו לעיל במשלשה ועד ד' אי אמרינן לבוד או לא מאותו מחלוקת אנו למידין שאף בהכשר מבוי זה יש מחלוקת ביניהן ורבי יוחנן לא מפרש מילתיה והשתא קא מפרש רב הונא בריה דרב יהושע דעל כרחיך הא דקאמר רבי יוחנן דשייכא פלוגתא דרבן שמעון ורבנן הכא לא משכחת לה אלא בתשמיש שכנגד הלחיים דלרבן שמעון הוו כולהו כחד לחי ואין משתמש במבוי אלא עד חודו הפנימי של לחי הפנימי אבל משם ולחוץ הוי בין לחיים ואסור ולרבנן לא הוי כחד לחי ובלחי החיצון משתרי מבוי ומותר להשתמש בכל המבוי עד חודו הפנימי של חיצון דכנגד חיצון לחודיה הוי בין לחיים אלמא לרבי יוחנן בין לחיים אסור דאי בין לחיים לרבי יוחנן מותר מאי שייכא פלוגתייהו דרבן שמעון ורבנן להכא בין הוו כולהו כחד בין לא הוו כולהו כחד כנגד כולם הוא משתמש:

Nous arrivons au débat de Rabban Chimon et des Rabbanan : qui ont divergé plus haut [sur un écart] de trois à quatre, si l'on dit lavoud ou non ; de ce débat nous apprenons que même dans cette validation du mavoy il y a un débat entre eux. Rabbi Yo'hanan n'a pas explicité son propos, et maintenant Rav Houna fils de Rav Yehochoua l'explique : nécessairement, ce que Rabbi Yo'hanan dit, que le débat de Rabban Chimon et des Rabbanan s'applique ici, ne se trouve que pour l'usage en face des lehis. Selon Rabban Chimon, ils sont tous comme un seul lehi, et l'on n'utilise le mavoy que jusqu'au bord intérieur du lehi intérieur ; de là vers l'extérieur, c'est entre les lehis, et c'est interdit. Selon les Rabbanan, ils ne sont pas comme un seul lehi : le mavoy est permis par le lehi extérieur, et on peut utiliser tout le mavoy jusqu'au bord intérieur de l'extérieur, car seul [l'espace] en face de l'extérieur est entre les lehis. Il en ressort que selon Rabbi Yo'hanan, entre les lehis est interdit ; car si entre les lehis était permis selon Rabbi Yo'hanan, quel rapport aurait ici le débat de Rabban Chimon et des Rabbanan ? Qu'ils soient tous comme un seul ou non, on utiliserait [l'espace] en face de tous.

💡 Explication

Nouvelle objection contre Rava. Un mavoy dont l'entrée est bordée de lehis successifs, écartés de trois à quatre tefahim : Rabbi Yo'hanan rattache ce cas au débat sur la mesure du lavoud (moins de 3 ou moins de 4). Selon Rachi, ce débat n'a de conséquence que si l'espace en face des lehis est interdit.

לרבן שמעון בן גמליאל דאמר: אמרינן לבוד, משתמש עד חודו הפנימי של לחי הפנימי. לרבנן, דאמרי: לא אמרינן לבוד, משתמש עד חודו הפנימי של חיצון. אבל בין לחיין דכולי עלמא אסור!

Selon Rabban Chimon ben Gamliel, qui dit : on dit lavoud, on utilise [le mavoy] jusqu'au bord intérieur du lehi intérieur. Selon les Rabbanan, qui disent : on ne dit pas lavoud, on utilise jusqu'au bord intérieur de l'extérieur.

Mais entre les lehis, de l'avis de tous, c'est interdit !

🗂️ Tossefot (1)

לרשב"ג דאמר לבוד משתמש עד חודו הפנימי זו אינו מדברי רבי יוחנן דהא רב אשי מפרשה בע"א ואם תאמר אם כן מאי פריך לרבא הוא יפרש דפליגי שרצפו בלחיים רחבים ארבע דרבא מודה לעיל ברחבים ארבע דאסור ואפילו באין רחבים ד' פליגי ומשכחת פלוגתא דרשב"ג אומר לבוד והרי בין כולם יש ד' ואסור להשתמש כנגדו ולרבנן דאמרי לא אמרינן לבוד משתמש עד חודו החיצון של לחי החיצון וי"ל כיון דכשאין כ"א ב' לחיים ובכל א' משהו ושניהם רצופים בפחות מד' לא משכחת פלוגתייהו דרשב"ג ורבנן ולא משכחת פלוגתייהו אלא כשיש ד' הוה ליה לרבי יוחנן לפרושי במילתיה בהדיא מבוי שרצפו בלחיים בפחות מד' במשך ד' אע"ג דרב אשי מוקי לה במשך ד' אמות כיון שאמר ר' יוחנן מבוי שרצפו הוי כאילו פירש בהדיא ד' אמות דמשך מבוי ד' אמות:

Selon Rabban Chimon ben Gamliel qui dit lavoud, on utilise jusqu'au bord intérieur : cela ne fait pas partie des paroles de Rabbi Yo'hanan, car Rav Achi l'explique autrement. Et si tu objectes : dans ce cas, qu'objecte-t-on a Rava ? Il expliquerait qu'ils divergent [dans le cas où] on l'a garni de lehis larges de quatre, puisque Rava admet plus haut que pour des [lehis] larges de quatre c'est interdit ; et même s'ils n'ont pas quatre de large, ils divergent, et l'on trouve le débat : Rabban Chimon dit lavoud, et entre eux tous il y a quatre, il est donc interdit d'utiliser en face d'eux ; et selon les Rabbanan, qui ne disent pas lavoud, on utilise jusqu'au bord extérieur du lehi extérieur. On peut répondre : puisque, lorsqu'il n'y a que deux lehis, chacun d'une épaisseur minime, alignés à moins de quatre, on ne trouve pas leur débat, et qu'on ne le trouve que lorsqu'il y a [une longueur de] quatre, Rabbi Yo'hanan aurait dû le préciser explicitement : un mavoy qu'on a garni de lehis à moins de quatre, sur une longueur de quatre. Et bien que Rav Achi l'établisse sur une longueur de quatre coudées, puisque Rabbi Yo'hanan a dit un mavoy qu'on a garni, c'est comme s'il avait explicité quatre coudées, car la longueur [minimale] d'un mavoy est de quatre coudées.

💡 Explication

Rav Houna développe : pour Rabban Chimon ben Gamliel, les lehis écartés de moins de quatre forment un seul lehi, et la zone permise commence après le lehi le plus intérieur. Pour les Rabbanan, seul le lehi extérieur compte, et la zone permise commence juste après lui. Dans les deux cas, l'espace en face des lehis est exclu. Tossefot note que cette explication vient de la Guemara et non de Rabbi Yo'hanan.

🖼️ Schéma

Mavoy garni de lehis : où commence la zone permise selon Rabban Chimon ben Gamliel et selon les Rabbanan.

ורבא, התם נמי דפתוח לכרמלית.

Et Rava ? La-bas aussi, [il s'agit d'un mavoy] ouvert sur une karmelit.

💡 Explication

Rava applique la même distinction qu'au segment 11 : l'enseignement de Rabbi Yo'hanan vise un mavoy qui donne sur une karmelit.

אבל לרשות הרבים מאי — שרי? יציבא בארעא וגיורא בשמי שמיא! אין, מצא מין את מינו וניעור.

Mais sur le domaine public, quoi — c'est permis ? L'autochtone est à terre et l'étranger dans les plus hauts cieux !

Oui : l'espèce a trouvé son espèce et s'est réveillée.

💡 Explication

La Guemara répète la difficulté et la réponse des segments 12-13 : l'espace entre les lehis ne reprend le statut de karmelit qu'au contact d'une karmelit.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).