Eruvin 8b — Le mavoy en mille-pattes, la kora posée en diagonale et l'usage de l'espace sous la kora

Rav Yitshak a dit : il arriva le cas d'un mavoy dont un côté aboutissait à la mer et l'autre côté à un dépotoir (achpa) ; le cas vint devant Rabbi, et il ne se prononça ni pour l'interdit ni pour la permission. On a enseigné : et les Sages interdisent, car on craint que le dépotoir ne soit enlevé. Et cela ne vaut que pour le dépotoir d'un particulier ; mais pour un dépotoir public, on ne craint pas qu'il soit enlevé, comme nous l'avons appris : « un dépotoir dans la reshout ha-rabim, haut de dix tefahim, et une fenêtre au-dessus de lui : on y jette le Chabbat ». Et pour la mer, on craint que la mer ne dépose un banc de sable (chirton). Il a été dit : un mavoy fait comme un nadal. Explication : le nadal est un reptile qui a beaucoup de pattes de part et d'autre, comme il est enseigné (Houlin 67b) : « tout ce qui a beaucoup de pattes », c'est le nadal ; de même ce mavoy a des sentiers de part et d'autre, et ils sont percés vers la reshout ha-rabim d'un côté. Abaye a dit : on fait une tsourat ha-petah pour le grand, et tous les autres sont permis par un lehi ou une kora. Rava lui dit : selon qui ? Selon Chmouel, qui a dit que sa règle est comme [celle d'un mavoy] fermé ? Or ce mavoy tordu qui était à Nehardea, on y a tenu compte [de l'avis] de Rav ! Rava a donc dit : on fait une tsourat ha-petah pour tous d'un côté, et l'autre côté est permis par un lehi ou une kora. On en déduit que la halakha suit Rav, qui a dit que la halakha suit le Tana Kama, puisque Rava lui-même partage son avis ; et nous tenons que partout où Abaye et Rava divergent, la halakha suit Rava, sauf dans les cas désignés par Ya'al Kagam.

Il a été dit au nom de Rav Kahana l'ancien : un mavoy dont un côté est long et l'autre côté court : [si l'écart est] de moins de quatre coudées, on pose la kora en diagonale ; [s'il est de] quatre coudées, on ne la pose qu'en face du court. Explication : si le long dépasse le court de quatre coudées, il est comme un mavoy à part et il faut une séparation en face de lui ; si le long ne dépasse pas le court de quatre coudées, il n'est pas un mavoy à part, c'est pourquoi on pose la kora en diagonale. Rava a dit : dans un cas comme dans l'autre, on ne pose la kora qu'en face du court. Quelle en est la raison ? La kora sert de signe (hekker), et en diagonale ce n'est pas un signe. Et si la diagonale fait plus de dix coudées, de l'avis de tous on ne la pose qu'en face du court. Rabbenou Meir a tranché comme Rava, et le Rambam a tranché de même (chap. 17 des lois de Chabbat, hal. 2). Et du fait que Rav Alfas a écrit « et si sa diagonale fait plus de dix, etc. », il ressort qu'il tranche comme Rav Kahana, car selon Rava on ne la pose jamais qu'en face du court. Et c'est étonnant : pourquoi la halakha ne suivrait-elle pas Rava, qui est le plus tardif ? Et il n'est pas raisonnable de dire que Rav Alfas pense que la kora sert de séparation, car plus loin (Eruvin 12b) Rabba et Rava divergent au sujet du lehi, s'il sert de séparation ou de signe, mais pour la kora ils s'accordent qu'elle sert de signe. C'est pourquoi il semble que la halakha suit Rava. Et Rabbenou Meir a écrit qu'à l'intérieur du mavoy on peut poser la kora en diagonale et utiliser le côté court en face du court et le côté long en face du long. Et le Raavad a écrit que pour la tsourat ha-petah, Rava admet qu'on la fait en diagonale, car de l'avis de tous elle sert de séparation. Et la halakha : il est permis d'utiliser [l'espace] sous la kora, et entre les lehayim aussi c'est permis, selon Rava. Et cela ne vaut que lorsque [le mavoy] s'ouvre sur la reshout ha-rabim ; mais s'il s'ouvre sur une karmelit, non, car Rav Hanan bar Rava a dit au nom de Rav : l'intérieur de l'entrée nécessite un autre lehi pour le permettre, qu'il ait quatre ou qu'il n'ait pas quatre ; et nous l'avons établi pour le cas où il s'ouvre sur une karmelit, parce que « l'espèce a trouvé son espèce et s'est réveillée ». Et le Rambam (chap. 17, hal. 11) a mis sur le même plan le dessous de la kora et l'entre-lehayim : tout ce qui s'ouvre sur une karmelit est interdit ; et le Raavad l'a contredit et a dit que sous la kora, même s'il s'ouvre sur une karmelit, c'est permis, et c'est aussi ce qui ressort des paroles du Rif. Et ce qui est dit « et cela ne vaut que lorsqu'il s'ouvre sur la reshout ha-rabim » se rapporte seulement à l'entre-lehayim. Et il semble que la raison en soit celle-ci : Rava a dit « entre les lehayim aussi c'est permis », et on a dit à ce sujet « à condition qu'il s'ouvre sur la reshout ha-rabim ». Et ce que Rava dit « d'où je le tiens ? » se rapporte seulement à l'entre-lehayim ; pour le dessous de la kora il n'avait pas besoin d'apporter de preuve, car c'est Rava qui dit plus loin (Eruvin 12b) que la kora sert de signe et le lehi de séparation ; c'est pourquoi sous la kora il est évident qu'il est permis de l'utiliser. Mais sous le lehi, qui sert de séparation, il a eu besoin d'apporter une preuve qu'il est permis de l'utiliser. Car voici ce que dit le texte anonyme de la Guemara : « dirons-nous qu'ils divergent sur ceci : l'un pense que c'est un signe », et c'est pourquoi il est permis d'utiliser sous la kora, « et l'autre pense que c'est une séparation », et c'est pourquoi il est interdit d'utiliser sous la kora. Et bien qu'on dise ensuite « tous admettent que la kora sert de signe » et « si tu veux, dis : de séparation », de toute façon nous voyons que la Guemara estime que, selon celui qui dit que la kora sert de signe, il est permis d'utiliser sous la kora, et selon celui qui dit qu'elle sert de séparation, c'est interdit. C'est pourquoi Rava, qui tient que la kora sert de signe et le lehi de séparation, n'avait pas besoin d'apporter de preuve pour ce qu'il dit, qu'il est permis d'utiliser sous la kora ; c'est seulement pour l'entre-lehayim qu'il devait apporter une preuve : bien qu'il tienne que le lehi sert de séparation, il est permis d'utiliser l'entre-lehayim parce qu'il s'annule par rapport au mavoy ; et c'est là-dessus qu'il conclut : seulement s'il s'ouvre sur la reshout ha-rabim, mais sur une karmelit c'est interdit. Toutefois, certains livres lisent plus loin : « Rabba dit : la kora sert de signe et le lehi de séparation ; Rava dit : l'un et l'autre servent de signe ». Et c'est plus vraisemblable, puisqu'on mentionne Rabba avant Rava. Et c'est aussi ce qui ressort de la discussion sur le lehi qui se tient de lui-même, où Rava tient que le lehi sert de signe. Selon cela, il n'y a pas de preuve d'une distinction entre kora et lehi dans le cas où il s'ouvre sur une karmelit. Et le Razah (Rabbi Zerahia ha-Levi) tranche qu'entre les lehayim c'est interdit, parce que nous tenons plus loin (Eruvin 15a) que le lehi sert de séparation, comme Abaye qui dit qu'un lehi qui se tient de lui-même est un lehi, et la raison pour laquelle il est un lehi est que le lehi sert de séparation. Mais ce n'est pas une preuve, car il est possible que nous tenions que son bord extérieur descend et ferme. De plus, comme l'a démontré le Ri, celui qui dit qu'entre les lehayim c'est interdit ne le dit pas parce qu'il pense que le lehi sert de séparation, mais parce qu'on l'a rendu valable avec une taille minime ; et s'il était permis d'utiliser l'espace en face de lui, on en viendrait à utiliser l'extérieur.

Guemara : Rav Houna a dit : « en bas », réellement en bas ; « en haut », réellement en haut ; et l'un comme l'autre dans le puits. Et Rav Yehouda a dit : « en bas », en bas sous l'eau, c'est-à-dire neuf tefahim, les extrémités des roseaux apparaissant au-dessus de l'eau d'un tefah ; « en haut », au-dessus de l'eau, et il faut enfoncer la séparation de roseaux dans l'eau d'un tefah, afin que celui-ci ne puise pas du domaine de l'un vers le domaine de l'autre, et que celui-là ne puise pas de ce domaine-ci vers celui-là. Et la sougya suit Rav Yehouda. Mais ce que Rav Yehouda a dit, « une kora de quatre permet dans une ruine », Rachi a expliqué que Rav Yehouda pense comme Rabbi Yichmael bar Rabbi Yossi, qui a dit (Soukka 16a) qu'une séparation suspendue permet partout, et la halakha n'est pas comme lui. Et cela ne semble pas juste, car Rabbi Yichmael bar Rabbi Yossi n'a permis que dans un mavoy, mais pas dans la reshout ha-rabim, et ici il permet même dans une ruine ouverte par une brèche sur la reshout ha-rabim. De plus, pour une kora de quatre, la raison n'est pas celle de la séparation suspendue, car il n'y a ici aucune question de séparations ; c'est à cause du pi tikra (le bord du toit), et pour le pi tikra nous ne trouvons aucun Tana qui conteste. De plus, Rav admet le pi tikra plus loin, au chapitre Kol Gaggot (Eruvin 90b), à propos d'un portique dans une vallée, et il n'admet pas l'avis de Rabbi Yichmael bar Rabbi Yossi, puisque c'est lui qui dit dans notre sougya qu'une séparation suspendue ne permet que dans l'eau. Donc certainement la halakha suit Rav Yehouda qui dit : le pi tikra descend et ferme. « Une kora de quatre » : Rachi a expliqué qu'il précise quatre car, si l'on dit que ses bords descendent et ferment, il y a quatre dans l'espace entre les séparations, et une séparation faite pour un espace de moins de quatre n'est pas une séparation. Il en découle que lorsqu'elle n'a pas quatre, on dit aussi que le pi tikra descend et ferme d'un côté, si les autres côtés sont entourés de séparations ; puisqu'il a expliqué qu'on ne précise « large de quatre » que pour qu'il y ait quatre dans l'espace entre les séparations, s'ils n'avaient pas besoin de cet espace, par exemple si les autres côtés étaient entourés de séparations, on dirait que le pi tikra descend et ferme bien qu'elle ne soit pas large de quatre. Et il est impossible de dire cela, car lui-même a expliqué « la kora permet dans l'eau » pour un puits entre deux cours, la kora étant posée en travers, au milieu, en haut ; et s'il en était ainsi, qu'on dit pi tikra pour moins de quatre, pourquoi faut-il une kora de quatre, puisque les cours sont entourées de séparations et qu'il ne faut que séparer ? De même au premier chapitre (8b), à propos de la kora du mavoy, où l'on dit que la kora sert de signe : pourquoi ne serait-elle pas une séparation, du fait que le pi tikra descend et ferme ? Et pourquoi faut-il aussi que sa longueur dépasse sa largeur, et que des maisons et des cours s'ouvrent dessus ? Et au-dessus de vingt aussi, pourquoi faut-il abaisser ? Et même celui qui dit, au premier chapitre, que la kora sert de séparation tient bien qu'on ne dit pas que le pi tikra descend et ferme pour en faire une séparation de la Torah, sauf pour une kora large de quatre ; il faut donc expliquer ainsi : les Sages l'ont faite comme une séparation, car par un simple signe, sans aucune séparation, les Sages n'auraient pas permis le mavoy ; mais sur le modèle de la séparation du pi tikra, qui est de la Torah avec une largeur de quatre, ils ont fait la kora d'un tefah, par disposition rabbinique, pour permettre le mavoy grâce à elle. Dès lors l'explication « la kora sert de séparation » diffère de « le lehi sert de séparation », car le lehi est une séparation de la Torah, comme cela ressort du premier chapitre (12b), où il est dit : « si on l'a rendu valable avec un lehi, celui qui y jette est coupable ». De plus, il est raisonnable que nous tenions que la kora sert de signe, puisque Rava, qui est plus tardif et dont nous suivons l'avis face à Abaye, pense au premier chapitre que la kora sert de signe. Et bien que nous tenions comme Abaye, qui dit que le lehi sert de séparation, et non comme Rava, qui dit qu'il sert de signe — c'est pourquoi tous nos maîtres, sauf Rabbenou Tam, ont tranché comme Abaye au sujet du lehi qui se tient de lui-même, la raison d'Abaye étant qu'il suit sa logique selon laquelle le lehi sert de séparation — de toute façon, pour la kora, puisque tous les Amoraim pensent que la kora sert de signe, comme Rava, sur ce point la halakha suit Rava. Et nous tenons comme Rav, qui dit que le pi tikra descend et ferme même lorsqu'il n'y a pas la trois séparations, car la halakha suit Rav dans les interdits. Il en ressort que pour une kora d'un tefah on ne dit pas que le pi tikra descend et ferme. Et cela ressort aussi du premier chapitre de Chabbat (9a), à propos du seuil, où il est dit : « par exemple s'il l'a couvert de deux poutres, que ni l'une ni l'autre n'a quatre, et qu'il n'y a pas trois entre elles ». Et Rav Nahman a dit : une kora de quatre permet dans l'eau. Mais le seau va de l'autre côté de la kora et rapporte [de l'eau] ! Les Sages savent qu'un seau ne se déplace pas au-delà de quatre. Au bout du compte, sous la kora au moins les eaux se mélangent, et il va et rapporte de ce qui est entre les deux ! C'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau, comme [l'enseignement de] Rav Tavlà, qui demanda à Rav : une séparation suspendue permet-elle dans une ruine ? Il lui dit : une séparation suspendue ne permet que dans l'eau ; c'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau. Rachi a expliqué : et Rav Yehouda n'est pas retenu, nous tenons comme Rav Houna, que Beit Hillel ont dit « en haut, réellement en haut ». Et c'est sur cela que les gens s'appuient quand ils font des lieux d'aisance au-dessus de l'eau dont les séparations n'atteignent pas l'eau. Et bien que nous disions plus loin dans notre chapitre (Eruvin 87b) : « une galerie (guezouztra) qui est au-dessus de l'eau, et à laquelle on a fait une séparation de dix tefahim : ils ne l'ont enseigné que pour puiser, mais pour verser c'est interdit », la halakha suit la version « certains disent », qui conclut : ne dis pas que c'est seulement pour puiser que c'est permis et pour verser interdit ; même pour verser aussi c'est permis, car pour une règle des Soferim on suit l'avis indulgent. Toutefois une séparation qui n'est pas faite pour l'eau, mais pour la pudeur des lieux d'aisance, n'est pas efficace, car il faut une séparation faite pour l'eau, puisque nous ne tenons pas comme Rabbi Yehouda qui dit : la séparation ne sera pas plus importante que le mur qui est entre eux. Et bien qu'à propos de la galerie au-dessus de l'eau Rachi ait expliqué « à moins qu'on ne lui ait fait une séparation tout autour, ou autour de l'ouverture de quatre sur quatre creusée en son milieu, soit en haut sur la galerie, soit en bas attachée à la galerie », d'où il ressort qu'elle est efficace autour de la galerie même si cette séparation n'est pas faite pour l'eau, on peut dire que, si ici on exige « l'une et l'autre dans le puits », c'est parce qu'en haut rien n'indique qu'elle a été faite pour l'eau ; mais pour la galerie, même en haut, cela indique qu'elle est faite pour y puiser, car autrement on n'aurait pas besoin de séparation, sinon pour permettre d'y puiser le Chabbat. Mais pour les lieux d'aisance, on a besoin d'une séparation pour la pudeur ; c'est pourquoi il faut faire une séparation en bas, attachée aux lieux d'aisance, pour l'eau. Et cela selon la méthode de Rachi, qui a expliqué que nous ne tenons pas comme Rav Yehouda. Toutefois il est étonnant que Rachi explique que notre sougya ne suit pas Rav Yehouda, alors que Rav, Rabbi Hiya et la baraita de Yaakov Karhina'a le soutiennent. Et il faut aussi dire que Rav Yehouda, qui dit « une kora de quatre permet dans une ruine », n'admet pas l'avis de Rav Nahman qui dit qu'elle permet dans l'eau, parce que les eaux se mélangent. Et à première vue il semble au contraire que Rav Nahman ne permet que dans l'eau, où il n'y a que le passage des poissons, mais pas dans une ruine. C'est pourquoi il semble qu'il faut expliquer « c'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau » à propos de la kora de quatre, permise sans enfoncement parce que « le pi tikra descend et ferme » a plus de poids ; mais pour la séparation suspendue, nous tenons comme Rav Yehouda, qui exige l'enfoncement. Et Rabbenou Hananel a expliqué que nous tenons comme Rav Yehouda, parce que notre sougya suit son avis ; et voici ses mots : « Rav Yehouda craint qu'on n'apporte [de l'eau] de la moitié du puits qui est le domaine de son voisin, et de même celui-ci de celui-là ; c'est pourquoi il exige que les extrémités des roseaux dépassent au-dessus de l'eau d'un tefah, ou que les extrémités des roseaux séparent dans l'eau sur un tefah, pour empêcher le seau d'aller puiser l'eau du domaine de son voisin. Mais ce que Rav Yehouda a dit, une kora de quatre permet dans une ruine, et Rav Nahman a dit, une kora de quatre permet dans l'eau : le seau va et rapporte de l'eau de l'autre côté du puits ! Et il répond : les Sages savent qu'un seau ne se déplace pas sous la kora au-delà de quatre tefahim. Sous la kora au moins les eaux se mélangent, et le seau puise de l'eau entre les deux ! C'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau, car une séparation suspendue ne permet que dans l'eau, bien qu'elle n'atteigne pas le sol, pourvu que les roseaux soient enfoncés d'un tefah dans le puits, pour que le seau n'entre pas directement dans la part de son voisin. Ici aussi, puisque le seau ne va pas au-delà de quatre tefahim, bien que les eaux se mélangent sous la kora, nous ne craignons pas. » Et nous tenons comme Rav Yehouda puisque la sougya suit son avis, et c'est ainsi qu'a tranché Rav Alfas, puisque la sougya suit Rav Yehouda. Et le Raavad et le Razah ha-Levi ont expliqué selon la voie de Rachi. Et moi je dis que, selon Rabbenou Hananel et Rav Alfas, pour les lieux d'aisance une séparation suspendue proprement dite suffit, car c'est seulement pour le puits entre deux cours que Rav Yehouda exige l'enfoncement des extrémités des roseaux dans le puits, afin que le seau n'aille pas directement dans le domaine du voisin pour puiser de l'eau ; mais pour les lieux d'aisance ils admettent qu'il n'est pas besoin d'enfoncement, car les lieux d'aisance valent mieux qu'une kora de quatre, qui permet dans l'eau.

Et s'il a enfoncé deux chevilles dans les deux murs du mavoy et posé une kora dessus, même selon celui qui tient qu'il est interdit d'utiliser sous la kora parce que son bord intérieur descend et ferme, c'est aussi interdit, car il faut une kora au-dessus du mavoy, et il n'y en a pas. Et s'il a enfoncé deux chevilles recourbées sur les deux murs du mavoy, qui n'ont pas trois [tefahim] de hauteur ni trois dans leur courbure, et posé la kora dessus, c'est permis, car on dit « rabats-la » (havout rami) : la kora est au-dessus du mavoy ; et on dit lavoud des deux directions. Il a été dit : visible de l'intérieur et plat de l'extérieur, il est jugé comme un lehi. Visible de l'extérieur et plat de l'intérieur : Rabbi Hiya et Rabbi Chimon bar Rabbi, l'un dit qu'il est jugé comme un lehi et l'autre dit qu'il n'est pas jugé comme un lehi. Et la halakha : il est jugé comme un lehi. Et « visible de l'extérieur et plat de l'intérieur » s'entend comme Rachi l'a expliqué dans la baraita de Rabbi Hiya : un mur dont un côté est en retrait par rapport à l'autre, que ce soit visible de l'extérieur et plat de l'intérieur, par exemple si le mur est en retrait sur sa face avant, de sorte que le retrait n'est visible qu'à ceux qui se tiennent dans la reshout ha-rabim et non à ceux qui se tiennent dans le mavoy ; ce retrait compte comme un lehi. Et non comme Rachi a expliqué « visible de l'extérieur et plat de l'intérieur » : il a tiré tout le lehi vers l'extérieur et son bord intérieur est entré dans les murs du mavoy. Car si un tel cas comptait comme « visible de l'extérieur et plat de l'intérieur », alors ce que la Guemara répond plus loin, à propos des murs du petit [mavoy] qui entrent dans le grand, serait aussi « visible de l'extérieur et plat de l'intérieur », puisqu'il y a des rebords (guifoufim) dans le grand derrière les entrées ; l'entrée du petit serait alors « visible de l'extérieur et plat de l'intérieur ». Mais certainement un tel cas n'est même pas « visible de l'extérieur », puisqu'il n'est pas visible du côté de l'espace du mavoy, mais seulement de ceux qui se tiennent derrière le mavoy. Et « un lehi qui se prolonge de la paroi du mavoy » — qu'on lise « de sa paroi » ou « avec sa paroi » — on peut expliquer qu'il se prolonge avec l'épaisseur de la largeur du mur du mavoy, et que la largeur du mur dépasse du côté du mavoy ou derrière lui.