Pesachim 101a — Le kiddouch ne vaut qu'à l'endroit du repas

Pesachim 101a

Sougya : L'amud poursuit le kiddouch dit à la synagogue. Chmouel achève : même du kiddouch, on ne s'est pas acquitté.

Rav le refait à la maison pour les fils et la maisonnée ; Chmouel ne le maintient à la synagogue que pour les hôtes qui y restent. Sa règle, ein kiddouch ela bi-mekom seouda, s'appuie sur le verset du délice : la proclamation se tient là où l'on mange.

Rav Anan montre que Chmouel refait le kiddouch du toit au sol ; Rav Houna et Rabba tiennent la même rigueur. Rabba suit les rigueurs de Rav et laisse ses indulgences.

Rabbi Yo'hanan tient qu'on s'est acquitté même du vin ; la phrase continue au daf suivant.

Trois avis sur le kiddouch de la synagogueDe quoi est-on quitte en rentrant à la maison ?RavDu kiddouch : quitte.Du vin : non quitte.Il refait le kiddouchchez lui, pour acquitterses fils et sa maison,absents de la synagogue.ChmouelMême du kiddouch :non quitte.La synagogue sertaux hôtes qui y mangent,y boivent et y dorment.Règle : bi-mekom seouda,à l'endroit du repas.Rabbi Yo'hananMême du vin : quitte.Il suit son avissur le chinoui yayin,le changement de vin.La phrase continueau daf suivant.Halakha comme Chmouel : le kiddouch se fait au lieu du repas.
Rav, Chmouel et Rabbi Yohanan : ce que le kiddouch de la synagogue acquitte.
Le kiddouch déjà fait tient-il au nouveau lieu ?Chinoui makom : quel déplacement exige un nouveau kiddouchD'une maison à une autre maisonOn refait le kiddouch. Première lecture et conclusion s'accordent.Même maison : toit vers sol, pièce vers pièceChmouel refait le kiddouch. Témoin : Rav Anan bar Tahlifa.Rachi, sur la première lecture : maison vers étage, on ne refait pas.D'un coin à l'autre, même un grand traklinLe kiddouch tient. Le Roch : pas de nouvelle bénédiction.Versions : ici, d'un endroit à l'autre ; plus loin, d'un coin à l'autre.
Changement de lieu : maison, étage, coin. Où l'on refait le kiddouch.
Rabba : rigueurs de Rav, sauf trois indulgencesTrois cas où il suit Chmouel, puis le sort du kiddouch1. TsitsitOn détache d'unvêtement vers un autrepour le porter.Rav interdit.Chmouel permet.2. 'HanoukaOn allume une lampedepuis une autre.Rav interdit.Chmouel permet.3. GeriraOn traîne lit, chaiseet banc, sans viserun sillon.Halakha commeRabbi Chimone.Kiddouch : chez Rav, indulgenceLe kiddouch de la synagogue suffirait.Rabba laisse cette indulgence. Il exige le repas sur place.
Rabba suit Rav dans ses rigueurs. Les trois indulgences de Chmouel, et le kiddouch à part.
1
אַף יְדֵי קִידּוּשׁ לֹא יָצְאוּ. אֶלָּא לְרַב, לָמָּה לֵיהּ לְקַדּוֹשֵׁי בְּבֵיתֵיהּ? כְּדֵי לְהוֹצִיא בָּנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ.

Même du kiddouch, ils ne se sont pas acquittés. Mais selon Rav, pourquoi lui faut-il faire le kiddouch chez lui ?

Pour acquitter ses fils et les gens de sa maison.

🗂️ Tossefot (1)
אַף יְדֵי קִידּוּשׁ לֹא יָצְאוּ דְּאֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה מִשּׁוּם דִּכְתִיב וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹונֶג. כְּלוֹמַר בִּמְקוֹם קְרִיאַת קִידּוּשׁ שָׁם תְּהֵא עֹונֶג:
C'est qu'il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas, parce qu'il est écrit : Tu appelleras le Chabbat délice. Autrement dit : à l'endroit où l'on proclame le kiddouch, là doit se trouver le délice.
⚖️ Rosh (1)
וּשְׁמוּאֵל אָמַר אַף יְדֵי קִידּוּשׁ נָמֵי לֹא יָצְאוּ וּלְרַב לָמָּה לֵיהּ לְקִדּוּשֶׁיהָ בְּבֵיתֵיהּ. כְּדֵי לְהוֹצִיא בָּנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ. ואע"פ שֶׁכְּבָר יָצָא יָכוֹל לְהוֹצִיאָם כִּדְאָמַר בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה דַּף כט. כָּל הַבְּרָכוֹת כֻּולָּן אַף עַל פִּי שֶׁיָּצָא מוֹצִיא. ואע"ג דְּאָמַר הָתָם חוּץ מִבִּרְכַּת הַיַּיִן. כֵּיוָן דְּהַאי בפה"ג לְחוֹבַת הַקִּידּוּשׁ כְּקִידּוּשׁ דָּמֵי וְיָכוֹל לְהוֹצִיאָם אע"פ שֶׁכְּבָר יָצָא וּשְׁמוּאֵל לָמָּה לִי לְקַדּוֹשֵׁי בְּבֵי כְנִישְׁתָּא. לְהוֹצִיא אוֹרְחִים יְדֵי חוֹבָתָן דְּאָכְלִי וְשָׁתוּ בְּבֵי כְּנִישְׁתָּא. וְאַזְדָּא שְׁמוּאֵל לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר שְׁמוּאֵל אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה דִּכְתִיב וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹונֶג בִּמְקוֹם עֹונֶג שָׁם תְּהֵא קְרִיאָה. סְבוּר מִינָּה ה"מ מִבַּיִת לְבַיִת אֲבָל מִמָּקוֹם לְמָקוֹם לָא. אֲמַר לְהוּ רַב עָנָן בַּר תַּחְלִיפָא זִימְנִין סַגִּיאִין הֲוָה קָאֵימְנָא קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל וְאַפֵּי' מֵאִיגָּרָא לְאַרְעָא הֲוָה מְקַדֵּשׁ. וה"ה מֵחֶדֶר לְחֶדֶר. אֲבָל מִפִּנָּה לְפִנָּה בְּבַיִת אֶחָד אַפֵּי' טְרַקְלִין גְּדוֹלִים א"צ לְבָרֵךְ. וְהָכִי אָמְרִי' בִּשְׁמַעְתִּין דְּמִפִּנָּה לְפִנָּה לָא חֲשִׁיב שִׁינּוּי מָקוֹם. וְהָכָא גָּרְסִינַן מִמָּקוֹם לְמָקוֹם וּלְקַמָּן גָּרְסִי' מִפִּנָּה לְפִנָּה. וּמִבַּיִת לְבַיִת דִּלְקַמָּן הַיְינוּ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם דְּהָכָא. וְאַף רַב הוּנָא סָבַר אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה. וְאַף רַבָּה סָבַר דְּאֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה דַּאֲמַר אַבָּיֵי כִּי הֲוֵינַן בֵּי מָר הֲוָה מְקַדֵּשׁ לָן וַאֲמַר לַן טְעִימוּ מִידֵּי דִּילְמָא אַדְּעָיְילִיתוּ לְבֵיתַייְכוּ מִתְעַקְּרָא לְכַוֵּן שְׁרָגָא וּבְקִידּוּשָׁא דְּהָכָא לָא נָפְקִיתוּ דְּאֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא. בִּמְקוֹם סְעוּדָה. הַאי טְעִימוּ מִידִי דְּקָאָמַר הַייְנוּ אָכְלוּ לֶחֶם כִּדְאָמְרִינַן בְּפֶ' שְׁלִישִׁי דִּשְׁבוּעוֹת דַּף כב: כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי נִטְעוֹם מִידִי וְאָכְלוּ וְשָׁתוּ. וּבְפֶרֶק קַמָּא דְּשַׁבָּת דַּף יא. עֲבִיד לֵיהּ עִגְלָא תִּילְתָּא אֲמַר לֵיהּ לִטְעֹום מָר מִידֵּי אֲמַר לֵיהּ בְּתַעֲנִיתָא יָתֵיבְנָא. אֲפִי' אִם יוֹעִיל מִינֵי תַּרְגִּימָא לְהַשְׁלִים סְעוּדָה שְׁלִישִׁית מִסְתַּבְּרָא דִּלְעִנְיַן עִיקַּר סְעוּדַת שַׁחֲרִית וְעַרְבִית אֵינוֹ מוֹעִיל. יֵשׁ רוֹצִים לְהָבִיא רְאָיָה מִכָּאן שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין אֶלָּא לְאוֹר הַנֵּר וּמְפָרְשִׁי מִתְעַקְּרָא לְכַוֵּן שְׁרָגָא וְלֹא תּוּכְלוּ לְקַדֵּשׁ בְּלֹא נֵר. וְלֵיתָא דה"פ וְלֹא תֹּאכְלוּ בְּלֹא נֵר אֲבָל אִם הָיוּ רוֹצִים לֶאֱכֹול בְּלֹא נֵר הָיוּ יְכוֹלִים לְקַדֵּשׁ וְעַל מַה שֶׁלֹּא הָיוּ אוֹכְלִים לֹא הָיָה מַקְפִּיד לְפִי שֶׁיְּכוֹלִין לְקַיֵּים שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת לְמָחָר. וקי"ל כִּשְׁמוּאֵל דְּאֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה. ואע"ג דקי"ל כְּרַב בְּאִיסּוּרֵי וְגַם רַבִּי יוֹחָנָן סָבַר כְּרַב דְּאָמַר אַף יְדֵי יַיִן נָמֵי יָצְאוּ וּנְהִי דְּאִיתּוֹתַב בְּיַיִן בְּקִידּוּשׁ לָא אִיתּוֹתַב. מִכָּל מָקוֹם הֲלָכָה כִּשְׁמוּאֵל כֵּיוָן דְּהָנְהוּ אָמוֹרָאֵי סָבְרִי כְּוָותֵיהּ. וְהַמְקַדֵּשׁ שֶׁרוֹצֶה לֶאֱכֹול בְּמָקוֹם אַחֵר יָכוֹל לְקַדֵּשׁ לָאֳוכָלִים שָׁם דִּלְדִידְהוּ הָוֵי מְקוֹם סְעוּדָה. וְכֵן מַשְׁמַע הָכָא דְּמִסְּתָמָא אֶחָד מִבְּנֵי הָעִיר מְקַדֵּשׁ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת לְהוֹצִיא הָאוֹרְחִין. וְהַמְקַדֵּשׁ כֵּיוָן שֶׁדַּעְתּוֹ לְקַדֵּשׁ בְּבֵיתוֹ אֵין לוֹ לִשְׁתּוֹת כִּי אָסוּר לוֹ לִטְעֹום עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ. אע"ג דְּרַב דְּאָמַר יְדֵי יַיִן לֹא יָצְאוּ מַיְירֵי כְּשֶׁשָּׁתָה מִן הַקִּידּוּשׁ שֶׁקִּידֵּשׁ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת דְּאִם לֹא שָׁתָה פְּשִׁיטָא שֶׁלֹּא יָצָא כֵּיוָן דְּאִיכָּא הֶפְסֵק בֵּין בְּרָכָה לִשְׁתִיָּה. מ"מ לִשְׁמוּאֵל דְּאָמַר יְדֵי קִידּוּשׁ לֹא יָצְאוּ מַייְרֵי בְּלֹא שָׁתָה דְּכֵיוָן דְּצָרִיךְ לְקַדֵּשׁ בְּבֵיתוֹ אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִשְׁתּוֹת. וְכֵיוָן דְּהִלְכְתָא כִּשְׁמוּאֵל הַמְקַדֵּשׁ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת אִי לֵיכָּא אוֹרְחִין נִרְאֶה דְּהָוְיָא בְּרָכָה לְבַטָּלָה. וְרַבֵּינוּ נִסִּים זַ"ל כָּתַב בִּמְגִילַּת סְתָרִים דְּהָא דְּאָמְרִינַן דְּאֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה הַייְנוּ הֵיכָא שֶׁהָיָה בְּדַעְתּוֹ מִתְּחִלָּה לֶאֱכֹול בִּמְקוֹם הַקִּידּוּשׁ וְשׁוּב נִמְלַךְ וְאָכַל בְּמָקוֹם אַחֵר אֲבָל אִם מִתְּחִלָּה קִידֵּשׁ אַדַּעְתָּא דְּהָכֵי לֶאֱכֹול בְּמָקוֹם אַחֵר יָצָא יְדֵי קִידּוּשׁ. וְהֵבִיא רְאָיָה מֵהָא דְּאָמַר בִּירוּשַׁלְמִי בְּסוֹף כֵּיצַד מְבָרְכִין מִי שֶׁסֻּוכָּתוֹ עֲרֵיבָה עָלָיו לֵיל י"ט הָאַחֲרוֹן מְקַדֵּשׁ בְּבֵיתוֹ וְעוֹלֶה וְאוֹכֵל בְּסֻוכָּתוֹ. וְלִכְאוֹרָה נִרְאֶה דְּהַיְּרוּשַׁלְמִי פְּלִיג אַגְּמָרָא דִּידַן דִּלְפִי הַיְּרוּשַׁלְמִי מַאי קָאָמַר לִשְׁמוּאֵל לָמָּה לֵיהּ לְקִדּוּשֵׁי בְּבֵי כְּנִישְׁתָּא לֵימָא לְהוֹצִיא כָּל בְּנֵי הָעִיר שֶׁדַּעְתָּם לֶאֱכֹול בְּבֵיתָם. אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ לְפָרֵשׁ דה"ק וְלִשְׁמוּאֵל לָמָּה לִי לְקַדּוֹשֵׁי בְּבֵי כְנִישְׁתָּא וְכוּ' דְּאָתֵי לְמִיטְעֵי וּנְפַק מִינֵּיהּ חֻורְבָּה דְּמַאן דְּחָזֵי סָבַר שֶׁיֵּשׁ קִידּוּשׁ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה שֶׁלֹּא יַעֲלֶה עַל לִבָּם לוֹמַר לְהוֹצִיא אֶת מִי שֶׁדַּעְתּוֹ לֶאֱכֹול בְּבֵיתוֹ שֶׁהֲרֵי אֵין אָדָם סוֹמֵךְ עַל זֶה הַקִּדּוּשׁ וְהַכֹּל מְקַדְּשִׁין בְּבֵיתָן. וּמְשַׁנֵּי דְּלָא אָתֵי לְמִיטְעֵי שֶׁיָּבִינוּ הַכֹּל שֶׁהוּא לְהוֹצִיא הָאוֹרְחִים שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת וּמִיהוּ בְּהָא פְּלִיגִי אַגְּמָרָא דִּידַן דְּמַשְׁמַע הָתָם דְּרַב וּשְׁמוּאֵל לָא פְלִיגִי אַהֲדָדֵי. דְּגָרְסִינַן הָתָם סֻוכָּה שִׁבְעָה כֵּיצַד גָּמַר לֶאֱכֹול לֹא יַתִּיר סֻוכָּתוֹ אֶלָּא מוֹרִיד הַכֵּלִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה מִפְּנֵי כְּבוֹד יו"ט הָאַחֲרוֹן. רִיבָּ"ל אָמַר צָרִיךְ לְבָרֵךְ תּוֹךְ בֵּיתוֹ. רַבִּי אַחָא בַּר יַעֲקֹב בְּשֵׁם שְׁמוּאֵל אָמַר אִם קִדֵּשׁ בְּבַיִת זֶה וְנִמְלַךְ לֶאֱכֹול בְּבַיִת אַחֵר צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ וְר' חֲנִינָא בְּשֵׁם רַבִּי אוֹשַׁעְיָא אָמַר רַב מִי שֶׁסֻּוכָּתוֹ עֲרֵיבָה עָלָיו לֵיל י"ט הָאַחֲרוֹן מְקַדֵּשׁ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְעוֹלֶה וְאוֹכֵל בְּתוֹךְ סֻוכָּתוֹ. אָמַר רַבִּי אַבָּא וְלָא פְּלִיגִי דְּהָא דְּאָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא אָמַר רַב כְּשֶׁהָיָה דַּעְתּוֹ לֵילֵךְ לְבֵית אַחֵר וּדְקָאָמַר שְׁמוּאֵל בְּשֶׁלֹּא הָיָה דַּעְתּוֹ לֶאֱכֹול בְּבַיִת אַחֵר. מִיהוּ יֵשׁ לְתָרֵץ דְּלָא פְּלִיג אַגְּמָרָא דִּידַן וְהָא דְּמַשְׁמַע בִּירוּשַׁלְמִי דְּמוֹעִיל תְּנַאי לִשְׁמוּאֵל הַיְינוּ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם כְּמוֹ מֵאַרְעָא לְאִיגָּרָא דְּהָכֵי אַייְרֵי בִּירוּשַׁלְמִי מִבַּיִת לְסֻוכָּה. אֲבָל מִבַּיִת לְבַיִת וַדַּאי פְּלִיגִי כְּדִמְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא דִּידַן שֶׁקִּדְּשׁוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת וְלִשְׁמוּאֵל לָא מְהַנֵּי תְּנַאי וּלְרַב מְהַנֵּי תְּנַאי אֲפִילּוּ מִבַּיִת לְבַיִת. וְהַשְׁתָּא פָּרִיךְ שַׁפִּיר לִשְׁמוּאֵל לָמָּה לֵיהּ לְקִדּוּשֵׁי בְּבֵי כְּנִישְׁתָּא אִם אֵין תְּנַאי מוֹעִיל לָצֵאת בְּבֵיתוֹ. וּמֵהַשְׁתָּא הָוֵי בְּרָכָה לְבַטָּלָה אִם אֵין שָׁם אוֹרְחִין וה"ר יוֹנָה פֵּירֵשׁ דְּאֵינָהּ בְּרָכָה לְבַטָּלָה דְּהָא דְּאָמְרִינַן דְּאֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה הַייְנוּ מִדְּרַבָּנָן וְאַסְמְכוּהָ רַבָּנָן אַקְרַאי וְקָרָאתָ לְשַׁבָּת עֹונֶג. וְעִיקַּר הַקִּידּוּשׁ מִן הַתּוֹרָה הוּא כְּדִכְתִיב זָכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן בִּכְנִיסָה. הִלְכָּךְ כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ בְּנֵי אָדָם שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים לְקַדֵּשׁ נָהֲגוּ לְקַדֵּשׁ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת כְּדֵי שֶׁיֵּצְאוּ יְדֵי קִידּוּשׁ מִן הַתּוֹרָה. וְהָא דְּקָאָמַר אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה לֹא מַשְׁמַע כְּפֵירוּשׁוֹ דְּמַשְׁמַע שֶׁאֵינוֹ קִידּוּשׁ כְּלָל. וְכֵן הָא דְּאָמַר רַבָּה וּבְקִדּוּשָׁא דְהָכָא לָא נָפְקִיתוּ. וְעוֹד קָשֶׁה מַאי קָאָמַר לִשְׁמוּאֵל לָמָּה לִי לְקַדּוֹשֵׁי בְּבֵי כְנִישְׁתָּא נֵימָא לְהוֹצִיא מִי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְקַדֵּשׁ בְּבֵיתוֹ. וּבֵין רַב וּשְׁמוּאֵל תַּרְוַוייְהוּ סְבִירָא לְהוּ יְדֵי יַיִן לֹא יָצְאוּ וְתַנְיָא כְּוָותַייְהוּ דְּתַנְיָא שִׁינּוּי יַיִן אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ שִׁינּוּי מָקוֹם צָרִיךְ לְבָרֵךְ. וְכֵן הִלְכְתָא.
Chmouel a dit : même du kiddouch, ils ne se sont pas acquittés. Et selon Rav, pourquoi lui faut-il faire le kiddouch chez lui ? Pour acquitter ses fils et les gens de sa maison. Bien qu'il soit déjà quitte, il peut les acquitter, comme il est dit à Roch Hachana 29a : pour toutes les bénédictions, même quand on en est déjà quitte, on acquitte autrui. Et bien qu'il y soit dit : à l'exception de la bénédiction du vin. Puisque ce bore peri ha-gafen relève de l'obligation du kiddouch, il est assimilé au kiddouch, et l'on peut les en acquitter même quand on en est déjà quitte. Et selon Chmouel, pourquoi me faut-il faire le kiddouch à la synagogue ? Pour acquitter les hôtes de leur obligation, eux qui mangent et boivent à la synagogue. Et Chmouel suit son raisonnement, car Chmouel a dit : il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas, puisqu'il est écrit : Tu appelleras le Chabbat délice. À l'endroit du délice, là doit être la proclamation. On a compris de là : ces paroles visent d'une maison à une autre maison, mais d'un endroit à un autre endroit, non. Rav Anan bar Tahlifa leur a dit : bien des fois je me tenais devant Chmouel, et même du toit au sol il faisait le kiddouch. Il en va de même d'une pièce à une autre pièce. Mais d'un coin à un autre coin, dans une même maison, même dans de grands salons (traklin), on n'a pas à bénir de nouveau. Et c'est ainsi que nous disons dans notre sougya : d'un coin à un autre coin ne compte pas comme un changement de lieu (chinoui makom). Ici nous lisons : d'un endroit à un autre endroit ; plus loin nous lisons : d'un coin à un autre coin. Et d'une maison à une autre maison, plus loin, correspond à d'un endroit à un autre endroit, ici. Rav Houna aussi estime qu'il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Rabba aussi estime qu'il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Car Abbaye a dit : lorsque nous étions chez le maître, il nous faisait le kiddouch et nous disait : goûtez quelque chose, de peur qu'en entrant chez vous la lampe ne s'éteigne pour vous ; et par le kiddouch d'ici vous ne seriez pas quittes, car il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Ce goûtez quelque chose veut dire : mangez du pain, comme nous disons au troisième chapitre de Chevouot 22b : comme disent les gens, goûtons quelque chose, et ils vont manger et boire. Et au premier chapitre de Chabbat 11a : on lui prépara un veau de trois ans ; on lui dit : que le maître goûte quelque chose ; il répondit : je suis assis en jeûne. Même si des sortes de friandises (minei targuima) servent à compléter le troisième repas, il est vraisemblable que, pour le repas principal du matin et du soir, elles ne servent pas. Il en est qui veulent tirer d'ici une preuve qu'on ne fait le kiddouch qu'à la lumière de la lampe, et ils expliquent : la lampe s'éteindrait pour vous, et vous ne pourriez pas faire le kiddouch sans lampe. Cette preuve est écartée. Le sens est : vous ne mangeriez pas sans lampe. S'ils avaient voulu manger sans lampe, ils auraient pu faire le kiddouch. Et de ce qu'ils ne mangeaient pas, il ne se formalisait pas, puisqu'ils pouvaient accomplir les trois repas le lendemain. Et nous tenons la halakha comme Chmouel : il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Bien que nous tenions comme Rav en matière d'interdits, et que Rabbi Yo'hanan aussi tienne comme Rav, puisqu'il a dit : même du vin, ils se sont acquittés. On accorde qu'il a été réfuté au sujet du vin ; au sujet du kiddouch, il n'a pas été réfuté. Néanmoins la halakha suit Chmouel, puisque ces Amoraïm tiennent comme lui. Celui qui fait le kiddouch et veut manger ailleurs peut faire le kiddouch pour ceux qui mangent là-bas, car pour eux c'est l'endroit du repas. C'est aussi ce qui ressort d'ici : d'ordinaire, l'un des gens de la ville fait le kiddouch à la synagogue pour acquitter les hôtes. Et celui qui fait le kiddouch, dès lors que son intention est de le refaire chez lui, ne doit pas boire, car il lui est interdit de goûter avant d'avoir fait le kiddouch. Bien que Rav, qui a dit qu'ils ne se sont pas acquittés du vin, parle du cas où l'on a bu du kiddouch fait à la synagogue : si l'on n'a pas bu, il est évident qu'on n'est pas quitte, puisqu'il y a une interruption (hefsek) entre la bénédiction et la boisson. Néanmoins, pour Chmouel, qui a dit qu'ils ne se sont pas acquittés du kiddouch, il s'agit du cas où l'on n'a pas bu : dès lors qu'il doit faire le kiddouch chez lui, il ne peut pas boire. Et dès lors que la halakha suit Chmouel, celui qui fait le kiddouch à la synagogue, s'il n'y a pas d'hôtes, cela apparaît comme une bénédiction vaine (berakha levatala). Rabbeinou Nissim, de mémoire bénie, a écrit dans la Meguilat Setarim : ce que nous disons, il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas, vise le cas où l'on avait d'abord l'intention de manger à l'endroit du kiddouch, puis on s'est ravisé et l'on a mangé ailleurs. Si, dès le début, on a fait le kiddouch avec l'intention de manger ailleurs, on s'est acquitté du kiddouch. Il en apporte une preuve du Yerouchalmi, à la fin de Keitsad mevarekhin : celui dont la soucca lui pèse, la nuit du dernier yom tov, fait le kiddouch chez lui, monte et mange dans sa soucca. À première vue, le Yerouchalmi contredit notre Guemara. Car, selon le Yerouchalmi, que dit-on à Chmouel : pourquoi lui faut-il faire le kiddouch à la synagogue ? Qu'on dise : pour acquitter tous les gens de la ville, dont l'intention est de manger chez eux. On peut expliquer ainsi. Voici le sens : et selon Chmouel, pourquoi me faut-il faire le kiddouch à la synagogue, et la suite. Cela viendrait à tromper, et il en sortirait un dommage : celui qui voit penserait qu'il existe un kiddouch hors de l'endroit du repas. Il ne leur viendrait pas à l'esprit de dire que c'est pour acquitter celui dont l'intention est de manger chez lui, car personne ne s'appuie sur ce kiddouch, et tous font le kiddouch chez eux. On répond qu'il n'y a pas de tromperie : tous comprendront que c'est pour acquitter les hôtes qui se trouvent à la synagogue. Toutefois, sur ce point, ils divergent de notre Guemara, car il ressort là-bas que Rav et Chmouel ne divergent pas l'un de l'autre. Car nous lisons là-bas : une soucca de sept jours, comment ? Quand on a fini de manger, on ne défait pas sa soucca ; on ne fait que descendre les ustensiles à partir de la minha et au-delà, à cause de l'honneur du dernier yom tov. Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : il faut bénir à l'intérieur de sa maison. Rabbi Aha bar Yaakov, au nom de Chmouel, a dit : si l'on a fait le kiddouch dans cette maison et que l'on s'est ravisé pour manger dans une autre maison, il faut refaire le kiddouch. Et Rabbi Hanina, au nom de Rabbi Ochaya, a dit que Rav a dit : celui dont la soucca lui pèse, la nuit du dernier yom tov, fait le kiddouch à l'intérieur de sa maison, monte et mange à l'intérieur de sa soucca. Rabbi Abba a dit : ils ne divergent pas. Ce que Rabbi Ochaya a dit au nom de Rav vise le cas où il avait l'intention d'aller dans une autre maison. Ce que dit Chmouel vise le cas où il n'avait pas l'intention de manger dans une autre maison. On peut résoudre ainsi : cela s'accorde avec notre Guemara. Ce qui ressort du Yerouchalmi, qu'une condition (tenai) vaut pour Chmouel, vise d'un endroit à un autre endroit, comme du sol au toit, car le Yerouchalmi traite de la maison vers la soucca. D'une maison à une autre maison, ils divergent assurément, comme l'explique notre Guemara : ils ont fait le kiddouch à la synagogue ; pour Chmouel, la condition ne sert pas ; pour Rav, la condition sert même d'une maison à une autre maison. Et maintenant l'objection porte bien, selon Chmouel : pourquoi lui faut-il faire le kiddouch à la synagogue, si une condition ne sert pas à être quitte chez soi ? Dès lors, c'est une bénédiction vaine s'il n'y a pas d'hôtes là-bas. Rabbeinou Yona explique qu'il n'y a pas de bénédiction vaine. Car ce que nous disons, il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas, relève des rabbins (mi-derabbanan), et les rabbins l'ont appuyé sur le verset : Tu appelleras le Chabbat délice. Le fond du kiddouch, de la Torah, est comme il est écrit : souviens-toi de lui sur le vin, à l'entrée. Par conséquent, puisqu'il y a des gens qui ne savent pas faire le kiddouch, on a pris l'usage de le faire à la synagogue, afin qu'ils s'acquittent du kiddouch de la Torah. Et ce qu'il dit, il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas, ne va pas dans le sens de cette explication : le sens qui s'en dégage est qu'il n'y a aucun kiddouch. De même ce que Rabba a dit : par le kiddouch d'ici, vous ne vous acquittez pas. Autre difficulté : que dit-on, selon Chmouel, pourquoi me faut-il faire le kiddouch à la synagogue ? Disons : pour acquitter celui qui ne sait pas faire le kiddouch chez lui. Rav et Chmouel estiment tous deux qu'ils ne se sont pas acquittés du vin. Une beraïta va dans leur sens, car on enseigne : un changement de vin n'exige pas de bénir ; un changement de lieu exige de bénir. Et telle est la halakha.
💡 Explication

L'amud ouvre sur la fin de la phrase de Chmouel, commencée en 100b. Rav disait : du vin, ils ne se sont pas acquittés ; du kiddouch, ils se sont acquittés. Chmouel ajoute : même du kiddouch, ils ne se sont pas acquittés.

La question vise Rav. Si le kiddouch de la synagogue suffit, pourquoi le refaire à la maison ? Réponse : pour acquitter les fils et les gens de la maison, absents de la synagogue. Celui qui est déjà quitte peut encore acquitter autrui.

Tossefot donne la raison de Chmouel : ein kiddouch ela bi-mekom seouda, il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Le verset (Isaïe 58, 13) place le délice, le repas, là où l'on proclame le kiddouch.

2
וּשְׁמוּאֵל, לָמָּה לִי לְקַדּוֹשֵׁי בְּבֵי כְנִישְׁתָּא? לְאַפּוֹקֵי אוֹרְחִים יְדֵי חוֹבָתָן, דְּאָכְלוּ וְשָׁתוּ וְגָנוּ בְּבֵי כְנִישְׁתָּא.

Et Chmouel, pourquoi me faut-il faire le kiddouch à la synagogue ? Pour acquitter les hôtes de leur obligation, eux qui mangent, boivent et dorment à la synagogue.

🗂️ Tossefot (2)
וְלִשְׁמוּאֵל לָמָּה לִי לְקַדּוֹשֵׁי בְּבֵי כְנִישְׁתָּא לְרַב צָרִיךְ לְקִדּוּשֵׁי בְּבֵי כְּנִישְׁתָּא לְהוֹצִיא כָּל אוֹתָם שֶׁאֵין לָהֶם בְּנֵי בַּיִת שֶׁלֹּא יִצְטָרְכוּ לְקַדֵּשׁ בְּבֵיתָם:
Pour Rav, il faut faire le kiddouch à la synagogue afin d'acquitter tous ceux qui n'ont pas de gens de maison, pour qu'ils n'aient pas à faire le kiddouch chez eux.
דְּאָכְלוּ וְשָׁתוּ וְגָנוּ בְּבֵי כְנִישְׁתָּא וא"ת וְהָא אָמְרִי' בְּפֶ' בְּנֵי הָעִיר (מְגִילָּה דַּף כֹּח.) בָּתֵּי כְּנֵסִיּוֹת אֵין אוֹכְלִין בָּהֶן וְאֵין שׁוֹתִין בָּהֶן אע"ג דַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה שֶׁל מִצְוָה מֻותָּר כִּדְאָמְרִי' בִּירוּשַׁלְמִי שֶׁהָיוּ אוֹכְלִים שָׁם בְּקִידּוּשׁ הַחֹדֶשׁ וְגַם עַכְשָׁיו נוֹהֲגִין לִשְׁתּוֹת כּוֹס הַבְדָּלָה וּבְרִית מִילָה מ"מ שֶׁאֵינָהּ שֶׁל מִצְוָה וְשֵׁינָה אָסוּר וְאַפֵּי' בְּשֶׁל בָּבֶל אֵין אוֹכְלִין בָּהֶן דְּקָאָמַר הָתָם רָבִינָא וְרַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה שֶׁלֹּא הָיוּ רוֹצִים לִיכָּנֵס בְּבֵית הַכְּנֶסֶת מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים אִי לָאו מִשּׁוּם דִּשְׁמַעְתָּא בָּעֲיָא צִלּוּתָא וְהָא דְּקָאָמַר הָתָם בָּתֵּי כְּנֵסִיּוֹת שֶׁל בָּבֶל עַל תְּנַאי עֲשׂוּיִין הַיְינוּ לְאַחַר שֶׁיֶּחֶרְבוּ שֶׁאֵין נוֹהֲגִין בָּהֶן קְדֻושָּׁה וְי"ל דְּלָאו דַּוְקָא בְּבֵי כְּנִישְׁתָּא אֶלָּא חֲדָרִים שֶׁהָיוּ סִמּוּכִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת קָרֵי בֵּי כְנִישְׁתָּא וּמִשָּׁם הָיוּ שׁוֹמְעִים הַקִּידּוּשׁ וּלְפִי מַה שֶׁפֵּירַשְׁתִּי דְּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם בְּחַד בַּיִת כְּשֶׁדַּעְתּוֹ לֶאֱכֹול בְּמָקוֹם אַחֵר יֵשׁ קִידּוּשׁ כו' אָתֵי שַׁפִּיר:
Eux qui mangent, boivent et dorment à la synagogue. Et si l'on objecte : or nous disons au chapitre Bnei ha-ir (Meguila 28a) : dans les synagogues, on n'y mange pas et on n'y boit pas. Manger et boire pour une mitsva est permis, comme nous le disons dans le Yerouchalmi : on y mangeait lors de la sanctification du mois ; et aujourd'hui encore on a l'usage de boire la coupe de la havdala et celle de la berit mila. Néanmoins, lorsqu'il ne s'agit pas d'une mitsva, et pour le sommeil, c'est interdit. Même dans celles de Babylonie on n'y mange pas : il est dit là-bas que Ravina et Rav Ada bar Ahava ne voulaient entrer dans la synagogue à cause de la pluie, si ce n'était que l'étude exige la prière. Et ce qui est dit là-bas, que les synagogues de Babylonie sont faites sous condition, vise après leur destruction, lorsqu'on n'y observe plus de sainteté. On répond : bei kenichta désigne ici les pièces attenantes à la synagogue ; de là, ils entendaient le kiddouch. Et selon ce que j'ai expliqué, d'un endroit à un autre dans une même maison, lorsque son intention est de manger ailleurs, le kiddouch est acquis : cela s'agence.
💡 Explication

Selon Chmouel, le kiddouch de la synagogue n'acquitte pas celui qui rentre manger chez lui. Il reste pour les hôtes qui mangent, boivent et dorment sur place : pour eux, la synagogue est l'endroit du repas.

Tossefot : pour Rav, ce kiddouch acquitte aussi ceux qui n'ont personne à la maison. L'interdit de manger dans une synagogue (Meguila 28a) amène à lire bei kenichta comme les pièces attenantes : les hôtes entendent le kiddouch depuis là.

3
וְאַזְדָּא שְׁמוּאֵל לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה. סְבוּר מִינָּה: הָנֵי מִילֵּי מִבַּיִת לְבַיִת, אֲבָל מִמָּקוֹם לְמָקוֹם בְּחַד בֵּיתָא — לֹא.

Et Chmouel suit son raisonnement, car Chmouel a dit : il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. On a compris de là : ces paroles ne visent que d'une maison à une autre maison ; mais d'un endroit à un autre endroit dans une même maison, non.

📜 Rachi (2)
אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה וְאִם קִידֵּשׁ וְלֹא סָעַד לֹא יָצָא יְדֵי קִידּוּשׁ:
S'il a fait le kiddouch et n'a pas pris le repas, il ne s'est pas acquitté du kiddouch.
מִמָּקוֹם לְמָקוֹם מִבַּיִת לָעֲלִיָּה לֹא צָרִיךְ לַחֲזֹור וּלְקַדֵּשׁ אִם קִידֵּשׁ שַׁבָּת בַּבַּיִת וְהָלַךְ לֶאֱכֹול בָּעֲלִיָּה:
De la maison à l'étage : il n'a pas à revenir faire le kiddouch, s'il a sanctifié le Chabbat dans la maison et qu'il est allé manger à l'étage.
🗂️ Tossefot (1)
אֲבָל מִמָּקוֹם לְמָקוֹם בְּחַד בֵּיתָא פִּי' מֵחֶדֶר לְבַיִת אוֹ מִבַּיִת לַעֲלִיָּה כְּמוֹ מֵאִיגָּרָא לְאַרְעָא אֲבָל מִפִּינָּה לְפִינָּה יֵשׁ קִידּוּשׁ כִּי הֵיכִי דְּלָא חָשׁוּב שִׁינּוּי מָקוֹם בְּסָמוּךְ וּלְקַמָּן גַּבֵּי שִׁינּוּי מָקוֹם דְּקָאָמַר לֹא שָׁנוּ אֶלָּא מִבַּיִת לְבַיִת וּמִיהוּ שְׁנֵי מְקוֹמוֹת בְּחַד בַּיִת קָרֵי לֵיהּ מִבַּיִת לְבַיִת וּמִיהוּ י"ס דְּגָרְסִי' הָכָא מִפִּינָּה לְפִינָּה כו':
Explication : d'une pièce vers la maison, ou de la maison vers l'étage, comme du toit au sol. D'un coin à un autre coin, le kiddouch est acquis, tout comme, dans le passage voisin, cela ne compte pas comme un changement de lieu. Et plus loin, au sujet du changement de lieu, lorsqu'il dit : on n'a enseigné cela que d'une maison à une autre. Toutefois, deux endroits dans une même maison, il les appelle d'une maison à une autre. Toutefois, certaines versions lisent ici : d'un coin à un autre coin, et la suite.
💡 Explication

Ein kiddouch ela bi-mekom seouda. Rachi : un kiddouch sans repas n'acquitte pas.

Les élèves limitent d'abord la règle au passage d'une maison à une autre. Dans une même maison, d'un endroit à l'autre, le premier kiddouch tiendrait. Rachi glose cette première lecture : de la maison à l'étage, on ne refait pas le kiddouch. Le segment suivant écarte cette limite.

4
אֲמַר לְהוּ רַב עָנָן בַּר תַּחְלִיפָא: זִימְנִין סַגִּיאִין הֲוָה קָאֵימְנָא קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, וְנָחֵית מֵאִיגָּרָא לְאַרְעָא וַהֲדַר מְקַדֵּשׁ.

Rav Anan bar Tahlifa leur a dit : bien des fois je me tenais devant Chmouel ; il descendait du toit au sol, et il refaisait le kiddouch.

💡 Explication

Rav Anan bar Tahlifa rapporte la pratique de Chmouel. Du toit au sol (me-igara le-ar'a), il refait le kiddouch. Le déplacement compte donc dans une même maison, dès qu'on quitte un niveau pour un autre.

La première lecture des élèves est écartée. Restera, chez le Roch, le passage d'un coin à un autre coin : là, on ne bénit pas de nouveau.

🖼️ Schéma
Le kiddouch déjà fait tient-il au nouveau lieu ?Chinoui makom : quel déplacement exige un nouveau kiddouchD'une maison à une autre maisonOn refait le kiddouch. Première lecture et conclusion s'accordent.Même maison : toit vers sol, pièce vers pièceChmouel refait le kiddouch. Témoin : Rav Anan bar Tahlifa.Rachi, sur la première lecture : maison vers étage, on ne refait pas.D'un coin à l'autre, même un grand traklinLe kiddouch tient. Le Roch : pas de nouvelle bénédiction.Versions : ici, d'un endroit à l'autre ; plus loin, d'un coin à l'autre.
Maison, toit, coin : où Chmouel fait refaire le kiddouch.
5
וְאַף רַב הוּנָא סָבַר אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה. דְּרַב הוּנָא קַדִּישׁ, וְאִיתְעַקְרָא לֵיהּ שְׁרָגָא, וְעַיַּילִי לֵיהּ לְמָנֵיהּ לְבֵי גְּנָנֵיהּ דְּרַבָּה בְּרֵיהּ דַּהֲוָה שְׁרָגָא וְקַדֵּישׁ וּטְעֵים מִידֵּי, אַלְמָא קָסָבַר: אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה.

Rav Houna aussi estime qu'il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Car Rav Houna fit le kiddouch, sa lampe s'éteignit, on lui fit entrer ses affaires dans la maison de noce de Rabba son fils, où il y avait une lampe ; il fit le kiddouch et goûta quelque chose.

On en déduit qu'il estime : il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas.

💡 Explication

Récit de Rav Houna. Le kiddouch est déjà dit. La lampe s'éteint. On porte ses affaires dans la maison de noce (bei guenana) de son fils Rabba, où une lampe brûle. Il refait le kiddouch et goûte.

Le premier kiddouch ne couvre pas le nouveau lieu du repas. Rav Houna tient donc bi-mekom seouda, comme Chmouel.

🖼️ Schéma
Rav Houna : la lampe s'éteint, il refait le kiddouch1Il faitle kiddouch.2La lampes'éteint.3On porte ses affairesà la noce du fils,où une lampe brûle.4Nouveau kiddouch,puis il goûte.Conclusion : pas de kiddouch hors de l'endroit du repas.
Rav Houna quitte le lieu sans lampe, refait le kiddouch là où il va manger.
6
וְאַף רַבָּה סָבַר אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה. דְּאָמַר אַבַּיֵּי: כִּי הֲוֵינָא בֵּי מָר, כִּי הֲוָה מְקַדֵּשׁ אֲמַר לַן: טְעִימוּ מִידִי, דִּילְמָא אַדְּאָזְלִיתוּ לְאֻושְׁפִּיזָא מִתְעַקְרָא לְכוּ שְׁרָגָא וְלָא מְקַדֵּשׁ לְכוּ בְּבֵית אֲכִילָה, וּבְקִידּוּשָׁא דְהָכָא לָא נָפְקִיתוּ, דְּאֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה.

Rabba aussi estime qu'il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Car Abbaye a dit : lorsque j'étais chez le maître, quand il faisait le kiddouch, il nous disait : goûtez quelque chose, de peur que, le temps d'aller à votre auberge, la lampe ne s'éteigne pour vous, et qu'on ne vous fasse pas le kiddouch dans la maison où vous mangez ; et par le kiddouch d'ici vous ne vous acquittez pas, car il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas.

📜 Rachi (1)
דִּילְמָא מִיתְעַקְרָא לְכוּ שְׁרָגָא וְלָא תֹּאכְלוּ וְאַפֵּי' אַתֶּם הוֹלְכִים לִישֹׁן בְּלֹא אֲכִילָה בְּקִידּוּשָׁא דְּהָכָא לָא נָפְקִיתוּ יְדֵי קִידּוּשׁ (הַיּוֹם) דְּאֵין קָדוֹשׁ כו':
Et vous ne mangeriez pas ; et même si vous allez dormir sans manger, par le kiddouch d'ici vous ne vous acquittez pas du kiddouch du jour, car il n'y a pas de kiddouch, et la suite.
🗂️ Tossefot (2)
טְעִימוּ מִידִי נִרְאֶה דְּהַייְנוּ טְעִימַת לֶחֶם כִּדְאָמְרִינַן בפ"ג דִּשְׁבוּעוֹת (דַּף כב:) כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי נִיטְעֹום מִידִי וְאָזְלִי וְאָכְלִי וְשָׁתוּ וְאִם מוֹעִיל מִינֵי תַּרְגִּימָא לְהַשְׁלִים ג' סְעוּדוֹת שַׁבָּת כְּמוֹ בְּסֻוכָּה הַייְנוּ דַּוְקָא בִּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית אֲבָל לֹא בִּסְעוּדַת עַרְבִית וְשַׁחֲרִית שֶׁהֵם עִיקַּר כְּבוֹד שַׁבָּת:
Il apparaît que c'est une dégustation de pain, comme nous disons au chapitre 3 de Chevouot (22b) : comme disent les gens, goûtons quelque chose, puis ils s'en vont manger et boire. Et si des sortes de friandises (minei targuima) servent à compléter les trois repas du Chabbat, comme pour la soucca, c'est seulement pour le troisième repas, et non pour le repas du soir ni celui du matin, qui sont le fond de l'honneur du Chabbat.
וּבְקִידּוּשָׁא דְהָכָא לָא נָפְקִיתוּ וּמַה שֶׁלֹּא הָיָה מַקְפִּיד עַל סְעוּדַת שַׁבָּת שֶׁלֹּא לֶאֱכֹול בְּלֹא נֵר כִּדְפֵי' בַּקּוּנְטְרֵס הַייְנוּ מִשּׁוּם שֶׁיּוּכְלוּ לַעֲשׂוֹת לְמָחָר שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת אוֹ שֶׁמָּא יוּכְלוּ לֶאֱכֹול בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שָׁם נֵר וְאֵין יַיִן:
Et ce dont il ne se formalisait pas, pour le repas de Chabbat, à savoir de manger sans lampe, comme l'explique le commentaire (Rachi), tient à ceci : ils pourraient accomplir le lendemain les trois repas ; ou bien ils pourraient manger dans un endroit où il y a une lampe, et où il n'y a pas de vin.
💡 Explication

Rabba tient la même règle. Il fait goûter sur place (te'imou midi) avant le départ vers l'auberge (ouchepiza). Si la lampe s'éteint là-bas, il n'y aura pas de kiddouch à l'endroit du manger, et celui de la maison du maître n'acquitte pas.

Rachi : même un départ pour dormir sans manger laisse le kiddouch d'ici sans effet sur le kiddouch du jour. Tossefot : la dégustation est du pain. Les friandises (minei targuima) ne tiennent lieu de repas que pour le troisième repas, pas pour le soir ni le matin.

7
אֵינִי?! וְהָאָמַר אַבַּיֵּי: כֹּל מִילֵּי דְּמָר הֲוָה עָבֵיד כְּרַב, לְבַר מֵהָנֵי תְּלָת דְּעָבֵיד כִּשְׁמוּאֵל: מַתִּירִין מִבֶּגֶד לְבֶגֶד. וּמַדְלִיקִין מִנֵּר לְנֵר. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בִּגְרִירָה.

Est-ce ainsi ?! Or Abbaye a dit : toutes les choses du maître, il les faisait comme Rav, sauf ces trois qu'il faisait comme Chmouel : on détache d'un vêtement à un vêtement ; on allume d'une lampe à une lampe ; et la halakha suit Rabbi Chimone en matière de traînage.

📜 Rachi (1)
כָּל מִילֵּי דְמַר רַבָּה:
Rabba.
🗂️ Tossefot (2)
מַתִּירִין מִבֶּגֶד לְבֶגֶד ואע"ג דִּשְׁמוּאֵל אִית לֵיהּ בְּפֶ' הַתְּכֵלֶת (מְנָחוֹת דַּף מא.) כְּלֵי קֻופְסָא חַייָּבִין בְּצִיצִית מוֹדֶה אִם אֵין צִיצִית לְכָל בְּגָדָיו שֶׁיַּתִּיר צִיצִית מִבֶּגֶד שֶׁמַּצְנִיעוֹ לִיתֵּן בַּבֶּגֶד שֶׁרוֹצֶה לִלְבֹּושׁ וּתְהֵא הַמִּצְוָה עָלָיו:
Bien que Chmouel tienne, au chapitre Ha-tekhelet (Menahot 41a), que les vêtements rangés dans un coffre (klei kufsa) sont soumis aux tsitsit, il convient que, si l'on n'a pas de tsitsit pour tous ses vêtements, on détache les tsitsit d'un vêtement que l'on range, pour les mettre sur le vêtement que l'on veut porter, et que la mitsva repose sur lui.
וַהֲלָכָה כר"ש בִּגְרִירָה קָשֶׁה תִּיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם דְּרַבִּי יוֹחָנָן סָבַר כְּר"ש דְּפָרִיךְ בְּכַמָּה דֻּוכְתֵי (שַׁבָּת דַּף פא:) וְהָא א"ר יוֹחָנָן הֲלָכָה כִּסְתַם מִשְׁנָה וּתְנַן נָזִיר חוֹפֵף וּמְפַסְפֵּס כו' אַלְמָא ס"ל דְּדָבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין מֻותָּר י"ל שֶׁמָּא רַבִּי יוֹחָנָן לָא סָבַר לַהּ כְּוָותֵיהּ בִּגְרִירָה לְפִי שֶׁקָּרוֹב לַעֲשׂוֹת חָרִיץ וְדָמֵי לִפְסִיק רֵישֵׁיהּ:
Difficulté : qu'on le déduise de ce que Rabbi Yo'hanan tient comme Rabbi Chimone. On objecte en plusieurs endroits (Chabbat 81b) : or Rabbi Yo'hanan a dit que la halakha suit une michna anonyme (setam michna), et l'on a appris : un nazir peut frotter et démêler ses cheveux, et la suite. On en déduit qu'il estime permis un acte dont on ne vise pas le résultat (davar she-ein mitkaven). On peut répondre : Rabbi Yo'hanan peut ne pas tenir comme lui pour le traînage, parce que c'est proche de faire un sillon, et que cela ressemble à un pesik reisha (résultat inévitable).
💡 Explication

Objection. Abbaye a dit que Rabba agit comme Rav, sauf trois cas où il suit Chmouel. Ici Rabba suit Chmouel sur le kiddouch, et ce cas manque aux trois.

Les trois indulgences : détacher les tsitsit d'un vêtement pour un autre ; allumer une lampe de 'Hanouka depuis une autre ; la halakha de Rabbi Chimone sur le traînage (gerira).

🖼️ Schéma
Rabba : rigueurs de Rav, sauf trois indulgencesTrois cas où il suit Chmouel, puis le sort du kiddouch1. TsitsitOn détache d'unvêtement vers un autrepour le porter.Rav interdit.Chmouel permet.2. 'HanoukaOn allume une lampedepuis une autre.Rav interdit.Chmouel permet.3. GeriraOn traîne lit, chaiseet banc, sans viserun sillon.Halakha commeRabbi Chimone.Kiddouch : chez Rav, indulgenceLe kiddouch de la synagogue suffirait.Rabba laisse cette indulgence. Il exige le repas sur place.
Les trois cas où Rabba suit Chmouel, et la place du kiddouch parmi les indulgences de Rav.
8
דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: גּוֹרֵר אָדָם מִטָּה כִּסֵּא וְסַפְסָל בַּשַּׁבָּת, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְכַּוֵּין לַעֲשׂוֹת חָרִיץ.

Car on a enseigné : Rabbi Chimone dit : on traîne un lit, une chaise et un banc le Chabbat, à condition de ne pas avoir l'intention de faire un sillon.

💡 Explication

La beraïta de la gerira. Rabbi Chimone permet de traîner lit, chaise et banc le Chabbat, à condition de ne pas viser un sillon (harits).

C'est le cas de davar che-ein mitkaven : un résultat qu'on ne vise pas. Rabba retient cette halakha, qui est une indulgence face à Rav.

9
כְּחֻומְרֵי דְרַב הֲוָה עָבֵיד, כְּקֻולֵּי דְּרַב לָא הֲוָה עֲבִיד.

Les rigueurs de Rav, il les pratiquait ; les indulgences de Rav, il ne les pratiquait pas.

📜 Rachi (2)
כְּחָומְרוֹ דְּרַב הֲוָה עֲבִיד בַּר מֵהָנֵי תְּלָת דְּעָבֵיד לְקֻולָּא כִּשְׁמוּאֵל:
Sauf ces trois cas, qu'il pratiquait avec indulgence, comme Chmouel.
כְּקֻולֵּי דְּרַב כְּגוֹן קִידּוּשׁ לָא עֲבִיד:
Par exemple le kiddouch, il ne le pratiquait pas.
💡 Explication

Réponse. Rabba pratique les rigueurs de Rav (houmrot). Les indulgences de Rav (koulot), il les laisse.

Les trois cas cités sont des indulgences de Chmouel face aux rigueurs de Rav : Rabba les prend. Le kiddouch de la synagogue, chez Rav, est une indulgence. Rabba garde la rigueur de Chmouel : le repas à l'endroit du kiddouch.

10
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף יְדֵי יַיִן נָמֵי יָצְאוּ. וְאַזְדָּא רַבִּי יוֹחָנָן לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רַבִּי חָנִין בַּר אַבָּיֵי אָמַר רַבִּי פְּדָת אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֶחָד שִׁינּוּי יַיִן,

Et Rabbi Yo'hanan a dit : même du vin, ils se sont aussi acquittés. Et Rabbi Yo'hanan suit son raisonnement, car Rabbi Hanin bar Abbaye a dit que Rabbi Pedat a dit que Rabbi Yo'hanan a dit : aussi bien un changement de vin,

📜 Rachi (2)
ה"ג וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר אַף יְדֵי יַיִן נָמֵי יָצְאוּ:
Voici la version : Et Rabbi Yo'hanan a dit : même du vin, ils se sont aussi acquittés.
אֶחָד שִׁינּוּי יַיִן שֶׁהֵבִיאוּ לוֹ יַיִן מֵחָבִית אַחֶרֶת:
On lui a apporté du vin d'un autre tonneau.
🗂️ Tossefot (2)
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר אַף יְדֵי יַיִן יָצְאוּ וּמַייְרֵי שֶׁשָּׁתוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת אע"ג דִּלְעִנְיַן קִידּוּשׁ יָצְאוּ בִּשְׁמִיעָה כִּדְפֵי' לְעֵיל לְעִנְיַן יַיִן לֹא פָּטַר אא"כ שָׁתָה דְּהָוֵי הֶפְסֵק כִּדְאָמְרִי' בְּפָ' כֵּיצַד מְבָרְכִין (בְּרָכוֹת דַּף מ.) גַּבֵּי הַמּוֹצִיא שֶׁאִם הִפְסִיק שֶׁצָּרִיךְ לַחֲזֹור וּלְבָרֵךְ:
Et il s'agit du cas où ils ont bu à la synagogue. Bien que, pour le kiddouch, on s'acquitte par l'audition, comme on l'a expliqué plus haut, pour le vin on n'est dispensé que si l'on a bu : sinon il y a interruption, comme nous disons au chapitre Keitsad mevarekhin (Berakhot 40a) au sujet de ha-motsi : si l'on a interrompu, il faut revenir et bénir.
שִׁינּוּי יַיִן א"צ לְבָרֵךְ. מִיהוּ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב צָרִיךְ לְבָרֵךְ כִּדְאָמְרִינַן בְּהָרוֹאֶה (שָׁם דַּף נט:) וּפִי' רַשְׁבָּ"ם דַּוְוקָא הֵיכָא דִּמְשֻׁובָּח מִן הָרִאשׁוֹן וְכֵן בַּהֲלָכוֹת גְּדוֹלוֹת וְכֵן מַשְׁמַע בִּירוּשַׁלְמִי דְּסוֹף כֵּיצַד מְבָרְכִין דְּקָאָמַר אַבָּא בַּר רַב הוּנָא אָמַר יַיִן חָדָשׁ וְיָשָׁן צָרִיךְ לְבָרֵךְ שִׁינּוּי יַיִן אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ שִׁינּוּי מָקוֹם צָרִיךְ לְבָרֵךְ הֶיסַּח הַדַּעַת כְּמוֹ שֶׁהוּא שִׁינּוּי מָקוֹם מַשְׁמַע שֶׁרוֹצֶה לוֹמַר דְּיַיִן חָדָשׁ וְיָשָׁן צָרִיךְ לְבָרֵךְ לְפִי שֶׁהַיָּשֵׁן טוֹב מִן הֶחָדָשׁ אֲבָל שִׁינּוּי יַיִן סְתָם אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ כֵּיוָן שֶׁאֵין יָדוּעַ שֶׁהַשֵּׁנִי מְשֻׁובָּח מִיהוּ עֻובְדָּא דְּבָתַר הָכִי פְּלִיג עָלֶיהָ דְּקָאָמַר דְּעַל כָּל חָבִית וְחָבִית מְבָרֵךְ מֶה הָיָה מְבָרֵךְ וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק בְּשֵׁם רַבִּי בָּרוּךְ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב מַשְׁמַע בְּכָל עִנְיָן אֲפִילּוּ מִטָּבָא לְבִישָׁא מִיהוּ יֵשׁ לִדְחוֹת שֶׁהָיָה מְבָרֵךְ לְפִי שֶׁלֹּא הָיָה מַכִּירוֹ אֲבָל אִם יָדוּעַ שֶׁהַשֵּׁנִי גָּרוּעַ לֹא וְנִרְאֶה דַּאֲפִילּוּ הַשֵּׁנִי גָּרוּעַ מְבָרֵךְ דְּעַל רִיבּוּי יֵינוֹת הוּא מְבָרֵךְ וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה הָאַחֲרוֹן רַע יוֹתֵר מִדַּאי שֶׁאֵין יְכוֹלִין לִשְׁתּוֹתוֹ אֶלָּא מִדֹּוחַק וְצָרִיךְ לְבָרֵךְ הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב בֵּין בִּשְׁעַת סְעוּדָה בֵּין שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת סְעוּדָה וְיָחִיד אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ אִי לֵיכָּא אַחַרְיַנָא בַּהֲדֵיהּ כִּדְמוֹכַח בְּהָרוֹאֶה (שָׁם) וְדַוְקָא בְּיַיִן מְבָרְכִין לְפִי שֶׁזִּיבְּלוּ כַּרְמֵיהֶן בִּדְמֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְהַטּוֹב שֶׁלֹּא הִסְרִיחוּ וְהַמֵּטִיב שֶׁנִּיתְּנוּ לִקְבוּרָה:
Un changement de vin n'exige pas de bénir. Toutefois, ha-tov ve-ha-metiv, il faut le dire, comme nous disons dans Ha-roé (Berakhot 59b). Le Rashbam explique : seulement lorsque le second est meilleur que le premier. De même dans les Halakhot Gedolot. De même il ressort du Yerouchalmi, à la fin de Keitsad mevarekhin, où l'on dit : Abba bar Rav Houna a dit : vin nouveau et vin vieux, il faut bénir ; un changement de vin n'exige pas de bénir ; un changement de lieu, il faut bénir. Le détournement de l'attention (heisseah ha-daat) équivaut à un changement de lieu. Le sens visé : un vin nouveau et un vin vieux exigent une bénédiction, parce que le vieux est meilleur que le nouveau, tandis qu'un changement de vin sans autre précision n'exige pas de bénédiction, puisqu'on ignore si le second est meilleur. Toutefois le fait rapporté ensuite le contredit : il dit que sur chaque tonneau on bénit. Que bénissait-il ? Rabbi Yitshak a dit au nom de Rabbi : Baroukh ha-tov ve-ha-metiv. Cela se laisse entendre dans tous les cas, même d'un meilleur vers un moins bon. On peut écarter cette lecture : il bénissait parce qu'il ne connaissait pas ce vin ; si l'on sait que le second est inférieur, on ne bénit pas. Il apparaît qu'on bénit même si le second est inférieur, car on bénit sur l'abondance des vins, à condition que le dernier ne soit pas mauvais au point qu'on ne puisse le boire que par contrainte. Il faut dire ha-tov ve-ha-metiv pendant le repas comme hors du repas. Un particulier n'a pas à la dire s'il n'y a personne d'autre avec lui, comme il est prouvé dans Ha-roé (là-bas). On ne dit cette bénédiction que sur le vin, parce qu'ils ont fumé leurs vignes avec le sang d'Israël : ha-tov, qu'ils n'ont pas pourri ; ha-metiv, qu'on les a donnés à la sépulture.
💡 Explication

Rabbi Yo'hanan dépasse Rav : même du vin, ils se sont acquittés par le kiddouch de la synagogue. Il suit son avis sur le chinoui yayin, le changement de vin. La phrase s'arrête ici ; la suite est au daf suivant.

Rachi : l'autre vin sort d'un autre tonneau. Tossefot : pour le vin, il faut avoir bu à la synagogue. L'audition acquitte le kiddouch. Elle ne dispense pas la bénédiction du vin, à cause de l'interruption (hefsek), comme pour ha-motsi (Berakhot 40a).

Ha-tov ve-ha-metiv se dit sur un second vin. Le Rashbam la réserve au vin meilleur. Tossefot la maintient aussi sur un vin moindre, au titre de l'abondance des vins, tant que le dernier reste buvable. Un particulier seul ne la dit pas. On ne la dit que sur le vin.

🖼️ Schéma
Changement de vin et ha-tov ve-ha-metivChinoui yayinAutre tonneau.Pas de nouveaubore peri ha-gafen.Rabbi Yo'hanan, et la beraitacitée par le Roch.Ha-tov ve-ha-metivRashbam : vin meilleur.Tossefot : même un vinmoindre, s'il se boit.Pas quand on est seul.Sur le vin seulement.Chinoui makom : la bénédiction du vin est à refaire.
Changement de vin : pas de nouveau bore peri ha-gafen ; ha-tov ve-ha-metiv à part.
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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).