יְדֵי קִידּוּשׁ יָצְאוּ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שָׁתוּ רַק שֶׁיִּטְעֹום הַמְבָרֵךְ אוֹ אֲפִילּוּ אֶחָד מֵהֶם כִּדְמוֹכַח בְּסוֹף בְּכָל מְעָרְבִין (עֵירוּבִין דַּף מ:) וּלְכַתְּחִלָּה צָרִיךְ שֶׁיִּטְעֲמוּ כֻּולָּם וְנִרְאֶה דַּהֲלָכָה כִּשְׁמוּאֵל דְּאָמַר אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה ואע"ג דִּבְעָלְמָא הֲלָכָה כְּרַב בְּאִיסּוּרֵי וְגַם ר' יוֹחָנָן סָבַר לְקַמָּן כְּרַב הָכָא הֲלָכָה כִּשְׁמוּאֵל דְּרַב הוּנָא וְרַבָּה וְאַבַּיֵּי כּוּלְּהוּ סָבְרִי בְּסָמוּךְ אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה וְכֵן פָּסַק בִּמְגִילַּת סְתָרִים וְהַמְקַדֵּשׁ שֶׁדַּעְתּוֹ לֶאֱכֹול בְּמָקוֹם אַחֵר יָכוֹל לְהוֹצִיא אֶת הָאוֹכְלִים שָׁם דִּלְדִידְהוּ הָוֵי מְקוֹם סְעוּדָה וְכֵן מַשְׁמַע דְּמִסְּתָמָא אֶחָד מִבְּנֵי הָעִיר הָיָה מְקַדֵּשׁ בבהכ"נ וּמוֹצִיא הָאוֹרְחִים וְהֵיכָא דְּלֵיכָּא אוֹרְחִים סָמוּךְ לבהכ"נ אֵין לְקַדֵּשׁ דְּהָוְיָא בְּרָכָה לְבַטָּלָה דקי"ל כִּשְׁמוּאֵל וְאֵין לוֹמַר בִּמְקַדֵּשׁ כָּאן עַל דַּעַת שֶׁרוֹצֶה לֶאֱכֹול בְּמָקוֹם אַחֵר מוֹדֶה שְׁמוּאֵל דְּיֵשׁ קִידּוּשׁ וְהָא דִּפְלִיגִי בִּסְתָמָא מִדְּפָרִיךְ וְלִשְׁמוּאֵל לָמָּה לִי לְקַדּוֹשֵׁי בְּבֵי כְנִישְׁתָּא וּמִיהוּ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם בְּבַיִת אֶחָד כְּגוֹן מֵאִיגָּרָא לְאַרְעָא נִרְאֶה דְּמוֹדֶה שְׁמוּאֵל אִם קִידֵּשׁ בְּאִיגָּרָא כְּדֵי לֶאֱכֹול בְּאַרְעָא דַּחֲשִׁיב קִידּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעוּדָה וְכֵן מוּכָח בִּירוּשַׁלְמִי דְּקָאָמַר רַבִּי יַעֲקֹב בְּשֵׁם שְׁמוּאֵל קִידֵּשׁ בְּבַיִת זֶה וְנִמְלַךְ לֶאֱכֹול בְּבַיִת אַחֵר צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ ר' אֲחָא בְּשֵׁם ר' אוֹשַׁעְיָא אָמַר רַב מִי שֶׁסֻּוכָּתוֹ עֲרֵיבָה עָלָיו מְקַדֵּשׁ לֵיל י"ט הָאַחֲרוֹן בְּבֵיתוֹ וְעוֹלֶה וְאוֹכֵל בְּסֻוכָּתוֹ א"ר בּוֹן וְלָא פְּלִיגִי מַאי דְּאָמַר רַב בְּשֶׁלֹּא הָיָה בְּדַעְתּוֹ לֶאֱכֹול בַּבַּיִת שֶׁקִּידֵּשׁ וּמַאי דְּאָמַר שְׁמוּאֵל בְּשֶׁהָיָה בְּדַעְתּוֹ לֶאֱכֹול בַּבַּיִת שֶׁקִּידֵּשׁ וְהָא דְּקָאָמַר וְלָא פְּלִיגִי הַייְנוּ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם בְּחַד בַּיִת וְלָאו דַּוְקָא נְקַט בִּירוּשַׁלְמִי קִידֵּשׁ בְּבַיִת זֶה וְנִמְלַךְ לֶאֱכֹול בְּבַיִת אַחֵר וְיִתְיַישֵּׁב שֶׁלֹּא יַחֲלֹוק הַיְּרוּשַׁלְמִי עִם הַשַּׁ"ס שֶׁלָּנוּ. כָּתַב בְּשֵׁם רַב נַטְרוֹנַאי גָּאוֹן בִּתְשׁוּבוֹת מְקַדְּשִׁין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת וְנוֹתֵן לְתוֹךְ עֵינָיו לִרְפוּאָה כִּדְאָמַר (בְּרָכוֹת ד' מג:) פְּסִיעָה גַּסָּה נוֹטֶלֶת אֶחָד מָתָ"ק מְאוֹר עֵינָיו וְאֵימַת מַהְדְּרָא לֵיהּ בְּקִידּוּשָׁא דְּבֵי שִׁימְשֵׁי וּמִיהוּ בַּאֲבִי הָעֶזְרִי כָּתוּב דְּהַאי רְפוּאָה מָצֵי לְמֶיעְבַּד בְּקִידּוּשׁ שֶׁבְּבֵיתוֹ:
Même s'ils n'ont pas bu, pourvu que celui qui bénit goûte, ou même l'un d'eux, comme il ressort à la fin du chapitre Bekhol me'arvin (Erouvin 40b). En premier lieu, il faut que tous goûtent. Il paraît que la halakha suit Chmouel, qui dit : il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Bien que, d'ordinaire, la halakha suive Rav dans les interdits, et que Rabbi Yo'hanan tienne aussi plus loin comme Rav, ici la halakha suit Chmouel : Rav Houna, Rabba et Abbaye tiennent tous, juste après, qu'il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. C'est aussi la décision de la Meguilat Setarim. Celui qui fait le kiddouch avec l'intention de manger ailleurs peut acquitter ceux qui mangent là, car pour eux c'est l'endroit du repas. C'est aussi ce qui ressort : d'ordinaire, l'un des gens de la ville faisait le kiddouch à la synagogue et acquittait les hôtes. Là où il n'y a pas d'hôtes près de la synagogue, on ne fait pas le kiddouch : ce serait une bénédiction vaine, puisque nous tenons comme Chmouel. On ne peut pas dire : celui qui fait le kiddouch ici avec l'intention de manger ailleurs, Chmouel convient qu'il y a kiddouch, et ils ne divergent que dans le cas sans précision. Car on objecte : selon Chmouel, à quoi bon faire le kiddouch à la synagogue ? Toutefois, d'un endroit à l'autre dans une même maison, par exemple du toit au sol, il paraît que Chmouel convient : s'il a fait le kiddouch sur le toit afin de manger en bas, cela compte comme un kiddouch à l'endroit du repas. Le Yerouchalmi le montre aussi. Rabbi Yaakov au nom de Chmouel : s'il a fait le kiddouch dans cette maison et s'est ravisé pour manger dans une autre maison, il doit refaire le kiddouch. Rabbi Aha au nom de Rabbi Ochaya a dit que Rav a dit : celui à qui sa souka est chère fait le kiddouch la dernière nuit de fête dans sa maison, puis monte et mange dans sa souka. Rabbi Boun a dit : et ils ne divergent pas. Ce que Rav a dit vise le cas où il n'avait pas l'intention de manger dans la maison du kiddouch. Ce que Chmouel a dit vise le cas où il avait l'intention de manger dans la maison du kiddouch. Et le mot velo peligi, ils ne divergent pas, vise le passage d'un endroit à l'autre dans une seule maison. Le Yerouchalmi n'a pas pris au pied de la lettre le cas : il a fait le kiddouch dans cette maison et s'est ravisé pour manger dans une autre. Ainsi le Yerouchalmi s'accorde avec notre Talmud. Il est écrit au nom de Rav Natronaï Gaon, dans les responsa : on fait le kiddouch à la synagogue et l'on en met dans ses yeux pour la guérison, comme il est dit (Berakhot 43b) : un grand pas ôte un cinq-centième de la lumière de ses yeux, et quand la lui rend-on ? Au kiddouch de la sortie du Chabbat. Toutefois, dans l'Avi ha-Ezri, il est écrit que cette guérison peut se faire avec le kiddouch de sa maison.
יְדֵי יַיִן לֹא יָצְאוּ וְחַייָּבִין לְבָרֵךְ בְּבֵיתָם בפה"ג מִשּׁוּם שִׁינּוּי מָקוֹם אֲבָל מַשְׁמַע אִם קִידֵּשׁ בְּבֵיתוֹ עַל שֻׁולְחָנוֹ שׁוּב א"צ לְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן תּוֹךְ הַסְּעוּדָה אע"ג דְּסָבַר יֵשׁ קִידּוּשׁ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה וְלֹא שַׁיָּיךְ קִידּוּשׁ לַסְּעוּדָה א"כ אִם הִבְדִּיל עַל שֻׁולְחָנוֹ פָּטוּר מִלְּבָרֵךְ עַל הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אע"ג דְּיֵשׁ הַבְדָּלָה שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה לכ"ע וְהָכָא יֵשׁ לִדְחוֹת דְּאִיכָּא לְמֵימַר דְּלָא פָּטַר אא"כ רוֹצֶה לִשְׁתּוֹת לִפְנֵי הַמָּזוֹן אֲבָל תּוֹךְ הַמָּזוֹן לֹא פָּטַר אַךְ יֵשׁ לְהָבִיא רְאָיָה מִכְּיָצֹד מְבָרְכִין (שָׁם ד' מב.) דִּתְנַן בֵּירַךְ עַל הַיַּיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פּוֹטֵר אֶת הַיַּיִן שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן פִּי' שֶׁהָיוּ רְגִילִין לִשְׁתּוֹת אַחַר הַסְּעוּדָה לִפְנֵי ברהמ"ז מַשְׁמַע דכ"ש שֶׁפּוֹטֵר הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן שֶׁלֹּא בָּא אֶלָּא לִשְׁרוֹת אֲכִילָה שֶׁבְּמֵעָיו וַאֲפִילּוּ לְמָאֵן דְּאָמַר הָתָם בַּגְּמָרָא יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן לֹא פָּטַר יַיִן שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן הַייְנוּ מִשּׁוּם דְּאֵין יַיִן שֶׁבָּא לִשְׁרוֹת פּוֹטֵר אֶת הַיַּיִן הַבָּא לִשְׁתּוֹת אֲבָל יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן שֶׁבָּא לִשְׁתּוֹת דְּעָדִיף טְפֵי כ"ע מוֹדוֹ דְּפוֹטֵר אֶת הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן וְעוֹד אִם צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן מַאי קָאָמַר יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פּוֹטֵר אֶת שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן תִּיפּוֹק לֵיהּ דְּפָטְרוּ יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן לָמֶ"ד הָתָם דְּפוֹטֵר וְדֹוחַק לוֹמַר בְּשֶׁלֹּא שָׁתוּ יַיִן תּוֹךְ הַסְּעוּדָה ואע"ג דְּהָתָם מוּקֵי לָהּ בְּשַׁבָּתוֹת וי"ט וּבִשְׁעַת הַקָּזַת דָּם שֶׁאָדָם קוֹבֵעַ סְעֻודָּתוֹ עַל הַיַּיִן ה"ה בְּחוֹל נָמֵי אִם דַּעְתּוֹ לִשְׁתּוֹת יַיִן בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֶלָּא נְקַט שַׁבָּתוֹת וְי"ט דְּאָז רְגִילוּת לִקְבֹּועַ סְעֻודָּתוֹ עַל הַיַּיִן וְתֵדַע דבי"ט אִם נִמְלַךְ וְאֵין בְּדַעְתּוֹ לִשְׁתּוֹת יַיִן לֹא פָּטַר מַשְׁמַע דְּהַכֹּל תָּלוּי בְּדַעְתּוֹ הִלְכָּךְ אִם בֵּירֵךְ עַל הַיַּיִן לִפְנֵי הַמָּזוֹן וְדַעְתּוֹ לִשְׁתּוֹת בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן א"צ לְבָרֵךְ אַחֲרָיו עַל הַגֶּפֶן וְלֹא תּוֹךְ הַמָּזוֹן בפה"ג אֲבָל אִם נִמְלַךְ אֵינוֹ פּוֹטֵר וְגַם צָרִיךְ לְבָרֵךְ אַחֲרָיו בְּרָכָה מֵעֵין שָׁלֹשׁ:
Et ils doivent bénir chez eux bore peri ha-gafen, à cause du changement de lieu. Mais il ressort que, s'il a fait le kiddouch chez lui sur sa table, il n'a plus à bénir sur le vin au cours du repas. Bien qu'il tienne qu'il existe un kiddouch hors de l'endroit du repas, et que le kiddouch ne soit pas lié au repas, il s'ensuit que, s'il a fait la havdala sur sa table, il est dispensé de bénir sur le vin au cours du repas, bien que, de l'avis de tous, il existe une havdala hors de l'endroit du repas. Ici, on peut repousser : il ne dispense que s'il veut boire avant le repas ; au cours du repas, il ne dispense pas. On peut toutefois apporter une preuve du chapitre Keitsad mevarekhin (là, folio 42a). La michna enseigne : s'il a béni sur le vin d'avant le repas, cela dispense du vin d'après le repas. Explication : ils avaient coutume de boire après le repas, avant le birkat ha-mazon. Il en ressort, à plus forte raison, que cela dispense du vin au cours du repas, qui ne vient que pour imbiber l'aliment dans ses entrailles. Même selon celui qui dit là, dans la Guemara, que le vin du cours du repas ne dispense pas du vin d'après le repas : c'est que le vin venu pour imbiber ne dispense pas du vin venu pour être bu. Le vin d'avant le repas, venu pour être bu, a plus de poids : tous conviennent qu'il dispense du vin du cours du repas. De plus, s'il fallait bénir au cours du repas, que signifie : le vin d'avant le repas dispense de celui d'après ? Il suffirait que le vin du cours du repas l'ait déjà dispensé, selon celui qui dit là qu'il dispense. Et il est forcé de placer le cas là où ils n'ont pas bu de vin au cours du repas. Bien que, là, on l'établisse pour les Chabbats, les jours de fête et l'heure de la saignée, où l'homme fixe son repas sur le vin, il en va de même en semaine s'il a l'intention de boire du vin au cours du repas. On n'a nommé les Chabbats et les jours de fête que parce qu'alors on a coutume de fixer son repas sur le vin. Et sache : un jour de fête, s'il s'est ravisé et n'a pas l'intention de boire de vin, cela ne dispense pas. Tout dépend donc de son intention. Dès lors, s'il a béni sur le vin avant le repas et qu'il a l'intention d'en boire au cours du repas, il n'a pas à bénir ensuite al ha-gafen, ni au cours du repas bore peri ha-gafen. S'il s'est ravisé, cela ne dispense pas, et il doit aussi dire ensuite une bénédiction du genre des trois.