גְּמ' תַּנְיָא לֹא יֹאכַל אָדָם בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וּבְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים מט' שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה וּלְמַעְלָה כְּדֵי שֶׁיִּכָּנֵס לַשַּׁבָּת כְּשֶׁהוּא תָּאֵב דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. וקי"ל הֲלָכָה כְּר' יוֹסֵי מֵחֲבֵירוֹ. וּמַתְנִיתִין דְּעַרְבֵי פְּסָחִים ד"ה הִיא דְּמוֹדֶה ר' יוֹסֵי בְּעֶרֶב הַפֶּסַח שֶׁלֹּא יַתְחִיל הַסְּעוּדָה מט' שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה וָמַעְלָה מִשּׁוּם חִיּוּבָא דְּמַצָּה וּבְעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת ובעי"ט הֵיכָא דְּאַתְחִיל לֵיהּ מִקַּמֵּי ט' שָׁעוֹת וְאִימְּשִׁיךְ לֵיהּ בִּסְעוֹדְתֵּיהּ עַד דְּקַדֵּישׁ לֵיהּ יוֹמָא פְּרִיס לֵיהּ לְמַפָּה עַל הַשֻּׁלְחָן וּמְקַדֵּשׁ וַהֲדַר גָּמַר לֵיהּ לִסְעוֹדְתֵּיהּ. דְּתַנְיָא מַפְסִיקִין לְשַׁבָּת דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר אֵין מַפְסִיקִין. וּמַעֲשֶׂה בְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי שֶׁהָיוּ מְסֻובִּין בְּעַכּוֹ וְקִדֵּשׁ עֲלֵיהֶן הַיּוֹם וְאָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל לְר' יוֹסֵי רְצוֹנְךָ שֶׁנַּפְסִיק וְנִיחוּשׁ לְדִבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה חֲבֵרֵנוּ. אָמַר לוֹ בְּכָל יוֹם אַתָּה מְחַבֵּב דְּבָרַי בִּפְנֵי רַבִּי יְהוּדָה וְעַכְשָׁיו אַתָּה מְחַבֵּב דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה בְּפָנַי. הֲגַם לִכְבּוֹשׁ אֶת הַמַּלְכָּה עִמִּי בַּבָּיִת. א"ל א"כ לֹא נַפְסִיק שֶׁמָּא יִרְאוּ הַתַּלְמִידִים וְיִקְבְּעוּ הֲלָכָה לְדוֹרוֹת אָמְרוּ לֹא זָזוּ מִשָּׁם עַד שֶׁקָּבְעוּ הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. תֵּימַהּ הוּא עַל לְשׁוֹן רִי"ף שֶׁכָּתַב שֶׁמּוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּעֶרֶב הַפֶּסַח שֶׁלֹּא יַתְחִיל בִּסְעוּדָה מִתֵּשַׁע שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה אַלְמָא דִּסְבִירָא לְרַבִּי יוֹסֵי דִּבְעֶרֶב שַׁבָּת שָׁרִי אַף לְהַתְחִיל וּפָסַק הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ. וַהֲדַר תּוּ קָאָמַר וְעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים הֵיכָא דְּאַתְחִיל לֵיהּ מִקַּמֵּי תֵּשַׁע שָׁעוֹת וְאִימְּשִׁיךְ לֵיהּ וְכוּ' אַמַּאי נְקַט מִקַּמֵּי תֵּשַׁע שָׁעוֹת. וְהָרַמְבַּ"ן כָּתַב שֶׁמָּצָא בְּהִלְכוֹת רַב אִלְפָּס זַ"ל מְדֻוייֶּקֶת הֵיכָא דְּאַתְחִיל מִקַּמֵּי דְּקַדֵּישׁ יוֹמָא. אֲבָל בַּהֲלָכוֹת גְּדוֹלוֹת כָּתַב מִן תֵּשַׁע שָׁעוֹת דִּמְעַלֵּי שַׁבְּתָא וּמַעֲלֵי יוֹמָא טָבָא לָא מִתַּבְעִי לֵיהּ לְאִינִישׁ מִיתְּחִיל בִּסְעוּדְתָא דְּתַנְיָא לֹא יֹאכַל אָדָם וְכוּ' וַאֲפִילּוּ רַבִּי יוֹסֵי לֹא אָמַר אֶלָּא דְּאִי אַתְחִיל לֹא מַפְסִיק אֲבָל לְכַתְּחִלָּה לֹא יַתְחִיל. וְהָא לֵיתָא דְּהָא אָמְרִינַן בִּשְׁמַעְתִּין אֶלָּא הָא דְּקָתָנֵי וְשָׁוִין שֶׁמַּתְחִילִין אֵימָתַי אִי בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים הָא מִיפְּלִיג פְּלִיגִי אַלְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי שָׁרִי אַף לְהַתְחִיל. וה"ר יְשַׁעְיָה מִטְרָאנִי הֵבִיא רְאָיָה לְדִבְרֵי הֲלָכוֹת גְּדוֹלוֹת מִדְּאִיצְטְרִיךְ לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן לִפְסֹוק הֲלָכָה כְּר' יוֹסֵי בְּעֶרֶב שַׁבָּת לְהַפְסָקָה מִכְּלָל דְּלָא סְבִירָא לֵיהּ כְּוָותֵיהּ בְּהַתְחָלָה. דְּאִי סָבַר כְּוָותֵיהּ הַשְׁתָּא לְהַתְחִיל שָׁרִי כָּל שֶׁכֵּן שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהַפְסִיק אֶלָּא שְׁמַע מִינָּה דַּוְקָא בְּהַפְסָקָה פָּסַק כְּוָותֵיהּ וְלֹא בְּהַתְחָלָה. וְהָא לֵיתָא דא"כ תִּיקְשֵׁי לָךְ לְרַבִּי יוֹסֵי גּוּפֵיהּ מַאי אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ לְאַשְׁמוֹעִינַן דְּאֵין מַפְסִיקִין הַשְׁתָּא אַתְחוֹלֵי מַתְחֲלִינַן אִיפְּסוֹקֵי מִיבְּעֵי אֶלָּא וַדַּאי כְּמוֹ שֶׁפֵּירֵשׁ רִ"י דִּתְרֵי מִילֵּי נִינְהוּ דְּאֶפְשָׁר דאע"ג דְּשָׁרֵי רַבִּי יוֹסֵי לְהַתְחִיל וְלָא חָיֵישׁ לִיכָּנֵס כְּשֶׁהוּא תָּאֵב מִכָּל מָקוֹם לִכְשֶׁתֶּחְשַׁךְ צָרִיךְ לְהַפְסִיק מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת הִלְכָּךְ אע"ג דְּרַבִּי יוֹחָנָן סָבַר כְּרַבִּי יוֹסֵי בַּהַתְחָלָה הֻוצְרַךְ לִפְסֹוק כְּמוֹתוֹ בְּהַפְסָקָה וְכֵן פָּסְקוּ רַשְׁבָּ"ם ור"י דְּמֻותָּר לְהַתְחִיל בִּסְעוּדָה בְּעֶרֶב שַׁבָּת עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. וְכֵן מוֹכַחַת סְתָם מַתְנֵי' מִדְּתָנֵי עַרְבֵי פְּסָחִים עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ מִכְּלָל דִּבְעֶרֶב שַׁבָּת וְי"ט שָׁרִי. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל אֵין הֲלָכָה לֹא כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר אָדָם מַפְסִיק סְעֻודָּתוֹ וְעוֹקֵר אֶת הַשֻּׁלְחָן וּמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וּמְקַדֵּשׁ וְאַחַ"כּ גּוֹמֵר סְעֻודָּתוֹ. וְלֹא כְּרַבִּי יוֹסֵי דְּאָמַר גּוֹמֵר סְעֻודָּתוֹ וְאַחַר כָּךְ מְקַדֵּשׁ. אֶלָּא פּוֹרֵס מַפָּה וּמְקַדֵּשׁ וְאַחַר כָּךְ שָׁרֵי הַמּוֹצִיא וְגוֹמֵר לִסְעוֹדְתֵּיהּ וּמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן. מִדְּלָא הֵבִיא רַב אִלְפָּס דִּבְרֵי רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא דְּאָמְרִי הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בְּעֶרֶב הַפֶּסַח וְאוֹקֵימְנָא לָהּ לְהַפְסָקָה מִכְּלָל דְּאִיהוּ לָא מְפַלֵּיג בְּהַפְסָקָה בֵּין פֶּסַח וּבֵין שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וּבְכוּלְּהוּ פְּסִיק כִּשְׁמוּאֵל דְּפוֹרֵס מַפָּה וּמְקַדֵּשׁ. וּמַה שֶׁכָּתַב לְעֵיל בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וּבְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים הֵיכָא דְּאַתְחִיל וְכוּ' פְּרִיס מַפָּה וְכוּ' וְלֹא הִזְכִּיר עֶרֶב הַפֶּסַח מִשּׁוּם דְּהָוֵי בִּכְלַל עַרְבֵי יָמִים טוֹבִים דִּלְעִנְיַן הַפְסָקָה אֵין טַעַם לְחַלֵּק בֵּינֵיהֶם דְּבִשְׁלָמָא לְעִנְיַן הַתְחָלָה מִשּׁוּם חִיּוּבָא דְּמַצָּה רָאוּי לְחַלֵּק בֵּינֵיהֶם כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל מַצָּה לְתֵיאָבוֹן. אֲבָל בְּהַפְסָקָה שֶׁהוּא מִשּׁוּם כְּבוֹד שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב אֵין טַעַם לְחַלֵּק בֵּינֵיהֶם. וְאִם תֹּאמַר כֵּיוָן דְּחָזֵינַן דָּר' יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא וְר' יוֹחָנָן מְפַלְּגִי בְּהַפְסָקָה בֵּין פֶּסַח לְשַׁבָּת הֵיכִי שַׁבְקִינְהוּ רַב אִלְפָּס וּפָסַק כִּשְׁמוּאֵל. וְנִרְאֶה לִי דְּרַב אִלְפָּס סָבַר כְּשִׁינּוּיָא דְּרַב פָּפָּא דְּהוּא בָּתְרָאָה דְּמוּקִי מַתְנֵי' כְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי פְּלִיג אַף בְּעֶרֶב הַפֶּסַח וְרַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא בְּהַתְחָלָה אַיְּירִי וְלָא בְּהַפְסָקָה וּבָרַיְיתָא בָּתְרָייְתָא מְשַׁבֵּשׁ לָהּ מִן קָדַם קַמַּיְיתָא ואע"ג דְּרַב פִּנְחָס בְּרֵיהּ דְּרַב אַמֵּי קַבָּלָה וּמִשּׁוּם הָכִי קָאָמַר הַשַּׁ"ס אֶלָּא מְחַווַּרְתָּא כִּדְרַב הוּנָא מִסְתַּבְּרָא לֵיהּ לְרַב אִלְפָּס לְשַׁבֵּשׁ בָּתְרָיְיתָא וּלְאוֹקְמֵי לְשִׁינּוּיָא דְּרַב פַּפָּא כְּדֵי שֶׁלֹּא נִצְטָרֵךְ לְחַלֵּק בְּהַפְסָקָה בֵּין שַׁבָּת לְפֶסַח דְּיוֹתֵר מִסְתַּבֵּר לְהַחְמִיר בְּהַפְסָקָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם כְּבוֹד שַׁבָּת מִבְּפָסַח וְשִׁינּוּיָא דְּחִיקָא הוּא דְּשָׁנֵי רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק כְּדֵי לְהַעֲמִיד דִּבְרֵי רַב הוּנָא וְלָא אָזְלִינַן בָּתְרֵיהּ אֶלָּא אָמְרִינַן מֵחֲמַת קֻושְׁיָא זוֹ דְּפָרִיךְ הַשַּׁ"ס לְרַב הוּנָא מִדְּרַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא הָדַר בֵּיהּ הַשַּׁ"ס מֵהַאי דְּקָאָמַר אֶלָּא מְחַווַּרְתָּא כִּדְרַב הוּנָא וּמוֹקְמִינָא לְשִׁינּוּיָא דְּרַב פַּפָּא וּמִשֶּׁבָּיְשַׁנָא לְבָרַיְיתָא בָּתְרָייְתָא וְרַב פִּנְחָס שֶׁקִּבְּלָהּ לָא הָוֵי שֹׁמֵיעַ לֵיהּ הַךְ קַמַּייְתָא. אוֹמֵר אֲנִי שֶׁזּוֹ הִיא סְבָרַת רַב אִלְפָּס וּסְבָרָא נְכוֹנָה הִיא וְלֹא כְּמוֹ שֶׁפָּסַק רַשְׁבָּ"ם לְעִנְיַן הַפְסָקָה הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹחָנָן בְּעֶרֶב הַפֶּסַח וְכִשְׁמוּאֵל בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים. כָּךְ דַּנְתִּי דַּעַת רַב אִלְפָּס. אֶלָּא שֶׁנִּסְתַּכַּלְתִּי בְּרֵאשִׁית דְּבָרָיו שֶׁכָּתַב וּמַתְנִיתִין דְּעֶרֶב הַפֶּסַח דִּבְרֵי הַכֹּל הִיא דְּמוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּעֶרֶב הַפֶּסַח שֶׁלֹּא יַתְחִיל וְכוּ' נִמְצָא דְּסָבַר כְּאוֹקִימְתָּא דְּרַב הוּנָא וּלְפִי זֶה לֹא יָכֹולְתִּי לְתָרֵץ דע"כ לִדְבָרָיו דְּרַב הוּנָא צ"ל דְּר' יוֹחָנָן וְר' יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא בְּהַפְסָקָה אַיְּירִי וְלָמָּה לֹא הֵבִיא דִּבְרֵיהֶם לִפְסֹוק כְּמוֹתָם בְּהַפְסָקָה דְּעֶרֶב הַפֶּסַח. וּמִכָּל מָקוֹם מַה שֶׁכָּתַבְתִּי דְּבָרִים נְכוֹחִים הֵם וְיֵשׁ לִסְמֹוךְ עֲלֵיהֶם דְּאַף בְּעֶרֶב הַפֶּסַח סַגִּי בִּפְרִיסַת מַפָּה וְכֵן פָּסַק הר"ז הַלֵּוִי וְהָרַמְבַּ"ן זַ"ל. וּמַה שֶׁכָּתַב רַב אִלְפָּס וַהֲדַר שָׁרֵי הַמּוֹצִיא וְגוֹמֵר סְעֻודָּתוֹ הִקְשָׁה עָלָיו הר"ז הַלֵּוִי אִילּוּ הָיָה צָרִיךְ לְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא הֲוָה טָעוּן בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אַסְּעוּדָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁלֹּא מָצִינוּ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אַחַת לִשְׁתֵּי בְּרָכוֹת שֶׁל הַמּוֹצִיא וְעוֹד דְּחָזֵינַן לְקַמָּן גַּבֵּי חֲבֵרִים שֶׁהָיוּ מְסֻובִּין דִּתְפִלָּה לָא הֲוָה הֶפְסֵק לְהַצְרִיךְ הַמּוֹצִיא וכ"ש קִידּוּשׁ וְלָא קַשְׁיָא מִידִי דְּאַף עַל פִּי שֶׁטָּעוּן הַמּוֹצִיא אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל מַה שֶּׁאָכַל כִּדְאִיתָא בְּפֶרֶק כָּל הַבָּשָׂר (חֻולִּין דַּף קז:) הַשַּׁמָּשׁ מְבָרֵךְ עַל כָּל פְּרוּסָה וּפְרוּסָה מִשּׁוּם דְּהָוֵי כְּנִמְלָךְ שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ אִם יִתְּנוּ לוֹ יוֹתֵר וְצָרִיךְ לְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא עַל כָּל פְּרוּסָה וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל מַה שֶּׁאָכַל מִדְּלָא קָאָמַר מְבָרֵךְ אַחַר כָּל פְּרוּסָה וּפְרוּסָה. וּמַה שֶׁהִקְשָׁה מִתְּפִלָּה תֵּירֵץ ה"ר יוֹנָה דְּלָא דָּמֵי דְּהָכָא כֵּיוָן שֶׁקִּדֵּשׁ הַיּוֹם נֶאֶסְרָה עָלָיו אֲכִילָה הִלְכָּךְ כְּמִי שֶׁנִּגְמְרָה אֲכִילָה הָרִאשׁוֹנָה דָּמֵי וּכְשֶׁאָכַל אַחַר הַקִּידּוּשׁ הָוֵי הַתְחָלַת אֲכִילָה אַחֶרֶת וְצָרִיךְ לַחֲזֹור וּלְבָרֵךְ וּמִיהוּ קָשֶׁה לְרַב אִלְפָּס מֵהָא דְּאָמְרִינַן בִּירוּשַׁלְמִי פ"ק דִּבְרָכוֹת הֵל' ו' גַּבֵּי הָא דְּאָמַר בְּרָכָה הַסְּמוּכָה לַחֲבֶירְתָּהּ אֵינָהּ פּוֹתַחַת בְּבָרוּךְ וּפָרִיךְ וַהֲרֵי קִידּוּשׁ פִּי' דִּסְמוּכָה לבפה"ג וּפוֹתַחַת בְּבָרוּךְ וּמְשַׁנֵּי שַׁנְיָא שֶׁאִם הָיָה אוֹכֵל מִבְּעוֹד יוֹם וּמָשַׁךְ סְעֻודָּתוֹ עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ הַיּוֹם אֵינוֹ אוֹמֵר בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן. וְאִילּוּ הָיָה קִידּוּשׁ הֶפְסֵק לְהַצְרִיךְ הַמּוֹצִיא מִשּׁוּם דְּנֶאֶסְרָה עָלָיו הָאֲכִילָה הוּא הַדִּין דְּנֶאֶסְרָה עָלָיו הַשְּׁתִיָּה וְצָרִיךְ לְבָרֵךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן קֹודֶם קִידּוּשׁ. וְנִרְאֶה לִי דְּלָא קָשֶׁה דְּוַדַּאי הָאִיסּוּר אֲכִילָה גּוֹרֵם לְקִידּוּשׁ דְּהָוֵי הֶפְסֵק לְהַצְרִיךְ הַמּוֹצִיא אֲבָל בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן שֶׁהוּא קֹודֶם הַקִּידּוּשׁ בִּשְׁבִיל אִיסּוּר הַשְּׁתִיָּה לָא הָוֵי הֶפְסֵק. וְכֵן כָּתַב ה"ר יִצְחָק גֵּיאוּת זַ"ל יֵשׁ מִי שֶׁסּוֹבֵר דְּקִידּוּשׁ לָא הָוֵי הֶפְסֵק דְּלָא עָקַר דַּעְתֵּיהּ מֵאֲכִילָה וְלֹא דִּייֵּק. וְכֵן כָּתַב בַּהֲלָכוֹת גְּדוֹלוֹת דְּצָרִיךְ לְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא.
Guemara. On a enseigné : qu'un homme ne mange pas les veilles de Chabbat et les veilles de jours de fête à partir de neuf heures et demie et au-dessus, afin qu'il entre dans le Chabbat alors qu'il a appétit : paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : il mange et continue jusqu'à la tombée de la nuit. Et nous tenons : la halakha est comme Rabbi Yossi contre son collègue. Et la michna des veilles de Pessa'h est l'avis de tous, car Rabbi Yossi convient, la veille de Pessa'h, qu'on ne commence pas le repas à partir de neuf heures et demie et au-dessus, à cause de l'obligation de la matsa. Et les veilles de Chabbat et la veille de jour de fête, là où il a commencé avant neuf heures et où son repas s'est prolongé jusqu'à ce que le jour soit sanctifié, il étend une nappe sur la table, fait le kiddouch, puis achève son repas. Car on a enseigné : on interrompt pour le Chabbat, paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : on n'interrompt pas. Et un fait : Rabban Chimone ben Gamliel, Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi étaient accoudés à Akko, le jour fut sanctifié sur eux, et Rabban Chimone ben Gamliel dit à Rabbi Yossi : veux-tu que nous interruptions et que nous tenions compte des paroles de Rabbi Yehouda notre collègue ? Il lui dit : chaque jour tu chéris mes paroles devant Rabbi Yehouda, et maintenant tu chéris les paroles de Rabbi Yehouda devant moi. Jusqu'à soumettre la reine avec moi dans la maison. Il lui dit : s'il en est ainsi, nous n'interromprons pas, de peur que les disciples voient et fixent la halakha pour les générations. Ils dirent : ils ne bougèrent pas de là jusqu'à ce qu'ils fixent la halakha comme Rabbi Yossi. Il y a lieu de s'étonner du libellé du Rif, qui a écrit que Rabbi Yossi convient, la veille de Pessa'h, de ne pas commencer le repas à partir de neuf heures et au-dessus. Il en ressort que Rabbi Yossi estime permis, la veille de Chabbat, même de commencer, et il a tranché la halakha comme lui. Puis il dit encore : et les veilles de Chabbat et les jours de fête, là où il a commencé avant neuf heures et où cela s'est prolongé, etc. Pourquoi a-t-il retenu "avant neuf heures" ? Le Ramban a écrit qu'il a trouvé, dans les Halakhot de Rav Alfas de mémoire bénie, un texte exact : là où il a commencé avant que le jour soit sanctifié. Mais dans les Halakhot Gedolot il a écrit : à partir de neuf heures de la veille de Chabbat et de la veille du jour de fête, il ne convient pas qu'un homme commence un repas, car on a enseigné : qu'un homme ne mange pas, etc. Et même Rabbi Yossi n'a dit que ceci : s'il a commencé, il n'interrompt pas ; mais de prime abord il ne commencera pas. Or cette thèse tombe, car nous disons dans notre sougya : mais ce qu'on enseigne, "et ils s'accordent à ce qu'on commence", quand ? Si c'est les veilles de Chabbat et les jours de fête, ils sont bien en désaccord. Il en ressort que Rabbi Yossi permet même de commencer. Rabbeinou Yechaya de Trani a apporté une preuve aux paroles des Halakhot Gedolot : du fait que Rabbi Yo'hanan a eu besoin de trancher la halakha comme Rabbi Yossi la veille de Chabbat pour l'interruption, il en résulte qu'il ne tient pas comme lui pour le commencement. Car s'il tenait comme lui, dès lors que commencer est permis, à plus forte raison il n'est pas besoin d'interrompre. Apprends-en plutôt qu'il n'a tranché comme lui que pour l'interruption, et non pour le commencement. Or cette thèse tombe, car sinon la difficulte porterait sur Rabbi Yossi lui-même : qu'avait-il besoin de nous apprendre qu'on n'interrompt pas ? Dès lors que nous commençons, l'interruption serait-elle encore en question ? Mais certes, comme l'a expliqué le Ri, ce sont deux choses. Il est possible que, bien que Rabbi Yossi permette de commencer et ne se soucie pas d'entrer alors qu'on a appétit, néanmoins, à la tombée de la nuit, il faille interrompre à cause de l'honneur du Chabbat. C'est pourquoi, bien que Rabbi Yo'hanan tienne comme Rabbi Yossi pour le commencement, il a eu besoin de trancher comme lui pour l'interruption. Et ainsi ont tranché le Rashbam et le Ri : il est permis de commencer un repas la veille de Chabbat jusqu'à la tombée de la nuit. Et ainsi le prouve la michna anonyme, de ce qu'elle enseigne les veilles de Pessa'h jusqu'à la tombée de la nuit : il en résulte que la veille de Chabbat et un jour de fête, c'est permis. Rav Yehouda a dit que Chmouel a dit : la halakha n'est pas comme Rabbi Yehouda, qui a dit qu'un homme interrompt son repas, retire la table, récite le birkat hamazon, fait le kiddouch, puis achève son repas. Ni comme Rabbi Yossi, qui a dit qu'il achève son repas et ensuite fait le kiddouch. Mais il étend une nappe et fait le kiddouch, ensuite il récite hamotsi, achève son repas, et récite le birkat hamazon. Du fait que Rav Alfas n'a pas rapporté les paroles de Rabbi Yo'hanan et de Rabbi Yossi bar Hanina, qui disent que la halakha est comme Rabbi Yehouda la veille de Pessa'h, et que nous l'avons établie au sujet de l'interruption, il en résulte qu'il ne distingue pas, pour l'interruption, entre Pessa'h, les Chabbats et les jours de fête, et que pour tous il tranche comme Chmouel : on étend une nappe et on fait le kiddouch. Et ce qu'il a écrit plus haut, les veilles de Chabbat et les veilles de jours de fête, là où il a commencé, etc., il étend une nappe, etc., sans mentionner la veille de Pessa'h : elle est comprise dans les veilles de jours de fête. Car pour l'interruption, il n'y a pas de raison de les distinguer. Soit : pour le commencement, à cause de l'obligation de la matsa, il convient de les distinguer, afin qu'on mange la matsa avec appétit. Mais pour l'interruption, qui tient à l'honneur du Chabbat et du jour de fête, il n'y a pas de raison de les distinguer. Et si tu dis : puisque nous voyons que Rabbi Yossi bar Hanina et Rabbi Yo'hanan distinguent, pour l'interruption, entre Pessa'h et Chabbat, comment Rav Alfas les a-t-il laissés pour trancher comme Chmouel ? Il me semble que Rav Alfas tient comme la réponse de Rav Pappa, qui est le dernier (batra). Celui-ci établit la michna selon Rabbi Yehouda, et Rabbi Yossi diverge même la veille de Pessa'h. Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yossi bar Hanina parlent du commencement, et non de l'interruption. Et il tient pour corrompue la dernière beraïta, au régard de la première. Et bien que Rav Pinhas fils de Rav Ami l'ait reçue, et que pour cela le Talmud dise : mais c'est clair selon Rav Houna, il est vraisemblable aux yeux de Rav Alfas d'altérer la dernière et d'établir la réponse de Rav Pappa, afin que nous n'ayons pas a distinguer, pour l'interruption, entre Chabbat et Pessa'h. Car il est plus vraisemblable d'être strict sur l'interruption, qui tient à l'honneur du Chabbat, que sur Pessa'h. Et c'est une réponse forcée (chinouya dehika) que Rav Nahman bar Yitshak a donnée pour maintenir les paroles de Rav Houna, et nous ne le suivons pas. Nous disons plutôt : à cause de cette difficulte que le Talmud oppose a Rav Houna, à partir de Rabbi Yo'hanan et de Rabbi Yossi bar Hanina, le Talmud s'est rétracté de ce qu'il avait dit : mais c'est clair selon Rav Houna. Nous établissons la réponse de Rav Pappa, et nous tenons pour corrompue la dernière beraïta. Et Rav Pinhas, qui l'a reçue, n'avait pas entendu celle-ci, la première. Je dis que tel est le raisonnement de Rav Alfas, et que c'est un raisonnement juste, et non selon la décision du Rashbam qui, pour l'interruption, met la halakha comme Rabbi Yo'hanan la veille de Pessa'h et comme Chmouel les veilles de Chabbat et les jours de fête. Ainsi ai-je jugé l'avis de Rav Alfas. Mais j'ai régarde le début de ses paroles, où il a écrit : et la michna de la veille de Pessa'h est l'avis de tous, car Rabbi Yossi convient, la veille de Pessa'h, de ne pas commencer, etc. Il en ressort qu'il tient comme l'établissement de Rav Houna. Et selon cela, je n'ai pas pu resoudre la chose. Car forcément, selon ses paroles, d'après Rav Houna, il faut dire que Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yossi bar Hanina parlent de l'interruption. Pourquoi n'a-t-il pas rapporté leurs paroles, pour trancher comme eux sur l'interruption de la veille de Pessa'h ? Néanmoins, ce que j'ai écrit sont des paroles droites, et l'on peut s'y appuyer : même la veille de Pessa'h, étendre une nappe suffit. Et ainsi ont tranché le Razah (Rabbi Zerahia ha-Levi) et le Ramban, de mémoire bénie. Et ce qu'a écrit Rav Alfas : et ensuite il récite hamotsi et achève son repas, le Razah le lui a objecté. S'il fallait bénir hamotsi, cela exigerait le birkat hamazon sur le premier repas, car on ne trouve pas un seul birkat hamazon pour deux bénédictions de hamotsi. Et encore, nous voyons plus bas, au sujet des collègues qui étaient accoudés, que la prière (tefila) n'était pas une interruption au point d'exiger hamotsi, et à plus forte raison le kiddouch. Et il n'y a aucune difficulte : même si hamotsi est requis, il n'est pas besoin de réciter le birkat hamazon sur ce qu'on a mangé, comme il est dit au chapitre Kol ha-bassar (Houlin 107b) : le serviteur bénit sur chaque morceau, parce qu'il est comme celui qui se ravise (nimlakh), qui ne sait pas s'ils lui en donneront davantage. Il doit réciter hamotsi sur chaque morceau, et il n'a pas à réciter le birkat hamazon sur ce qu'il a mangé, du fait qu'il ne dit pas : il bénit après chaque morceau. Et ce qu'il a objecté à partir de la prière, Rabbeinou Yona l'a résolu : cela ne se compare pas. Car ici, une fois le jour sanctifié, le manger lui a été interdit. C'est donc semblable à un premier manger qui est achevé. Et quand il mange après le kiddouch, c'est le début d'un autre manger, et il doit revenir bénir. Toutefois c'est difficile pour Rav Alfas, de ce que nous disons dans le Yerouchalmi, premier chapitre de Berakhot, halakha 6, au sujet de l'enseignement : une bénédiction adjacente à sa voisine ne s'ouvre pas par baroukh. Et l'on objecte : or le kiddouch ! Explication : il est adjacent a bore peri ha-gafen et il s'ouvre par baroukh. Et l'on répond : c'est différent, car s'il mangeait tant qu'il faisait jour et qu'il a prolongé son repas jusqu'à ce que le jour soit sanctifié, il ne dit pas bore peri ha-gafen. Et si le kiddouch était une interruption au point d'exiger hamotsi, parce que le manger lui a été interdit, la même regle vaudrait : le boire lui a été interdit, et il devrait réciter bore peri ha-gafen avant le kiddouch. Et il me semble qu'il n'y a pas de difficulte. Certes, l'interdit de manger fait du kiddouch une interruption au point d'exiger hamotsi. Mais bore peri ha-gafen, qui vient avant le kiddouch, à cause de l'interdit de boire, ne constitue pas une interruption. Et ainsi a écrit Rabbeinou Yitshak Giat, de mémoire bénie : il y a qui estime que le kiddouch n'est pas une interruption, car il n'a pas retiré son attention du manger, et cela manque de précision. Et de même, il est écrit dans les Halakhot Gedolot qu'il faut réciter hamotsi.