Pesachim 99b — Cesser de manger avant la nuit : appétit de la matsa, heseiba et quatre coupes

Pesachim 99b

Sougya : Ce daf ouvre le chapitre Arvei Pesachim. La michna interdit de manger la veille de Pesach à l'approche de minha, jusqu'à la nuit, afin de prendre la matsa avec appétit.

Même le pauvre s'accoude, et l'on ne lui donne pas moins de quatre coupes de vin, même s'il vit du tamhoui. La Guemara demande pourquoi viser la veille de Pesach : une beraita de Rabbi Yehouda interdit aussi, dès minha, les veilles de Chabbat et des jours de fête, pour entrer dans le jour avec appétit, tandis que Rabbi Yossi permet de manger jusqu'à la nuit.

Rav Houna lit la michna selon Rabbi Yossi, qui convient la veille de Pesach à cause de la matsa. Rav Papa la maintient même selon Rabbi Yehouda : la veille de Chabbat, l'interdit part de minha, et la veille de Pesach il part déjà d'un peu avant.

Une seconde beraita, dès la neuvième heure, met cette distinction en question, et Mar Zoutra demande si cette leçon est la version exacte.

Trois règles : s'arrêter proche de minha, s'accouder même pour le pauvre, quatre coupes même depuis le tamhoui.

Rabbi Yehouda s'arrête à minha, Rabbi Yossi continue jusqu'à la nuit. Rav Houna et Rav Papa lisent la michna de Pesach.

Deux beraitot. La seconde place l'interdit de Rabbi Yehouda dès neuf heures, et Mar Zoutra en demande la leçon exacte.

מַתְנִי׳ עֶרֶב פְּסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה לֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. אֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיָּסֵב, וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן וַאֲפִילּוּ מִן הַתַּמְחוּי.

Michna. La veille des pesachim, proche de minha, on ne mange pas jusqu'à la tombée de la nuit.

Même le pauvre d'Israël ne mange pas avant de s'être accoudé. Et on ne lui donnera pas moins de quatre coupes de vin, même depuis le tamhoui.

📜 Rachi (5)

מַתְנִי' עֶרֶב פְּסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה קֹודֶם לַמִּנְחָה מְעַט:

Un peu avant minha.

לֹא יֹאכַל כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל מַצָּה שֶׁל מִצְוָה לְתֵיאָבוֹן מִשּׁוּם הִידּוּר מִצְוָה:

Afin qu'il mange la matsa de la mitsva avec appétit, pour l'embellissement de la mitsva, le hidour mitsva.

וַאֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל בְּלֵילֵי פְּסָחִים עַד שֶׁיָּסֵב כְּדֶרֶךְ בְּנֵי חוֹרִין זֵכֶר לְחֵירוּת בְּמִטָּה וְעַל הַשֻּׁלְחָן:

Les nuits de Pesach, jusqu'à ce qu'il s'accoude à la manière des hommes libres, en souvenir de la liberté, sur un lit et à table.

אַרְבַּע כּוֹסוֹת כְּנֶגֶד אַרְבָּעָה לְשׁוֹנִי גְּאֻולָּה הָאֲמוּרִים בְּגָלוּת מִצְרַיִם וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם בְּפָרָשַׁת וָאֵרֶא:

En regard des quatre expressions de délivrance dites au sujet de la sortie d'Égypte : je vous ferai sortir, je vous sauverai, je vous rachèterai, et je vous prendrai, dans la section Vaera.

וְאַפֵּי' מִתְפַּרְנֵס מִתַּמְחוּי שֶׁל צְדָקָה דְּהַייְנוּ עָנִי שֶׁבָּעֲנִיִּים דִּתְנַן בְּמַסֶּכֶת פֵּאָה (פ"ח מ"ז) מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מְזוֹן ב' סְעוּדוֹת לֹא יִטּוֹל מִן הַתַּמְחוּי:

Même celui qui se nourrit du tamhoui de la charité, c'est-à-dire le pauvre parmi les pauvres. On enseigne dans le traité Péa, chapitre 8, michna 7 : celui qui a de quoi manger pour deux repas ne prend pas du tamhoui.

🗂️ Tossefot (7)

מַתְנֵי'. עֶרֶב פְּסָחִים אִי גָּרְסִינַן עַרְבֵי נִיחָא וְאִי גָּרְסִינַן עֶרֶב ה"ק עֶרֶב שֶׁשּׁוֹחֲטִין בּוֹ פְּסָחִים א"נ עֶרֶב פֶּסַח רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי:

Si l'on lit veilles, arvei, cela se comprend. Si l'on lit veille, erev, le sens est : la veille où l'on abat les pesachim. Autre explication : la veille du premier Pesach et du second.

לֹא יֹאכַל אָדָם פֵּירוּשׁ אֲפִילּוּ הִתְפַּלֵּל וּמִשּׁוּם מַצָּה כִּדְאָמְרִינַן בגמ' דִּבְלֹא הִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת מִנְחָה אֲפִילּוּ בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה אָסוּר כְּדִתְנַן בפ"ק דְּשַׁבָּת (ד' ט:) וא"ת וּמַה לֹא יֹאכַל אִי מַצָּה אֲפִילּוּ קֹודֶם נָמֵי אָסוּר כִּדְאָמְרִינַן בַּיְּרוּשַׁלְמִי כָּל הָאוֹכֵל מַצָּה בְּעֶרֶב הַפֶּסַח כְּאִילּוּ בּוֹעֵל אֲרוּסָתוֹ בְּבֵית חָמִיו וְאִי בְּמִינֵי תַּרְגִּימָא הָא אָמַר בַּגְּמָרָא (ד' קז:) אֲבָל מְטַבֵּל הוּא בְּמִינֵי תַּרְגִּימָא וי"ל דְּאַיְירֵי בְּמַצָּה עֲשִׁירָה דְּלָא אָסַר בַּיְּרוּשַׁלְמִי אֶלָּא בְּמַצָּה הָרְאוּיָה לָצֵאת בָּהּ חוֹבָתוֹ וְאוֹכְלָהּ קֹודֶם זְמַנָּהּ אֲבָל מַצָּה עֲשִׁירָה שָׁרְיָא וְכֵן הָיָה נוֹהֵג ר"ת:

Explication : même s'il a déjà prié, et c'est à cause de la matsa, comme nous le disons dans la Guemara. Car s'il n'a pas prié la prière de minha, même les autres jours de l'année c'est interdit, comme l'enseigne la michna au premier chapitre de Chabbat, 9b. Et si tu dis : que ne mangera-t-il pas ? S'il s'agit de matsa, même plus tôt c'est interdit, comme on dit dans le Yerushalmi : quiconque mange de la matsa la veille de Pesach, c'est comme s'il s'unissait à sa fiancée dans la maison de son beau-père. Et s'il s'agit de sortes de friandises, minei targima, la Guemara dit, 107b : il peut tremper dans des sortes de friandises. Il y a lieu de dire qu'il s'agit de matsa riche, matsa achira. Le Yerushalmi n'interdit que la matsa propre à s'acquitter de son obligation, lorsqu'on la mange avant son temps. La matsa riche est permise. C'est ainsi qu'agissait Rabbeinou Tam.

סָמוּךְ לַמִּנְחָה לֹא יֹאכַל וְאִם תֹּאמַר וְהָא אָמַר בְּכָל שָׁעָה (לְעֵיל פְּסָחִים ד' מ.) בְּצֵיקוֹת שֶׁל נָכְרִים מְמַלֵּא אָדָם כְּרֵיסוֹ מֵהֶם וּבִלְבַד שֶׁיֹּאכַל כְּזַיִת מַצָּה בָּאַחֲרוֹנָה וְהָכָא אָסַר לֶאֱכֹול אַפֵּי' מִבְּעוֹד יוֹם וי"ל דִּבְאוֹתָהּ הַסְּעוּדָה אָדָם נִזְהָר וְאֵינוֹ אוֹכֵל כָּל שָׂובְעוֹ כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל מַצָּה לְתֵיאָבוֹן אֲבָל מִבְּעוֹד יוֹם אֵין אָדָם נִזְהָר וְאוֹכֵל כָּל שָׂובְעוֹ וְסָבַר שֶׁעַד הַלַּיְלָה יִתְאַוֶּה וְאַדְּרַבָּה יִהְיֶה שָׂבֵעַ יוֹתֵר כִּי יִתְבָּרֵךְ הַמַּאֲכָל בְּמֵעָיו וְהָא דְּדִיֵּיק רָבָא לְקַמָּן (פְּסָחִים ד' קז:) דְּחַמְרָא גָּרִיר דְּאִי אֲמַרְתְּ מִיסְעָד סָעִיד בֵּין הַכּוֹסוֹת הַלָּלוּ אַמַּאי יִשְׁתֶּה אַף עַל גַּב דִּבְאוֹתָהּ סְעוּדָה נִזְהָר מִלֶּאֱכֹול שָׂובְעוֹ אֲבָל בִּשְׁתִיָּה אִי אֶפְשָׁר לְהִזָּהֵר א"נ מִבֵּין רִאשׁוֹן לַשֵּׁנִי דְּאִיכָּא אַגַּדְתָּא וְהִלֵּל דִּיֵּיק דְּדָמֵי לִסְעוּדָה אַחֶרֶת:

Et si tu dis : on a dit au chapitre Kol cha'a, ci-dessus, Pesachim 40a : des galettes de non-Juifs, l'homme s'en remplit le ventre, à condition de manger un kezayit de matsa à la fin. Et ici on interdit de manger même de jour. Il y a lieu de dire : lors de ce repas, l'homme prend garde et ne mange pas toute sa satiété, afin de manger la matsa avec appétit. De jour, l'homme ne prend pas garde. Il mange toute sa satiété, pensant que jusqu'à la nuit l'appétit reviendra. Au contraire, il sera plus rassasié, car l'aliment se bénit dans ses entrailles. Et ce que Rava précise plus loin, Pesachim 107b, que le vin tire l'appétit, hamra garir : si tu dis qu'il rassasie, pourquoi boirait-il entre ces coupes ? Lors de ce repas on se garde de manger sa satiété, mais pour la boisson il est impossible de se garder. Autre explication : il précise entre la première et la deuxième, où il y a le récit, l'haggada, et le Hallel, ce qui ressemble à un autre repas.

עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ מַקְשִׁי' אַמַּאי אִיצְטְרִיךְ עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ פְּשִׁיטָא וְעוֹד דְּבַגְּמָרָא גַּבֵּי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים לָא קָתָנֵי לֵיהּ וְאוֹמֵר הר"י מקורבי"ל דְּגַבֵּי מַצָּה דַּוְוקָא בָּעֵינַן עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ כִּדְתַנְיָא בַּתּוֹסֶפְתָּא הַפֶּסַח וּמַצָּה וּמָרוֹר מִצְוָתָן מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ וְטַעֲמָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב (שְׁמוֹת י״ב:ח׳) וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה וּמַצָּה וּמָרוֹר אִיתַּקַּשׁוּ לְפֶסַח אֲבָל סְעוּדַת שַׁבָּת וְיָמִים טוֹבִים מָצֵי אָכִיל לְהוּ מִבְּעוֹד יוֹם כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק תְּפִלַּת הַשַּׁחַר (בְּרָכוֹת דַּף כז:) מִתְפַּלֵּל אָדָם שֶׁל שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְאוֹמֵר קִידּוּשׁ הַיּוֹם מִבְּעוֹד יוֹם וְאוֹמֵר מֵהַר' יְחִיאֵל דְּכִי פָּרִיךְ בַּגְּמָרָא מַאי אִירְיָא עַרְבֵי פְסָחִים כו' לָא מָצֵי לְשַׁנּוּיֵי דִּנְקַט עַרְבֵי פְּסָחִים מִשּׁוּם דְּבָעֵי לְמִיתְנֵי עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ דִּכְבָר אַשְׁמְעִינַן בְּאֵיזֶהוּ מְקוֹמָן (זְבָחִים ד' נו:) דְּקָתָנֵי הַפֶּסַח אֵינוֹ נֶאֱכָל אֶלָּא בַּלַּיְלָה וְהָכָא אַגַּב אוֹרְחֵיהּ תַּנְיֵיהּ בְּקֹוצֶר וְרַבֵּינוּ יְהוּדָה תֵּירֵץ אֲפִילּוּ אִי בָּעֵינַן גַּבֵּי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ הָכָא אִיצְטְרִיךְ לְמִיתְנֵי דַּאֲתָא לְאַשְׁמוֹעִינַן דאע"ג דִּשְׁחִיטַת פְּסָחִים מִבְּעוֹד יוֹם אֵינוֹ נֶאֱכָל מִבְּעוֹד יוֹם כִּשְׁאָר קָדָשִׁים וְכֵן יֵשׁ בַּיְּרוּשַׁלְמִי בְּרֵישׁ פִּירְקִין תָּנֵי עֶרֶב שַׁבָּת מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה לֹא יִטְעֹום כְּלוּם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ:

On objecte : pourquoi a-t-on besoin de jusqu'à la tombée de la nuit ? C'est évident. De plus, dans la Guemara, au sujet des chabbatot et des jours de fête, on ne l'enseigne pas. Le Ri de Courbeil dit : pour la matsa précisément, on exige jusqu'à la tombée de la nuit, comme enseigne la Tossefta : le pesach, la matsa et le maror, leur mitsva commence à la tombée de la nuit. La raison : il est écrit, Exode 12, 8 : ils mangeront la viande cette nuit-là. La matsa et le maror sont rapprochés du pesach, par hekech. Le repas de Chabbat et des jours de fête, on peut le manger de jour, comme on dit au chapitre Tefilat ha-shahar, Berakhot 27b : on prie la prière de Chabbat la veille de Chabbat, et l'on dit le kiddouch du jour de jour. Rabbeinou Yehiel dit : quand la Guemara objecte pourquoi précisément les veilles de Pesach, on ne peut pas répondre qu'il a pris les veilles de Pesach parce qu'il fallait enseigner jusqu'à la tombée de la nuit. On nous l'a déjà appris dans Eizehou mekoman, Zevahim 56b, qui enseigne : le pesach ne se mange que la nuit. Ici, en passant, on l'enseigne en bref. Rabbeinou Yehouda a répondu : même si l'on exige aussi, pour les chabbatot et les jours de fête, jusqu'à la tombée de la nuit, ici il fallait l'enseigner. Cela vient nous apprendre que, bien que l'abattage des pesachim, la chehita, ait lieu de jour, on ne le mange pas de jour, à la différence des autres sacrifices, les kodashim. De même, dans le Yerushalmi, au début de notre chapitre, on enseigne : la veille de Chabbat, à partir de minha et au-delà, on ne goûte rien jusqu'à la tombée de la nuit.

וַאֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיָּסֵב דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ דַּהֲסִיבַּת עָנִי לָא חֲשִׁיבָא הֲסִיבָּה דְּאֵין לוֹ עַל מַה לְהָסֵב וְאֵין זֶה דֶּרֶךְ חֵירוּת וְיֵשׁ מְפָרְשִׁים דְּאַדְּלַעֵיל קָאֵי עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ וַאֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל פֵּירוּשׁ אַפֵּי' עָנִי שֶׁלֹּא אָכַל כַּמָּה יָמִים לֹא יֹאכַל עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ:

Car on aurait pensé que l'accoudement du pauvre ne compte pas comme heseiba : il n'a rien sur quoi s'accouder, et ce n'est pas la manière de la liberté. Certains expliquent que cela se rattache à ce qui précède, jusqu'à la tombée de la nuit. Et même le pauvre d'Israël : même un pauvre qui n'a pas mangé depuis plusieurs jours ne mange pas jusqu'à la tombée de la nuit.

לֹא יִפְחֲתוּ לוֹ פִּי' רַשְׁבָּ"ם גַּבַּאי צְדָקָה וְגָרַס לֹא יִפְחֲתוּ וְכֵן נִרְאֶה מִדְּלָא קָתָנֵי לֹא יִפְחֹות ל' יָחִיד וְלֵיכָּא לְמֵימַר דְּיִפְחֲתוּ אֵד' כּוֹסוֹת קָאֵי דְּאִם כֵּן הֲוָה לֵיהּ לְמִיתְנֵי אַרְבַּע כּוֹסוֹת בְּלֹא מֵ"ם וְהָא דְּקָאָמַר מִן הַתַּמְחוּי לֹא יִמָּנַע מִלְּקַבֵּל כְּדֵי לְקַיֵּים אַרְבַּע כּוֹסוֹת וְאַרְבַּע כּוֹסוֹת פֵּירֵשׁ רַשְׁבַּ"ם כְּנֶגֶד אַרְבָּעָה לְשׁוֹנִי גְּאֻולָּה וְכֵן יֵשׁ בַּיְּרוּשַׁלְמִי:

Le Rachbam explique : les collecteurs de charité, les gabbaei tsedaka. Il lit on ne diminuera pas, lo yafhetou, au pluriel. Cela paraît juste, puisqu'on n'enseigne pas il ne diminuera pas, lo yafhot, au singulier, pour un particulier. On ne peut pas dire que yafhetou se rapporte aux quatre coupes. Sinon, il aurait fallu enseigner quatre coupes sans le mem. Et ce qu'il dit du tamhoui : il ne s'abstiendra pas de recevoir, afin d'accomplir les quatre coupes. Les quatre coupes, le Rachbam les explique en regard des quatre expressions de délivrance. De même dans le Yerushalmi.

לֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבַּע כּוֹסוֹת מִתּוֹךְ הַלָּשׁוֹן מַשְׁמַע קְצָת שֶׁאֵין נוֹתְנִין לְבָנָיו וְלִבְנֵי בֵּיתוֹ כִּי אִם לְעַצְמוֹ וְהוּא מוֹצִיא אֶת כֻּולָּם בְּשֶׁלּוֹ וּסְבָרָא הוּא דְּמַאי שְׁנָא אַרְבַּע כּוֹסוֹת מִקִּידּוּשׁ דְּכָל הַשָּׁנָה שֶׁאֶחָד מוֹצִיא אֶת כֻּולָּם וּמִיהוּ גַּם בְּקִידּוּשׁ שֶׁמָּא הָיָה לְכָל אֶחָד כּוֹס כִּדְמַשְׁמַע לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף קו.) גַּבֵּי חַזְיֵהּ לְהָהוּא סָבָא דְּגָחֵין וְשָׁתֵי אֲבָל בְּפֶרֶק בְּכָל מְעָרְבִין (עֵירוּבִין דַּף מ:) גַּבֵּי זְמַן מַשְׁמַע קְצָת שֶׁלֹּא הָיָה לְכָל אֶחָד כּוֹסוֹ וְעוֹד דְּאָמַר בַּגְּמָרָא (לְקַמָּן פְּסָחִים דַּף קח:) הִשְׁקָה מֵהֶן לְבָנָיו וְלִבְנֵי בֵיתוֹ יָצָא וְהוּא דְּשָׁתָה רֻובָּא דְּכָסָא מַשְׁמַע דְּהֵם יָצְאוּ בִּשְׁמִיעָה דְּהָא בָּעֵינַן רֻובָּא דְּכָסָא וְעוֹד דְּמַשְׁמַע דִּלְכַתְּחִלָּה אֵין רְגִילוּת לְהַשְׁקוֹתָם מִיהוּ יֵשׁ לִדְחוֹת בְּשֶׁיֵּשׁ לָהֶם כּוֹס לְעַצְמָם אִי נָמֵי בְּבָנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ קְטַנִּים מַיְירֵי שֶׁלֹּא הִגִּיעוּ לְחִינּוּךְ וְאֵין אִשְׁתּוֹ בִּכְלַל וּמִיהוּ בַּגְּמָרָא מַשְׁמַע שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד אַרְבַּע כּוֹסוֹת דְּקָתָנֵי (שָׁם) הַכֹּל חַייָּבִין בְּאַרְבַּע כּוֹסוֹת אֶחָד נָשִׁים וְאֶחָד תִּינוֹקוֹת אָמַר רַבִּי יְהוּדָה מַה תּוֹעֶלֶת לַתִּינוֹקוֹת בְּיַיִן מַשְׁמַע דִּלְתַנָּא קַמָּא צָרִיךְ כּוֹס אַף לְתִינוֹקוֹת וְיֵשׁ לִדְחוֹת דְּחַיָּיבִין לִשְׁמֹועַ בִּרְכַּת אַרְבַּע כּוֹסוֹת קָאָמַר וּמִשּׁוּם חִינּוּךְ וְנִרְאֶה לְהַחְמִיר וּלְהַצְרִיךְ אַרְבַּע כּוֹסוֹת לְכָל אֶחָד וְהַמַּחְמִיר צָרִיךְ לִיזָּהֵר שֶׁלֹּא יְהֵא כּוֹסָם פָּגוּם דְּאָמַר בַּגְּמָרָא (לְקַמָּן פְּסָחִים ד' קה:) טַעְמוֹ פְּגָמוֹ:

Du langage, il ressort un peu qu'on ne donne qu'à lui-même, et non à ses fils ni aux gens de sa maison, et que c'est lui qui acquitte tout le monde avec le sien. C'est logique : qu'ont de plus les quatre coupes par rapport au kiddouch de toute l'année, où l'un acquitte tout le monde ? Toutefois, même pour le kiddouch, peut-être chacun avait sa coupe, comme il ressort plus loin, Pesachim 106a, au sujet de ce vieillard qu'il vit se pencher et boire. Au chapitre Bekhol me'arvin, Eruvin 40b, au sujet du zeman, il ressort un peu que chacun n'avait pas sa coupe. De plus, la Guemara dit plus loin, Pesachim 108b : s'il en a fait boire à ses fils et aux gens de sa maison, il s'est acquitté, à condition d'avoir bu la majeure partie de la coupe, rouba de-kasa. Il en ressort qu'eux se sont acquittés par l'écoute, puisqu'on exige la majeure partie de la coupe. De plus, il ressort qu'en premier lieu on n'a pas coutume de leur en faire boire. On peut toutefois repousser : dans le cas où ils ont une coupe à eux. Autre explication : il s'agit de ses fils et des gens de sa maison qui sont mineurs, qui n'ont pas atteint l'âge de l'éducation, le hinoukh, et sa femme n'entre pas dans ce cas. Toutefois la Guemara laisse entendre que chacun a besoin de quatre coupes. Elle enseigne, là : tous sont tenus aux quatre coupes, les femmes comme les enfants. Rabbi Yehouda a dit : quel profit le vin a-t-il pour les enfants ? Il en ressort que, pour le premier tanna, une coupe est requise même pour les enfants. On peut repousser : il veut dire qu'ils sont tenus d'entendre la bénédiction des quatre coupes, et à cause de l'éducation. Il paraît juste d'être strict et d'exiger quatre coupes pour chacun. Celui qui est strict doit prendre garde à ce que leur coupe ne soit pas entamée, pagoum. La Guemara dit plus loin, Pesachim 105b : s'ils y ont goûté, ils l'ont entamée.

⚖️ Rosh (1)

עַרְבֵי פְּסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה לֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. וְאַפֵּי' עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיָּסֵב. וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן וַאֲפִילּוּ מִן הַתַּמְחוּי. הָא דְּקָתָנֵי סָמוּךְ לַמִּנְחָה לֹא יֹאכַל הָא מִקַּמֵּי הָכִי אָכִיל וּמִי מָצֵי אָכִיל. חָמֵץ מו' שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה הָא אָסוּר מִדְּאוֹרַיְיתָּא. מַצָּה נָמֵי לָא אָכֵיל דְּאָמַר בַּיְּרוּשַׁלְמִי פֶּרֶק זֶה הֲלָכָה א הָאוֹכֵל מַצָּה בְּעֶרֶב הַפֶּסַח כְּאִלּוּ בָּא עַל אֲרוּסָתוֹ בְּבֵית חָמִיו וְאִי מִינֵי תַּרְגִּימָא הָא אָמְרִי' לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף קז.) דְּשָׁרֵי. וצ"ל מַצָּה עֲשִׁירָה דְּמָצֵי אָכִיל. דְּהָא דְּאָמְרִינַן דְּאָסוּר לֶאֱכֹול מַצָּה בְּעֶרֶב פֶּסַח הַייְנוּ בְּמַצָּה שֶׁרְאוּיָה לָצֵאת בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּלַּיְלָה. וְכֵן נוֹהֵג ר"ת בְּעֶרֶב הַפֶּסַח שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת שֶׁהָיָה עוֹשֶׂה סְעוּדָה שְׁלִישִׁית בְּמַצָּה עֲשִׁירָה.

Veilles de Pesach, proche de minha, on ne mange pas jusqu'à la tombée de la nuit. Même le pauvre d'Israël ne mange pas avant de s'être accoudé. Et on ne lui donnera pas moins de quatre coupes de vin, même depuis le tamhoui. Ce qu'on enseigne, proche de minha on ne mange pas, implique qu'avant cela on mange. Et peut-on manger ? Le hamets, à partir de la sixième heure et au-delà, est interdit de la Torah. La matsa non plus, on n'en mange pas. Le Yerushalmi dit, dans ce chapitre, halakha 1 : celui qui mange de la matsa la veille de Pesach, c'est comme s'il avait commerce avec sa fiancée dans la maison de son beau-père. Et s'il s'agit de sortes de friandises, nous disons plus loin, Pesachim 107a, que c'est permis. Il faut donc dire : la matsa riche, que l'on peut manger. Car l'interdit de manger de la matsa la veille de Pesach vise la matsa propre à s'acquitter de son obligation la nuit. C'est ainsi qu'agit Rabbeinou Tam la veille de Pesach qui tombe un Chabbat : il faisait le troisième repas avec de la matsa riche.

💡 Explication

La michna ouvre le seder par trois règles. Proche de minha, un peu avant, dit Rachi, on cesse de manger jusqu'à la nuit, pour prendre la matsa de la mitsva avec appétit. C'est un hidour mitsva, un embellissement de la mitsva.

Même le pauvre ne mange qu'accoudé, en heseiba, à la manière des hommes libres, en souvenir de la liberté. On ne lui donne pas moins de quatre coupes de vin, même s'il vit du tamhoui, le plat de la charité : il est alors le pauvre parmi les pauvres. Rachi rapporte ces coupes aux quatre expressions de délivrance de la section Vaera.

Tossefot cherche ce qui reste à interdire. La matsa de la mitsva est déjà défendue plus tôt, d'après le Yerushalmi, et les minei targima restent permis plus loin. Reste la matsa achira, la matsa riche. L'interdit vaut aussi pour qui a déjà prié minha : sans cette prière, un repas serait déjà défendu un jour ordinaire.

🖼️ Schéma

Les quatre coupes répondent aux quatre expressions de délivrance, même pour qui vit du tamhoui.

גְּמָ׳ מַאי אִירְיָא עַרְבֵי פְסָחִים? אֲפִילּוּ עַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים נָמֵי. דְּתַנְיָא: לֹא יֹאכַל אָדָם בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה כְּדֵי שֶׁיִּכָּנֵס לַשַּׁבָּת כְּשֶׁהוּא תַּאֲוָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ.

Guemara. Pourquoi précisément les veilles de Pesach ?

Même les veilles de Chabbat et des jours de fête aussi. Car on a enseigné : on ne mange pas les veilles de Chabbat et des jours de fête à partir de minha et au-delà, afin d'entrer dans le Chabbat avec appétit.

Paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : on mange et l'on continue jusqu'à la tombée de la nuit.

📜 Rachi (1)

גְּמ' כְּשֶׁהוּא תַּאֲוָה וְלֹא תָּבֹא סְעוּדַת שַׁבָּת עַל הַשֹּׂובַע:

Et que le repas de Chabbat ne vienne pas sur la satiété.

🗂️ Tossefot (2)

מַאי אִירְיָא עַרְבֵי פְסָחִים וְאִם תֹּאמַר אַמַּאי לָא מְשַׁנֵּי דְּתַנָּא בְּפֶסַח קָאֵי כְּדִמְשַׁנֵּי בְּפֶרֶק כָּל שָׁעָה (לְעֵיל פְּסָחִים ד' לז.) גַּבֵּי פַּת עָבָה וְיֵשׁ לוֹמַר מִשּׁוּם דִּבְפֶסַח קָאֵי אֵין לוֹ לְהַנִּיחַ עַרְבֵי שַׁבָּתוֹת דִּתְדִירִי בְּכָל שָׁבוּעַ אִי נָמֵי הָכָא דְּאִיכָּא לְמִיטְעֵי וּלְמֵימַר דַּווְקָא נְקַט עֶרֶב פֶּסַח מִשּׁוּם חִיּוּבָא דְּמַצָּה לָא הֲוָה לֵיהּ לְמִיתְנֵי עֶרֶב פֶּסַח וְכֵן בְּרֵישׁ מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ (לְעֵיל פְּסָחִים ד' נ:) אִיכָּא לְמִיטְעֵי דְּדַוְקָא בְּעֶרֶב הַפֶּסַח אָסוּר לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה מִשּׁוּם קָרְבָּן:

Et si tu dis : pourquoi ne répond-on pas que le tanna se tient sur Pesach, comme on répond au chapitre Kol cha'a, ci-dessus, Pesachim 37a, au sujet du pain épais, pat ava ? Il y a lieu de dire : du fait qu'il traite de Pesach, il n'a pas à laisser de côté les veilles de Chabbat, qui reviennent chaque semaine. Autre explication : ici, on pourrait se tromper et dire qu'il n'a visé que la veille de Pesach, à cause de l'obligation de la matsa. Il n'aurait donc pas dû enseigner la veille de Pesach. De même, au début de Makom she-nahagou, ci-dessus, Pesachim 50b, on pourrait se tromper et dire que le travail n'est interdit que la veille de Pesach, à cause du sacrifice.

מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה הַשְׁתָּא סָלְקָא דַּעְתָּא דְּלָאו דַּוְקָא אֶלָּא הוּא הַדִּין סָמוּךְ לַמִּנְחָה:

Pour l'instant, on comprend l'expression au sens large : il en va de même proche de minha.

⚖️ Rosh (1)

גְּמ' תַּנְיָא לֹא יֹאכַל אָדָם בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וּבְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים מט' שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה וּלְמַעְלָה כְּדֵי שֶׁיִּכָּנֵס לַשַּׁבָּת כְּשֶׁהוּא תָּאֵב דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. וקי"ל הֲלָכָה כְּר' יוֹסֵי מֵחֲבֵירוֹ. וּמַתְנִיתִין דְּעַרְבֵי פְּסָחִים ד"ה הִיא דְּמוֹדֶה ר' יוֹסֵי בְּעֶרֶב הַפֶּסַח שֶׁלֹּא יַתְחִיל הַסְּעוּדָה מט' שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה וָמַעְלָה מִשּׁוּם חִיּוּבָא דְּמַצָּה וּבְעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת ובעי"ט הֵיכָא דְּאַתְחִיל לֵיהּ מִקַּמֵּי ט' שָׁעוֹת וְאִימְּשִׁיךְ לֵיהּ בִּסְעוֹדְתֵּיהּ עַד דְּקַדֵּישׁ לֵיהּ יוֹמָא פְּרִיס לֵיהּ לְמַפָּה עַל הַשֻּׁלְחָן וּמְקַדֵּשׁ וַהֲדַר גָּמַר לֵיהּ לִסְעוֹדְתֵּיהּ. דְּתַנְיָא מַפְסִיקִין לְשַׁבָּת דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר אֵין מַפְסִיקִין. וּמַעֲשֶׂה בְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי שֶׁהָיוּ מְסֻובִּין בְּעַכּוֹ וְקִדֵּשׁ עֲלֵיהֶן הַיּוֹם וְאָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל לְר' יוֹסֵי רְצוֹנְךָ שֶׁנַּפְסִיק וְנִיחוּשׁ לְדִבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה חֲבֵרֵנוּ. אָמַר לוֹ בְּכָל יוֹם אַתָּה מְחַבֵּב דְּבָרַי בִּפְנֵי רַבִּי יְהוּדָה וְעַכְשָׁיו אַתָּה מְחַבֵּב דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה בְּפָנַי. הֲגַם לִכְבּוֹשׁ אֶת הַמַּלְכָּה עִמִּי בַּבָּיִת. א"ל א"כ לֹא נַפְסִיק שֶׁמָּא יִרְאוּ הַתַּלְמִידִים וְיִקְבְּעוּ הֲלָכָה לְדוֹרוֹת אָמְרוּ לֹא זָזוּ מִשָּׁם עַד שֶׁקָּבְעוּ הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. תֵּימַהּ הוּא עַל לְשׁוֹן רִי"ף שֶׁכָּתַב שֶׁמּוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּעֶרֶב הַפֶּסַח שֶׁלֹּא יַתְחִיל בִּסְעוּדָה מִתֵּשַׁע שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה אַלְמָא דִּסְבִירָא לְרַבִּי יוֹסֵי דִּבְעֶרֶב שַׁבָּת שָׁרִי אַף לְהַתְחִיל וּפָסַק הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ. וַהֲדַר תּוּ קָאָמַר וְעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים הֵיכָא דְּאַתְחִיל לֵיהּ מִקַּמֵּי תֵּשַׁע שָׁעוֹת וְאִימְּשִׁיךְ לֵיהּ וְכוּ' אַמַּאי נְקַט מִקַּמֵּי תֵּשַׁע שָׁעוֹת. וְהָרַמְבַּ"ן כָּתַב שֶׁמָּצָא בְּהִלְכוֹת רַב אִלְפָּס זַ"ל מְדֻוייֶּקֶת הֵיכָא דְּאַתְחִיל מִקַּמֵּי דְּקַדֵּישׁ יוֹמָא. אֲבָל בַּהֲלָכוֹת גְּדוֹלוֹת כָּתַב מִן תֵּשַׁע שָׁעוֹת דִּמְעַלֵּי שַׁבְּתָא וּמַעֲלֵי יוֹמָא טָבָא לָא מִתַּבְעִי לֵיהּ לְאִינִישׁ מִיתְּחִיל בִּסְעוּדְתָא דְּתַנְיָא לֹא יֹאכַל אָדָם וְכוּ' וַאֲפִילּוּ רַבִּי יוֹסֵי לֹא אָמַר אֶלָּא דְּאִי אַתְחִיל לֹא מַפְסִיק אֲבָל לְכַתְּחִלָּה לֹא יַתְחִיל. וְהָא לֵיתָא דְּהָא אָמְרִינַן בִּשְׁמַעְתִּין אֶלָּא הָא דְּקָתָנֵי וְשָׁוִין שֶׁמַּתְחִילִין אֵימָתַי אִי בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים הָא מִיפְּלִיג פְּלִיגִי אַלְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי שָׁרִי אַף לְהַתְחִיל. וה"ר יְשַׁעְיָה מִטְרָאנִי הֵבִיא רְאָיָה לְדִבְרֵי הֲלָכוֹת גְּדוֹלוֹת מִדְּאִיצְטְרִיךְ לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן לִפְסֹוק הֲלָכָה כְּר' יוֹסֵי בְּעֶרֶב שַׁבָּת לְהַפְסָקָה מִכְּלָל דְּלָא סְבִירָא לֵיהּ כְּוָותֵיהּ בְּהַתְחָלָה. דְּאִי סָבַר כְּוָותֵיהּ הַשְׁתָּא לְהַתְחִיל שָׁרִי כָּל שֶׁכֵּן שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהַפְסִיק אֶלָּא שְׁמַע מִינָּה דַּוְקָא בְּהַפְסָקָה פָּסַק כְּוָותֵיהּ וְלֹא בְּהַתְחָלָה. וְהָא לֵיתָא דא"כ תִּיקְשֵׁי לָךְ לְרַבִּי יוֹסֵי גּוּפֵיהּ מַאי אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ לְאַשְׁמוֹעִינַן דְּאֵין מַפְסִיקִין הַשְׁתָּא אַתְחוֹלֵי מַתְחֲלִינַן אִיפְּסוֹקֵי מִיבְּעֵי אֶלָּא וַדַּאי כְּמוֹ שֶׁפֵּירֵשׁ רִ"י דִּתְרֵי מִילֵּי נִינְהוּ דְּאֶפְשָׁר דאע"ג דְּשָׁרֵי רַבִּי יוֹסֵי לְהַתְחִיל וְלָא חָיֵישׁ לִיכָּנֵס כְּשֶׁהוּא תָּאֵב מִכָּל מָקוֹם לִכְשֶׁתֶּחְשַׁךְ צָרִיךְ לְהַפְסִיק מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת הִלְכָּךְ אע"ג דְּרַבִּי יוֹחָנָן סָבַר כְּרַבִּי יוֹסֵי בַּהַתְחָלָה הֻוצְרַךְ לִפְסֹוק כְּמוֹתוֹ בְּהַפְסָקָה וְכֵן פָּסְקוּ רַשְׁבָּ"ם ור"י דְּמֻותָּר לְהַתְחִיל בִּסְעוּדָה בְּעֶרֶב שַׁבָּת עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. וְכֵן מוֹכַחַת סְתָם מַתְנֵי' מִדְּתָנֵי עַרְבֵי פְּסָחִים עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ מִכְּלָל דִּבְעֶרֶב שַׁבָּת וְי"ט שָׁרִי. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל אֵין הֲלָכָה לֹא כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר אָדָם מַפְסִיק סְעֻודָּתוֹ וְעוֹקֵר אֶת הַשֻּׁלְחָן וּמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וּמְקַדֵּשׁ וְאַחַ"כּ גּוֹמֵר סְעֻודָּתוֹ. וְלֹא כְּרַבִּי יוֹסֵי דְּאָמַר גּוֹמֵר סְעֻודָּתוֹ וְאַחַר כָּךְ מְקַדֵּשׁ. אֶלָּא פּוֹרֵס מַפָּה וּמְקַדֵּשׁ וְאַחַר כָּךְ שָׁרֵי הַמּוֹצִיא וְגוֹמֵר לִסְעוֹדְתֵּיהּ וּמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן. מִדְּלָא הֵבִיא רַב אִלְפָּס דִּבְרֵי רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא דְּאָמְרִי הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בְּעֶרֶב הַפֶּסַח וְאוֹקֵימְנָא לָהּ לְהַפְסָקָה מִכְּלָל דְּאִיהוּ לָא מְפַלֵּיג בְּהַפְסָקָה בֵּין פֶּסַח וּבֵין שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וּבְכוּלְּהוּ פְּסִיק כִּשְׁמוּאֵל דְּפוֹרֵס מַפָּה וּמְקַדֵּשׁ. וּמַה שֶׁכָּתַב לְעֵיל בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וּבְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים הֵיכָא דְּאַתְחִיל וְכוּ' פְּרִיס מַפָּה וְכוּ' וְלֹא הִזְכִּיר עֶרֶב הַפֶּסַח מִשּׁוּם דְּהָוֵי בִּכְלַל עַרְבֵי יָמִים טוֹבִים דִּלְעִנְיַן הַפְסָקָה אֵין טַעַם לְחַלֵּק בֵּינֵיהֶם דְּבִשְׁלָמָא לְעִנְיַן הַתְחָלָה מִשּׁוּם חִיּוּבָא דְּמַצָּה רָאוּי לְחַלֵּק בֵּינֵיהֶם כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל מַצָּה לְתֵיאָבוֹן. אֲבָל בְּהַפְסָקָה שֶׁהוּא מִשּׁוּם כְּבוֹד שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב אֵין טַעַם לְחַלֵּק בֵּינֵיהֶם. וְאִם תֹּאמַר כֵּיוָן דְּחָזֵינַן דָּר' יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא וְר' יוֹחָנָן מְפַלְּגִי בְּהַפְסָקָה בֵּין פֶּסַח לְשַׁבָּת הֵיכִי שַׁבְקִינְהוּ רַב אִלְפָּס וּפָסַק כִּשְׁמוּאֵל. וְנִרְאֶה לִי דְּרַב אִלְפָּס סָבַר כְּשִׁינּוּיָא דְּרַב פָּפָּא דְּהוּא בָּתְרָאָה דְּמוּקִי מַתְנֵי' כְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי פְּלִיג אַף בְּעֶרֶב הַפֶּסַח וְרַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא בְּהַתְחָלָה אַיְּירִי וְלָא בְּהַפְסָקָה וּבָרַיְיתָא בָּתְרָייְתָא מְשַׁבֵּשׁ לָהּ מִן קָדַם קַמַּיְיתָא ואע"ג דְּרַב פִּנְחָס בְּרֵיהּ דְּרַב אַמֵּי קַבָּלָה וּמִשּׁוּם הָכִי קָאָמַר הַשַּׁ"ס אֶלָּא מְחַווַּרְתָּא כִּדְרַב הוּנָא מִסְתַּבְּרָא לֵיהּ לְרַב אִלְפָּס לְשַׁבֵּשׁ בָּתְרָיְיתָא וּלְאוֹקְמֵי לְשִׁינּוּיָא דְּרַב פַּפָּא כְּדֵי שֶׁלֹּא נִצְטָרֵךְ לְחַלֵּק בְּהַפְסָקָה בֵּין שַׁבָּת לְפֶסַח דְּיוֹתֵר מִסְתַּבֵּר לְהַחְמִיר בְּהַפְסָקָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם כְּבוֹד שַׁבָּת מִבְּפָסַח וְשִׁינּוּיָא דְּחִיקָא הוּא דְּשָׁנֵי רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק כְּדֵי לְהַעֲמִיד דִּבְרֵי רַב הוּנָא וְלָא אָזְלִינַן בָּתְרֵיהּ אֶלָּא אָמְרִינַן מֵחֲמַת קֻושְׁיָא זוֹ דְּפָרִיךְ הַשַּׁ"ס לְרַב הוּנָא מִדְּרַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא הָדַר בֵּיהּ הַשַּׁ"ס מֵהַאי דְּקָאָמַר אֶלָּא מְחַווַּרְתָּא כִּדְרַב הוּנָא וּמוֹקְמִינָא לְשִׁינּוּיָא דְּרַב פַּפָּא וּמִשֶּׁבָּיְשַׁנָא לְבָרַיְיתָא בָּתְרָייְתָא וְרַב פִּנְחָס שֶׁקִּבְּלָהּ לָא הָוֵי שֹׁמֵיעַ לֵיהּ הַךְ קַמַּייְתָא. אוֹמֵר אֲנִי שֶׁזּוֹ הִיא סְבָרַת רַב אִלְפָּס וּסְבָרָא נְכוֹנָה הִיא וְלֹא כְּמוֹ שֶׁפָּסַק רַשְׁבָּ"ם לְעִנְיַן הַפְסָקָה הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹחָנָן בְּעֶרֶב הַפֶּסַח וְכִשְׁמוּאֵל בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים. כָּךְ דַּנְתִּי דַּעַת רַב אִלְפָּס. אֶלָּא שֶׁנִּסְתַּכַּלְתִּי בְּרֵאשִׁית דְּבָרָיו שֶׁכָּתַב וּמַתְנִיתִין דְּעֶרֶב הַפֶּסַח דִּבְרֵי הַכֹּל הִיא דְּמוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּעֶרֶב הַפֶּסַח שֶׁלֹּא יַתְחִיל וְכוּ' נִמְצָא דְּסָבַר כְּאוֹקִימְתָּא דְּרַב הוּנָא וּלְפִי זֶה לֹא יָכֹולְתִּי לְתָרֵץ דע"כ לִדְבָרָיו דְּרַב הוּנָא צ"ל דְּר' יוֹחָנָן וְר' יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא בְּהַפְסָקָה אַיְּירִי וְלָמָּה לֹא הֵבִיא דִּבְרֵיהֶם לִפְסֹוק כְּמוֹתָם בְּהַפְסָקָה דְּעֶרֶב הַפֶּסַח. וּמִכָּל מָקוֹם מַה שֶׁכָּתַבְתִּי דְּבָרִים נְכוֹחִים הֵם וְיֵשׁ לִסְמֹוךְ עֲלֵיהֶם דְּאַף בְּעֶרֶב הַפֶּסַח סַגִּי בִּפְרִיסַת מַפָּה וְכֵן פָּסַק הר"ז הַלֵּוִי וְהָרַמְבַּ"ן זַ"ל. וּמַה שֶׁכָּתַב רַב אִלְפָּס וַהֲדַר שָׁרֵי הַמּוֹצִיא וְגוֹמֵר סְעֻודָּתוֹ הִקְשָׁה עָלָיו הר"ז הַלֵּוִי אִילּוּ הָיָה צָרִיךְ לְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא הֲוָה טָעוּן בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אַסְּעוּדָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁלֹּא מָצִינוּ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אַחַת לִשְׁתֵּי בְּרָכוֹת שֶׁל הַמּוֹצִיא וְעוֹד דְּחָזֵינַן לְקַמָּן גַּבֵּי חֲבֵרִים שֶׁהָיוּ מְסֻובִּין דִּתְפִלָּה לָא הֲוָה הֶפְסֵק לְהַצְרִיךְ הַמּוֹצִיא וכ"ש קִידּוּשׁ וְלָא קַשְׁיָא מִידִי דְּאַף עַל פִּי שֶׁטָּעוּן הַמּוֹצִיא אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל מַה שֶּׁאָכַל כִּדְאִיתָא בְּפֶרֶק כָּל הַבָּשָׂר (חֻולִּין דַּף קז:) הַשַּׁמָּשׁ מְבָרֵךְ עַל כָּל פְּרוּסָה וּפְרוּסָה מִשּׁוּם דְּהָוֵי כְּנִמְלָךְ שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ אִם יִתְּנוּ לוֹ יוֹתֵר וְצָרִיךְ לְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא עַל כָּל פְּרוּסָה וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל מַה שֶּׁאָכַל מִדְּלָא קָאָמַר מְבָרֵךְ אַחַר כָּל פְּרוּסָה וּפְרוּסָה. וּמַה שֶׁהִקְשָׁה מִתְּפִלָּה תֵּירֵץ ה"ר יוֹנָה דְּלָא דָּמֵי דְּהָכָא כֵּיוָן שֶׁקִּדֵּשׁ הַיּוֹם נֶאֶסְרָה עָלָיו אֲכִילָה הִלְכָּךְ כְּמִי שֶׁנִּגְמְרָה אֲכִילָה הָרִאשׁוֹנָה דָּמֵי וּכְשֶׁאָכַל אַחַר הַקִּידּוּשׁ הָוֵי הַתְחָלַת אֲכִילָה אַחֶרֶת וְצָרִיךְ לַחֲזֹור וּלְבָרֵךְ וּמִיהוּ קָשֶׁה לְרַב אִלְפָּס מֵהָא דְּאָמְרִינַן בִּירוּשַׁלְמִי פ"ק דִּבְרָכוֹת הֵל' ו' גַּבֵּי הָא דְּאָמַר בְּרָכָה הַסְּמוּכָה לַחֲבֶירְתָּהּ אֵינָהּ פּוֹתַחַת בְּבָרוּךְ וּפָרִיךְ וַהֲרֵי קִידּוּשׁ פִּי' דִּסְמוּכָה לבפה"ג וּפוֹתַחַת בְּבָרוּךְ וּמְשַׁנֵּי שַׁנְיָא שֶׁאִם הָיָה אוֹכֵל מִבְּעוֹד יוֹם וּמָשַׁךְ סְעֻודָּתוֹ עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ הַיּוֹם אֵינוֹ אוֹמֵר בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן. וְאִילּוּ הָיָה קִידּוּשׁ הֶפְסֵק לְהַצְרִיךְ הַמּוֹצִיא מִשּׁוּם דְּנֶאֶסְרָה עָלָיו הָאֲכִילָה הוּא הַדִּין דְּנֶאֶסְרָה עָלָיו הַשְּׁתִיָּה וְצָרִיךְ לְבָרֵךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן קֹודֶם קִידּוּשׁ. וְנִרְאֶה לִי דְּלָא קָשֶׁה דְּוַדַּאי הָאִיסּוּר אֲכִילָה גּוֹרֵם לְקִידּוּשׁ דְּהָוֵי הֶפְסֵק לְהַצְרִיךְ הַמּוֹצִיא אֲבָל בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן שֶׁהוּא קֹודֶם הַקִּידּוּשׁ בִּשְׁבִיל אִיסּוּר הַשְּׁתִיָּה לָא הָוֵי הֶפְסֵק. וְכֵן כָּתַב ה"ר יִצְחָק גֵּיאוּת זַ"ל יֵשׁ מִי שֶׁסּוֹבֵר דְּקִידּוּשׁ לָא הָוֵי הֶפְסֵק דְּלָא עָקַר דַּעְתֵּיהּ מֵאֲכִילָה וְלֹא דִּייֵּק. וְכֵן כָּתַב בַּהֲלָכוֹת גְּדוֹלוֹת דְּצָרִיךְ לְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא.

Guemara. On a enseigné : on ne mange pas les veilles de Chabbat et les veilles des jours de fête à partir de neuf heures et demie et au-delà, afin d'entrer dans le Chabbat avec appétit. Paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : on mange et l'on continue jusqu'à la tombée de la nuit. Et nous tenons : la halakha suit Rabbi Yossi face à son collègue. La michna des veilles de Pesach est l'avis de tous, car Rabbi Yossi convient, la veille de Pesach, de ne pas commencer le repas à partir de neuf heures et demie et au-delà, à cause de l'obligation de la matsa. Les veilles de Chabbat et des jours de fête, lorsqu'il a commencé avant neuf heures et que son repas s'est prolongé jusqu'à la sanctification du jour, il étend la nappe sur la table, il fait le kiddouch, puis il achève son repas. Car on a enseigné : on interrompt pour le Chabbat, paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : on n'interrompt pas. Un fait : Rabban Chimon ben Gamliel, Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi étaient accoudés à Acre, le jour se sanctifia sur eux, et Rabban Chimon ben Gamliel dit à Rabbi Yossi : veux-tu que nous interrompions, et que nous tenions compte des paroles de Rabbi Yehouda notre collègue ? Il lui répondit : chaque jour tu chéris mes paroles devant Rabbi Yehouda, et maintenant tu chéris les paroles de Rabbi Yehouda devant moi. Jusqu'à faire violence à la reine avec moi dans la maison ? Il lui dit : s'il en est ainsi, n'interrompons pas, de peur que les disciples voient et fixent la halakha pour les générations. Ils dirent : ils ne bougèrent pas de là avant d'avoir fixé la halakha selon Rabbi Yossi. Il y a de quoi s'étonner du langage du Rif, qui a écrit que Rabbi Yossi convient, la veille de Pesach, de ne pas commencer le repas à partir de neuf heures et au-delà. Il en ressort que Rabbi Yossi tient la veille de Chabbat pour permise même pour commencer, et le Rif tranche la halakha selon lui. Puis il dit encore : les veilles de Chabbat et des jours de fête, là où il a commencé avant neuf heures et où le repas s'est prolongé, et la suite. Pourquoi a-t-il pris avant neuf heures ? Le Ramban a écrit qu'il a trouvé, dans les Halakhot de Rav Alfas zal, un texte précis : là où il a commencé avant que le jour soit sanctifié. Les Halakhot Gedolot ont écrit : à partir de neuf heures de la veille de Chabbat et de la veille du jour de fête, il ne convient pas qu'un homme commence un repas, car on a enseigné : on ne mange pas, et la suite. Même Rabbi Yossi n'a dit que ceci : s'il a commencé, il n'interrompt pas. En premier lieu, il ne commencera pas. Cela ne se soutient pas. Nous disons dans notre sougya : mais ce qu'on enseigne, et ils s'accordent pour commencer, quand est-ce ? Si c'est les veilles de Chabbat et des jours de fête, ils divergent. Il en ressort que Rabbi Yossi permet même de commencer. Rabbeinou Yechaya de Trani a apporté une preuve aux Halakhot Gedolot. Rabbi Yo'hanan a eu besoin de trancher la halakha selon Rabbi Yossi, la veille de Chabbat, au sujet de l'interruption. On en déduit qu'il ne tient pas comme lui pour le commencement. S'il tenait comme lui, dès lors que commencer est permis, à plus forte raison il n'y a pas à interrompre. Apprends-en : c'est pour l'interruption qu'il a tranché comme lui, et non pour le commencement. Cela ne se soutient pas. Sinon, tu objecterais à Rabbi Yossi lui-même : pourquoi a-t-il eu besoin de nous apprendre qu'on n'interrompt pas ? Dès lors que l'on commence, l'interruption serait-elle encore en question ? Il faut donc dire comme l'a expliqué le Ri : ce sont deux choses. Rabbi Yossi peut permettre de commencer, sans se soucier d'entrer avec appétit, et exiger néanmoins, à la tombée de la nuit, d'interrompre par égard pour l'honneur du Chabbat. Dès lors, Rabbi Yo'hanan, qui tient comme Rabbi Yossi pour le commencement, a encore eu besoin de trancher comme lui pour l'interruption. Le Rachbam et le Ri ont tranché ainsi : il est permis de commencer un repas la veille de Chabbat jusqu'à la tombée de la nuit. La michna anonyme le prouve : elle enseigne les veilles de Pesach jusqu'à la tombée de la nuit. On en déduit que la veille de Chabbat et d'un jour de fête, c'est permis. Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha ne suit pas Rabbi Yehouda, qui dit qu'on interrompt son repas, qu'on retire la table, qu'on dit birkat ha-mazon, qu'on fait le kiddouch, et qu'ensuite on achève son repas. Elle ne suit pas Rabbi Yossi, qui dit qu'on achève son repas et qu'ensuite on fait le kiddouch. On étend une nappe, on fait le kiddouch, ensuite on dit de nouveau hamotsi, on achève son repas, et l'on dit birkat ha-mazon. Rav Alfas n'a pas cité Rabbi Yo'hanan ni Rabbi Yossi bar Hanina, qui disent que la halakha suit Rabbi Yehouda la veille de Pesach, et nous l'établissons au sujet de l'interruption. On en déduit qu'il ne distingue pas, pour l'interruption, entre Pesach, les chabbatot et les jours de fête, et que pour tous il tranche comme Chmouel : on étend une nappe et l'on fait le kiddouch. Ce qu'il a écrit plus haut, les veilles de Chabbat et les veilles des jours de fête, là où l'on a commencé, et la suite, on étend une nappe, et la suite, sans nommer la veille de Pesach : elle est comprise dans les veilles des jours de fête. Pour l'interruption, il n'y a pas de raison de les distinguer. Pour le commencement, à cause de l'obligation de la matsa, il convient de les distinguer, afin que l'on mange la matsa avec appétit. Pour l'interruption, qui tient à l'honneur du Chabbat et du jour de fête, il n'y a pas de raison de les distinguer. Et si tu dis : Rabbi Yossi bar Hanina et Rabbi Yo'hanan distinguent, pour l'interruption, entre Pesach et Chabbat. Comment Rav Alfas les a-t-il laissés pour trancher comme Chmouel ? Il me paraît que Rav Alfas tient comme la réponse de Rav Papa, qui est le dernier. Il établit la michna selon Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi diverge même la veille de Pesach. Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yossi bar Hanina parlent du commencement, et non de l'interruption. La beraita dernière, il la tient pour fautive au regard de la première, bien que Rav Pinhas fils de Rav Ami l'ait reçue. C'est pour cela que le Talmud dit : la chose claire est selon Rav Houna. Il paraît juste à Rav Alfas de tenir la dernière pour fautive et d'établir la réponse de Rav Papa, afin de ne pas distinguer, pour l'interruption, entre Chabbat et Pesach. Il est plus plausible d'être strict sur l'interruption, qui tient à l'honneur du Chabbat, que sur Pesach. La réponse de Rav Nahman bar Yitshak est forcée : il l'a donnée pour maintenir les paroles de Rav Houna, et nous ne la suivons pas. Nous disons plutôt : à cause de l'objection que le Talmud oppose à Rav Houna, tirée de Rabbi Yo'hanan et de Rabbi Yossi bar Hanina, le Talmud se rétracte de ce qu'il a dit, la chose claire est selon Rav Houna. Nous établissons la réponse de Rav Papa, et nous tenons la beraita dernière pour fautive. Rav Pinhas, qui l'a reçue, n'avait pas entendu la première. Je dis que telle est la thèse de Rav Alfas, et que c'est une thèse juste. Le Rachbam, pour l'interruption, tranche comme Rabbi Yo'hanan la veille de Pesach, et comme Chmouel les veilles de Chabbat et des jours de fête. Ainsi ai-je jugé la pensée de Rav Alfas. Puis j'ai regardé le début de ses paroles. Il a écrit : la michna de la veille de Pesach est l'avis de tous, car Rabbi Yossi convient, la veille de Pesach, de ne pas commencer, et la suite. Il se trouve qu'il tient comme l'établissement de Rav Houna. Selon cela, je n'ai pas pu résoudre. Car, à suivre ses paroles, il faut dire, selon Rav Houna, que Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yossi bar Hanina parlent de l'interruption. Pourquoi n'a-t-il pas cité leurs paroles, pour trancher comme eux sur l'interruption de la veille de Pesach ? Quoi qu'il en soit, ce que j'ai écrit est juste, et l'on peut s'y appuyer : même la veille de Pesach, étendre une nappe suffit. Le Razah, Rabbeinou Zerahia ha-Levi, et le Ramban zal ont tranché ainsi. Rav Alfas a écrit : ensuite il dit de nouveau hamotsi et il achève son repas. Le Razah lui a objecté : s'il fallait dire hamotsi, le premier repas exigerait birkat ha-mazon, car nous ne trouvons pas une seule birkat ha-mazon pour deux bénédictions de hamotsi. De plus, nous voyons plus loin, au sujet de collègues qui étaient accoudés, que la prière n'est pas une interruption qui exige hamotsi, et à plus forte raison le kiddouch. Il n'y a là aucune difficulté. Bien qu'il doive hamotsi, il n'a pas à dire birkat ha-mazon sur ce qu'il a mangé. Comme il est dit au chapitre Kol ha-bassar, Houlin 107b : le servant bénit sur chaque morceau, parce qu'il est comme celui qui délibère de nouveau, un nimlakh, ne sachant pas s'ils lui en donneront davantage. Il doit dire hamotsi sur chaque morceau, et il n'a pas à dire birkat ha-mazon sur ce qu'il a mangé, puisqu'on ne dit pas qu'il bénit après chaque morceau. Ce qu'il a objecté à partir de la prière, Rabbeinou Yona l'a résolu : les cas diffèrent. Ici, le jour s'est sanctifié, et manger lui est désormais interdit. La première consommation est donc comme achevée. Quand il mange après le kiddouch, c'est le commencement d'une autre consommation, et il doit bénir de nouveau. Toutefois cela fait difficulté pour Rav Alfas, à partir du Yerushalmi, premier chapitre de Berakhot, halakha 6, au sujet de la règle : une bénédiction qui jouxte la sienne ne s'ouvre pas par baroukh. On objecte : et le kiddouch ? Explication : il jouxte boré peri ha-gafen, et il s'ouvre par baroukh. On répond : le cas est différent. S'il mangeait de jour et que son repas s'est prolongé jusqu'à la sanctification du jour, il ne dit pas boré peri ha-gafen. Or, si le kiddouch était une interruption qui exige hamotsi parce que manger lui est interdit, il en irait de même pour la boisson : elle lui serait interdite, et il devrait dire boré peri ha-gafen avant le kiddouch. Il me paraît que cela ne fait pas difficulté. L'interdiction de manger fait du kiddouch une interruption qui exige hamotsi. Boré peri ha-gafen, qui précède le kiddouch, à cause de l'interdiction de boire, ne constitue pas une interruption. Rabbeinou Yitshak ibn Guiat zal a écrit de même : il en est qui pensent que le kiddouch n'est pas une interruption, parce que l'on n'a pas détourné son esprit de manger, et cette lecture manque de précision. Les Halakhot Gedolot ont écrit de même : il faut dire hamotsi.

💡 Explication

La Guemara demande pourquoi la michna parle des veilles de Pesach. Une beraita dit déjà la même conduite les veilles de Chabbat et des jours de fête.

Rabbi Yehouda : à partir de minha et au-delà, on ne mange plus, pour entrer dans le Chabbat avec appétit. Le repas de fête ne doit pas arriver sur la satiété. Rabbi Yossi : on continue de manger jusqu'à la nuit.

Tossefot lit d'abord depuis minha au sens large : le temps proche de minha est compris. Rav Papa séparera ensuite les deux seuils.

אָמַר רַב הוּנָא: לָא צְרִיכָא אֶלָּא לְרַבִּי יוֹסֵי, דְּאָמַר: אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ — הָנֵי מִילֵּי בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים, אֲבָל בְּעֶרֶב הַפֶּסַח, מִשּׁוּם חִיּוּבָא דְמַצָּה מוֹדֶה.

Rav Houna a dit : on n'en a besoin que selon Rabbi Yossi, qui dit : on mange et l'on continue jusqu'à la tombée de la nuit. Ces paroles ne valent que les veilles de Chabbat et des jours de fête.

La veille de Pesach, à cause de l'obligation de la matsa, il en convient.

📜 Rachi (1)

לָא צְרִיכָא דְּקָתָנֵי עֶרֶב פְּסָחִים לֹא יֹאכַל עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ אֶלָּא לְרַבִּי יוֹסֵי דְּאָמַר הוֹלֵךְ וְאוֹכֵל עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ:

L'enseignement, veille des pesachim, on ne mange pas jusqu'à la tombée de la nuit, ne vise que Rabbi Yossi, qui dit : on continue et l'on mange jusqu'à la tombée de la nuit.

⚖️ Rosh (1)

💡 Explication

Rav Houna réserve la michna à Rabbi Yossi. Manger jusqu'à la nuit, selon ce maître, ne vaut que la veille de Chabbat et d'un jour de fête. La veille de Pesach, l'obligation de la matsa le fait convenir : on s'arrête, pour la manger avec appétit.

Selon Rabbi Yehouda, l'interdit existe déjà les autres veilles. L'enseignement propre à Pesach a donc son lieu dans l'avis de Rabbi Yossi. C'est le sens de lo tsricha ela, on n'en a besoin que selon lui.

רַב פָּפָּא אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יְהוּדָה, הָתָם בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה הוּא דַּאֲסִיר, סָמוּךְ לַמִּנְחָה שָׁרִי. אֲבָל בְּעֶרֶב הַפֶּסַח, אֲפִילּוּ סָמוּךְ לַמִּנְחָה נָמֵי אָסוּר.

Rav Papa a dit : même si tu dis Rabbi Yehouda. Là-bas, les veilles de Chabbat et des jours de fête, c'est à partir de minha et au-delà que c'est interdit.

Proche de minha, c'est permis. La veille de Pesach, même proche de minha, c'est interdit aussi.

📜 Rachi (1)

אֲפִילּוּ תֵּימָא מַתְנֵי' נָמֵי רַבִּי יְהוּדָה הִיא וּבְדִין הוּא דְּלִיתְנֵי עַרְבֵי פְּסָחִים לְרַבּוֹיֵי סָמוּךְ לַמִּנְחָה:

La michna est aussi de Rabbi Yehouda. Et c'est à juste titre qu'elle enseigne les veilles de Pesach, pour y ajouter le temps proche de minha.

💡 Explication

Rav Papa maintient la michna même selon Rabbi Yehouda. Les veilles de Chabbat et de fête, l'interdit commence à minha. Proche de minha, on peut encore manger. La veille de Pesach, l'interdit commence déjà proche de minha.

La michna nomme donc les veilles de Pesach, et ce temps plus tôt, pour un seuil que Rabbi Yehouda ne pose que la veille de Pesach.

🖼️ Schéma

Selon Rav Papa, Chabbat et fête s'arrêtent à minha. Pesach s'arrête déjà proche de minha.

וּבָעֶרֶב שַׁבָּת סָמוּךְ לַמִּנְחָה שְׁרֵי? וְהָתַנְיָא: לֹא יֹאכַל אָדָם בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְיָמִים טוֹבִים מִתֵּשַׁע שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה, כְּדֵי שֶׁיִּכָּנֵס לַשַּׁבָּת כְּשֶׁהוּא תַּאֲוָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ.

Et la veille de Chabbat, proche de minha, c'est permis ? Voici qu'on a enseigné : on ne mange pas la veille de Chabbat et des jours de fête à partir de neuf heures et au-delà, afin d'entrer dans le Chabbat avec appétit.

Paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : on mange et l'on continue jusqu'à la tombée de la nuit.

📜 Rachi (1)

מִתֵּשַׁע שָׁעוֹת הַייְנוּ סָמוּךְ לַמִּנְחָה:

C'est cela, proche de minha.

💡 Explication

La Guemara objecte à Rav Papa. Une beraita attribue à Rabbi Yehouda l'interdit dès la neuvième heure, la veille de Chabbat comme la veille de fête. Rachi : la neuvième heure, c'est proche de minha.

Si cette beraita est reçue, Rabbi Yehouda interdit déjà proche de minha la veille de Chabbat, et la distinction de Rav Papa ne tient plus. Rabbi Yossi, dans cette beraita aussi, permet jusqu'à la nuit.

🖼️ Schéma

Neuf heures, c'est proche de minha. La seconde beraita avance donc le seuil de Rabbi Yehouda.

אָמַר מַר זוּטְרָא: מַאן לֵימָא לַן דִּמְתָרַצְתָּא הִיא?

Mar Zoutra a dit : qui nous dira que celle-ci est la matritseta, la version exacte ?

💡 Explication

Mar Zoutra met en doute la beraita qu'on vient de citer. Matritseta : la version tenue pour exacte, celle sur laquelle le raisonnement s'appuie. Qui établit que la leçon dès la neuvième heure est cette version ?

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).