Pesachim 102a , Quitter le repas, et le Chabbat qui tombe à table

C'est évident : là où il y a d'autres légumes, on bénit d'abord bore peri ha-adama, on mange, et quand on arrive à la laitue (hazeret), on bénit al akhilat maror et on mange. Le Rashbam explique : on n'a pas à bénir bore peri ha-adama, parce qu'on en est quitte par la bénédiction dite sur les légumes. Cela ne me paraît pas juste, car on a détourné son attention (heisseah ha-daat) par le récit (aggada) et le Hallel. Nous disons plus loin (Pesachim 115b) : celui qui s'est lavé les mains au premier trempage doit se laver les mains au second trempage, parce qu'il a détourné son attention par l'aggada et le Hallel. Si l'on ne bénit pas bore peri ha-adama sur le maror, c'est qu'il est écrit : sur des matsot et des herbes amères ils le mangeront. C'est une obligation d'apporter le maror après la matsa. Il est donc comme les choses qui viennent au cours du repas à cause du repas, lesquelles n'exigent de bénédiction ni avant ni après. Sache-le : la michna l'appelle l'accompagnement du pain (parperet ha-pat). Elle enseigne : jusqu'à ce qu'on arrive à l'accompagnement du pain. C'est la laitue qu'on apporte après le pain. Et le tanna, dans Keitsad mevarekhin (Berakhot 42a), enseigne : celui qui a béni sur le pain a dispensé l'accompagnement. Il me semble que cela ne fait pas difficulté à l'explication du Rashbam. Certes, l'aggada et le Hallel sont un détournement de l'attention pour le lavage des mains : on a pu se distraire et toucher un endroit souillé, les mains étant occupées. Pour le manger, c'est autre chose. On a béni bore peri ha-adama sur les légumes, la laitue est devant soi, et l'on a l'intention d'en manger : on ne se ravise pas (nimlakh). Il n'y a ici ni détournement de l'attention ni changement de lieu qui obligerait à bénir. Des compagnons qui ont déraciné leurs pieds pour aller à la synagogue ou à la maison d'étude, plus haut (Pesachim 102a), ont beau avoir prié et changé de lieu : s'ils ont laissé là une partie de leurs compagnons, il n'y a pas de détournement de l'attention. À plus forte raison ici, où l'on reste à sa place : même en lisant la Haggada, il n'y a pas de détournement de l'attention. Là où il n'y a pas d'autres légumes, que dit-on ? Rav Houna a dit : on bénit d'abord sur le maror bore peri ha-adama, on mange, et quand on arrive à la laitue on bénit al akhilat maror. Rav Hisda lui a dit : après s'être rempli le ventre, on revient bénir al akhilat maror ? Rav Hisda dit donc : on bénit d'abord bore peri ha-adama et al akhilat maror, on mange, et à la fin on mange sans bénédiction. La halakha suit Rav Hisda. Pourquoi trempe-t-on deux fois ? Pour que les enfants voient et interrogent. Rav Aha fils de Rava cherche d'autres légumes, pour sortir du débat.

Et on ne lui donnera pas moins de quatre coupes. Comment les Sages se tiennent-ils là et instituent-ils une chose qui mène au danger ? On a enseigné : qu'un homme ne mange pas en paire et ne boive pas en paire. Rav Nahman bar Yitshak a dit : le verset dit une nuit de gardes, une nuit gardée et tenue à l'écart des nuisibles. Rava a dit : la coupe de bénédiction se joint pour le bien et ne se joint pas pour le mal. Ravina a dit : chacune est une mitsva en elle-même. Les maîtres disent : puisque chacune est une mitsva en elle-même, il faut bénir bore peri ha-gafen sur chaque coupe. Ils appuient cet avis sur ce que nous avons appris, Houlin 86b : s'il a abattu cent bêtes sauvages et volailles en un seul endroit, un seul recouvrement (kissoui) vaut pour toutes. Rabbi Yehouda dit : s'il a abattu une bête sauvage, qu'il la recouvre, puis qu'il abatte la volaille. On dit à ce sujet : Rabbi Yehouda convient, pour la bénédiction, qu'il ne bénit qu'une fois. Ravina a dit à Rav Ada fils de Rava, et d'autres disent Rav Aha fils de Rava à Rav Ashi : en quoi est-ce différent de Rav Brouna et Rav Hanina, disciples de Rav ? Ils étaient assis au repas, et Rav Yeiva l'ancien se tenait auprès d'eux. Ils lui ont dit : donne-nous, et nous bénirons. Puis ils lui ont dit : donne-nous, et nous boirons. Rav Yeiva l'ancien leur a dit : ainsi a dit Rav : puisque vous avez dit donne-nous et nous bénirons, il vous est interdit de boire. Il leur a répondu : est-ce le même cas ? Là-bas, boire et bénir en même temps est impossible. Ici, c'est possible : on abat d'une main et l'on recouvre de l'autre. Nous apprenons donc : pour le birkat ha-mazon, puisqu'il est impossible de boire et de bénir en même temps, il y a interruption. Quand on s'interrompt pour le birkat ha-mazon, il faut revenir bénir bore peri ha-gafen. Ici de même : puisqu'il est impossible de boire et de lire en même temps, il faut revenir bénir bore peri ha-gafen après la Haggada et après le Hallel. Le raisonnement est beau, et c'est ainsi qu'il faudrait agir. La preuve tirée de ce que chaque coupe est une mitsva en elle-même, d'où il faudrait bénir bore peri ha-gafen sur chaque coupe, ne me convainc pas. La mitsva n'exige une bénédiction que s'il y a détournement de l'attention. Nous voyons plus haut (Pesachim 103a) : Rav Ashi a béni sur la première coupe et n'a plus béni ensuite. Le birkat ha-mazon exige une coupe, et pourtant il n'a pas eu à bénir, puisqu'il n'y a pas de détournement de l'attention. Ici de même : chaque coupe est une mitsva en elle-même, et puisqu'il n'y a pas de détournement de l'attention, on ne bénit pas sur chaque coupe. La halakha ne suit pas Rav Ashi, pour une autre raison : le birkat ha-mazon compte comme une interruption, et il y a détournement de l'attention. Selon son raisonnement à lui, pour qui le birkat ha-mazon n'est pas une interruption, personne ne le conteste sur ce point. Le birkat ha-mazon, bien qu'il exige une coupe pour la mitsva, n'exige pas de bénédiction selon son avis, puisqu'il n'y a ni interruption ni détournement de l'attention. De même, les tefillin sont deux mitsvot. Elles ne s'empêchent pas l'une l'autre, et l'on dit une seule bénédiction sur les deux. Même celui qui en dit deux : la première bénédiction vaut aussi pour celle de la tête. S'il ne posait que celle de la tête, il dirait les deux. La preuve tirée de donne-nous et nous bénirons, qui serait une interruption parce que boire et bénir ensemble est impossible, ne prouve pas. Le birkat ha-mazon est à part : c'est un détournement de l'attention et un retrait (silouk) de ce qu'on a mangé et bu. Il faut donc bénir au départ si l'on veut encore manger ou boire. De même, le recouvrement du sang est l'achèvement et le retrait de l'abattage (chehita). Si l'on s'est levé pour prier au milieu du repas, même quand l'heure de minha est arrivée et qu'il ne reste plus le temps d'achever le repas avant de prier, si bien qu'on doit s'interrompre et qu'on ne peut manger avant d'avoir prié, cela ne fait pas interruption. Nous le disons plus haut (Pesachim 102a) au sujet de ceux qui ont déraciné leurs pieds pour aller à la synagogue. Le cas vise toute situation, même lorsqu'il ne reste plus de jour et qu'on doit s'interrompre. Cela ne fait pas interruption, comme je l'ai expliqué au siman 6. À plus forte raison entre la première coupe et la seconde : s'il veut boire, il boit, et il n'y a pas de détournement de l'attention. De même entre la troisième et la quatrième. Il est interdit de boire entre les deux, mais la coupe est devant lui et il a l'intention de boire : le Hallel ne fait ni interruption ni détournement de l'attention. Il apparaît donc qu'on ne bénit que sur la première coupe et sur la troisième. En outre, Rav Alfas, zal, a écrit au sujet de al ha-gefen ve-al peri ha-gefen. Un avis : on ne le dit qu'à la fin. Un autre avis : après les deux coupes d'avant le repas, et après les deux d'après le repas. Ce dernier avis a une raison plausible, et il est bon d'agir ainsi. Selon ce que j'ai expliqué, on ne dit al ha-gefen qu'après la quatrième coupe. Les paroles de Rav Alfas étonnent : il écrit qu'on bénit après les deux coupes d'avant le repas. Pourquoi bénirait-on sur la seconde coupe ? Elle dispense le vin bu pendant le repas. Nous tenons que le vin d'avant le repas dispense le vin pris au cours du repas. Certains arrangent ses paroles : elles portent sur la michna on ne lui donnera pas moins de quatre coupes, et cet homme n'a pas de vin à boire pendant le repas. Cela ne me paraît pas juste. Celui qui n'a que quatre coupes boit la majeure partie des deux premières et s'en acquitte ; le reste, il le boit pendant le repas. Il n'est donc pas tenu à une bénédiction finale. De plus, si le vin d'avant le repas exigeait une bénédiction après lui lorsqu'on n'a pas de vin pendant le repas, alors, même quand on a du vin pendant le repas, il faudrait bénir après le vin d'avant le repas, avant le birkat ha-mazon. Le vin bu pendant le repas n'exige pas de bénédiction après lui : ce sont des choses qui viennent à cause du repas, au cours du repas. Comment seraient-ils dispensés par une seule bénédiction initiale, alors qu'une seule bénédiction finale ne les joint pas ? Juste après le vin d'avant le repas, on devrait bénir après lui une bénédiction dont le vin du repas n'a pas besoin. Ils ne se joignent donc pas pour être dispensés par bore peri ha-gafen. Il faut donc dire : le vin d'avant le repas vient ouvrir les entrailles et mener l'homme à l'appétit de manger. Le birkat ha-mazon le dispense. On ne bénit pas après lui, même si l'on n'a pas de vin pendant le repas. Il ne ressemble pas aux choses qui viennent après le repas, avant le birkat ha-mazon, lesquelles exigent une bénédiction avant elles et après elles. Là, on s'est retiré du manger, et ces choses ne font pas partie du repas : le birkat ha-mazon ne les dispense pas. Les choses qui viennent avant le repas, comme les accompagnements (parperaot) et le vin qui vient attirer vers le repas, font partie du repas. Le birkat ha-mazon les dispense.

Rav Yossef bar Abba a dit au nom de Rav, Berakhot 59b : bien qu'ils aient dit qu'un changement de vin n'oblige pas à bénir, on dit tout de même ha-tov ve-ha-metiv. Le Rashbam explique : seulement lorsque le second est meilleur que le premier. J'ai développé ce point au chapitre Ha-roé, siman 15. Rav Idi bar Avin était assis devant Rav Hisda. Rav Hisda disait au nom de Rav Houna : ce que tu as dit, qu'un changement de lieu oblige à bénir, nous ne l'avons dit que d'une maison à une maison. D'un coin à un coin, non. Rav Idi bar Avin lui a dit : c'est ainsi que nous l'enseignons dans la michna de l'école de Bar Hinak, conformément à toi. Rav Hisda a encore dit, en son nom : ce que tu as dit, qu'un changement de lieu oblige à bénir, nous ne l'avons dit que pour les choses qui n'exigent pas de bénédiction après elles à leur place, comme les fruits et le vin. Les choses qui exigent une bénédiction après elles à leur place, comme le pain et les sortes de céréales, n'obligent pas à bénir ha-motsi. Quelle est la raison ? Il revient à son repas fixé (le-keviei hadar). Autrement dit : s'il ne mangeait pas ici, il devrait retourner à sa place pour bénir. C'est donc comme s'il y était encore. Il achève son repas ici et dit ici le birkat ha-mazon. Rav Chechet a dit : dans l'un et l'autre cas, il faut bénir. On objecte : des membres d'un groupe étaient installés et ont déraciné leurs pieds pour sortir au-devant d'un fiancé ou d'une fiancée. Quand ils sortent, ils n'ont pas à dire de bénédiction pour ce qui précède. Quand ils reviennent, ils n'ont pas à dire de bénédiction pour ce qui commence. Dans quel cas ? Lorsqu'ils ont laissé là un vieillard ou un malade. S'ils n'ont pas laissé là un vieillard ou un malade, quand ils sortent ils doivent une bénédiction pour ce qui précède, et quand ils reviennent ils doivent une bénédiction pour ce qui commence. C'est difficile pour Rav Hisda. Rav Nahman bar Yitshak a dit : qui est le tanna des déracinements ? Rabbi Yehouda, et la suite. On a enseigné conformément à Rav Hisda : des compagnons étaient installés pour boire du vin, ils ont déraciné leurs pieds et sont revenus, ils n'ont pas à bénir. Rav Alfas, zal, a écrit : les maîtres disent que la halakha suit Rav Chechet, puisqu'une beraïta va dans son sens. Bien que Rav Nahman bar Yitshak ait répondu, nous ne nous appuyons pas sur cette réponse. Le Rashbam tranche comme Rav Hisda, parce qu'une beraïta va dans son sens. Son avis me paraît juste. Je ne sais pas pourquoi Rav Alfas écrit que nous ne nous appuyons pas sur la réponse de Rav Nahman bar Yitshak. Il n'y a pas, dans la Guemara, de réponse plus claire que celle-ci. Il a trouvé une beraïta selon laquelle les déracinements sont de Rabbi Yehouda, et celui-ci diverge du premier tanna sur dans quel cas cela est-il dit. La beraïta reconnue de tous diverge du premier tanna. Dès lors, la première beraïta dont on objecte à Rav Hisda est un avis isolé (ye'hida). Pourquoi trancher comme un avis isolé ? De plus, on a enseigné conformément à Rav Hisda. Certains livres portent : on a enseigné conformément à Rabbi Yo'hanan. C'est aussi écrit dans le Meguilat Setarim de Rabbeinou Nissim. Cette version ne me paraît pas juste. La méthode du Talmud ne place pas, après avoir conclu les paroles des amoraïm par une réfutation, un on a enseigné conformément. Et ce que nous disons, qu'un changement de lieu oblige à bénir, vise la bénédiction initiale, pour la suite. La bénédiction finale, pour ce qui précède, on n'a pas à la dire : un changement de lieu est comme un détournement de l'attention. Nous disons au chapitre Kol ha-bassar (Houlin 107b), au sujet du détournement de l'attention : le serveur bénit sur chaque morceau, parce qu'il a détourné son attention et ne sait pas si on lui en donnera davantage. Il doit donc bénir. J'ai développé ce point au chapitre Kissoui ha-dam, siman 5.

Les Sages ont enseigné : des membres d'un groupe étaient installés, et le jour s'est sanctifié sur eux. On apporte une première coupe, il dit sur elle le kiddouch du jour, et sur la seconde il dit le birkat ha-mazon. Ce sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yosse dit : on mange et on boit jusqu'à la tombée de la nuit. S'ils ont achevé, sur la première coupe il dit le birkat ha-mazon, et sur la seconde il dit le kiddouch du jour. Cette beraïta a déjà été écartée. Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha ne suit ni Rabbi Yehouda ni Rabbi Yosse. On étend une nappe (pores mapa) et l'on sanctifie. Bien qu'elle ait été écartée, nous en apprenons ceci. Là où l'on a achevé son repas avant que le jour ne se sanctifie, et qu'au moment où l'on s'est lavé les mains le jour s'est sanctifié, on fait passer le birkat ha-mazon en premier : on le dit sur la première coupe, puis le kiddouch du jour sur la seconde, comme Rabbi Yosse, qui a dit : s'ils ont achevé, sur la première coupe il dit le birkat ha-mazon, et sur la seconde il dit le kiddouch du jour. On peut se demander s'il faut mentionner le Chabbat dans le birkat ha-mazon. La Tossefta de Berakhot, chapitre 4, dans les paroles de Rabbi Yosse, enseigne : sur la première coupe il dit le birkat ha-mazon, et il mentionne le Chabbat dans le birkat ha-mazon. On peut dire que là c'est autre, parce qu'il a mangé après la tombée de la nuit : il est donc juste de mentionner le Chabbat. Ici, il a achevé son repas de jour. Ou bien, puisque le jour s'est sanctifié, il faut dire le birkat ha-mazon du Chabbat, comme celui qui n'a pas prié minha la veille de Chabbat : il prie deux fois la prière de Chabbat. C'est ainsi qu'il me semble. Les paroles de Rav Alfas m'étonnent. Nécessairement, il faut manger tout de suite après le kiddouch, selon Chmouel, qui a dit : il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Le repas déjà mangé ne sert pas à faire compter le kiddouch comme tenu à l'endroit du repas. Et puisqu'il faut manger tout de suite, à quoi me sert le birkat ha-mazon ? Qu'on étende la nappe et qu'on sanctifie, bien qu'ils se soient lavé les mains et qu'il leur soit désormais interdit de manger. Nous tenons en effet que donne-nous et nous bénirons n'oblige pas à dire le birkat ha-mazon. Il suffit d'étendre la nappe, de sanctifier et de dire ha-motsi. S'il estime que le kiddouch compte comme tenu à l'endroit du repas parce que la lecture a eu lieu à l'endroit du délice, bien que cette lecture n'ait pas été pour l'honneur du Chabbat, sa raison ne me paraît pas fondée ici. Rav Yechaya de Trani a écrit : certes, selon Rabbi Yosse, qui dit qu'on achève son repas et qui permet de manger et de boire avant le kiddouch, on dit le birkat ha-mazon avant le kiddouch. Selon Chmouel, qui exige l'interruption par la nappe et qui interdit de manger et de boire avant d'avoir sanctifié, comment boirait-on la coupe du birkat ha-mazon avant le kiddouch ? Ce sont des paroles de poids. Il me semble donc expliquer qu'il n'y a pas de différence entre celui qui a achevé avant la nuit et celui qui n'a pas achevé : dans tous les cas, on étend la nappe et l'on sanctifie.