Pesachim 102b , Deux kedouchot sur une coupe, ordre du kiddouch et de la havdala

Pesachim 102b

Sougya : L'amud reprend Rabbi Yosse : le repas fini, birkat ha-mazon sur la première coupe, kiddouch du jour sur la seconde. La Guemara demande pourquoi pas les deux sur une seule coupe.

Rav Houna, au nom de Rav Chechet, l'interdit : on ne dit pas deux kedouchot sur une coupe, parce qu'on ne fait pas les mitsvot par liasses. Une beraïta de la sortie de Chabbat et l'ordre de Rav pour un yom tov après le Chabbat sont examinés.

La conclusion sépare deux cas : havdala et kiddouch sont une seule chose, birkat ha-mazon et kiddouch sont deux choses. Le corps du sujet ouvre alors l'ordre : Rav dit yakneh, Chmouel dit yanahak.

Birkat ha-mazon et kiddouch exigent deux coupes. Havdala et kiddouch tiennent sur une seule. Le manque de coupe est un cas à part.

Quatre ordres. Rav et Chmouel sans zman. Abbaye et Rava avec le zman. La halakha suit Rava : yaknahaz.

De la question sur les deux coupes jusqu'a la distinction entre une chose et deux choses.

גָּמְרוּ, כּוֹס רִאשׁוֹן מְבָרֵךְ עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְהַשֵּׁנִי אוֹמֵר עָלָיו קְדֻושַּׁת הַיּוֹם. אַמַּאי? וְנֵימְרִינְהוּ לְתַרְוַיְיהוּ אַחֲדָא כָּסָא!

Ils ont achevé : sur la première coupe, on bénit le birkat ha-mazon, et sur la seconde on dit la sanctification du jour. Pourquoi ?

Qu'on les dise toutes les deux sur une seule coupe !

📜 Rachi (2)

גָּמְרוּ סְעֻודָּתָן:

Leur repas.

אוֹמֵר עָלָיו כו' ר' יוֹסֵי קָאָמַר לָהּ:

C'est Rabbi Yosse qui le dit.

🗂️ Tossefot (2)

ה"ג רִאשׁוֹן אוֹמֵר עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן לְהַפְסִיק וְהַשֵּׁנִי אוֹמֵר עָלָיו קִידּוּשׁ הַיּוֹם סָמוּךְ לִסְעוּדַת שַׁבָּת וּלְגִירְסָא זוֹ אָתֵי שַׁפִּיר הָא דְּמַשְׁמַע לְעֵיל (פְּסָחִים ד' ק: וְשָׁם) דְּמַפְסִיק לְר' יְהוּדָה בַּעֲקִירַת שֻׁלְחָן קֹודֶם קִידּוּשׁ לְפִי שֶׁהָיוּ רְגִילִין לַעֲקֹור שֻׁלְחָן לִפְנֵי בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אֲבָל סְפָרִים דְּגֵר' רִאשׁוֹן אוֹמֵר עָלָיו קִידּוּשׁ הַיּוֹם וְטַעֲמָא שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִטְעֹום מִכּוֹס ברהמ"ז בְּלֹא קִידּוּשׁ קָשֶׁה מְנָא לֵיהּ לְעֵיל דְּמַפְסִיקִין לְרַבִּי יְהוּדָה בַּעֲקִירַת שֻׁלְחָן קֹודֶם קִידּוּשׁ. וְהָא דְּקָתָנֵי בְּתוֹסֶפֶת' דִּבְרָכוֹת אוֹרְחִין שֶׁהָיוּ מְסֻובִּין אֵצֶל בַּעַל הַבַּיִת וְקִדֵּשׁ עֲלֵיהֶן הַיּוֹם עָקְרוּ עִם חֲשֵׁיכָה לְבֵית הַמִּדְרָשׁ חָזְרוּ וּמָזְגוּ לָהֶם אֶת הַכּוֹס אוֹמֵר עָלָיו קִידּוּשׁ דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה וּבִרְכַּת הַמָּזוֹן לֹא מַזְכִּיר כְּלָל הַיְינוּ מִשּׁוּם דְּמִתְּחִלָּה עָשׂוּ ברהמ"ז קֹודֶם יְצִיאָתָם לַעֲשׂוֹת הֶפְסֵק בֵּין סְעוּדַת חוֹל לִסְעוּדַת שַׁבָּת וּלְכָךְ נָמֵי עָשׂוּ עֲקִירָה לְבֵית הַמִּדְרָשׁ:

Voici la leçon : sur la première, on dit le birkat ha-mazon, pour interrompre, et sur la seconde on dit le kiddouch du jour, tout près du repas de Chabbat. Selon cette leçon, cela s'accorde avec ce qui ressort plus haut, Pessahim 100b : selon Rabbi Yehouda, on interrompt par le retrait de la table avant le kiddouch, parce qu'on avait l'habitude de retirer la table avant le birkat ha-mazon. Les livres qui lisent : sur la première on dit le kiddouch du jour, la raison étant qu'on ne peut pas goûter la coupe du birkat ha-mazon sans kiddouch, laissent une difficulté : d'où tient-on, plus haut, que selon Rabbi Yehouda on interrompt par le retrait de la table avant le kiddouch ? Ce qu'enseigne la Tossefta de Berakhot : des hôtes étaient installés chez le maître de maison, le jour s'est sanctifié sur eux, ils se sont déracinés à la tombée de la nuit vers la maison d'étude, ils sont revenus, on leur a versé la coupe, on dit sur elle le kiddouch, paroles de Rabbi Yehouda, et le birkat ha-mazon n'est pas mentionné du tout. C'est qu'au départ ils ont dit le birkat ha-mazon avant de sortir, pour faire une interruption entre le repas de semaine et le repas de Chabbat. C'est pour cela aussi qu'ils se sont déracinés vers la maison d'étude.

וְנֵימְרִינְהוּ לְתַרְוַיְיהוּ אֶחָד כָּסָא לְר' יוֹסֵי פָּרֵיךְ כֵּיוָן דְּתַרְוַיְיהוּ אַסְּעוּדַת שַׁבָּת קָאָתוּ כִּדְפָרֵישִׁית לְעֵיל (פְּסָחִים ד' ק.) דְּהַךְ סְעוּדָה עוֹלָה לוֹ לִסְעוּדַת שַׁבָּת הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר תַּרְוַוייְהוּ אֶחָד כָּסָא אֲבָל לְר' יְהוּדָה לָא פָּרֵיךְ כֵּיוָן דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן אַסְּעוּדַת חוֹל וְקִידּוּשׁ עַל סְעוּדָה הַבָּאָה אֵין לוֹמַר שְׁנֵיהֶם עַל כּוֹס אֶחָד:

L'objection vise Rabbi Yosse. Puisque les deux viennent pour le repas de Chabbat, comme on l'a expliqué plus haut, Pessahim 100a, ce repas lui compte comme repas de Chabbat, il aurait dû dire les deux sur une seule coupe. On n'objecte pas à Rabbi Yehouda : le birkat ha-mazon porte sur le repas de semaine, le kiddouch sur le repas qui vient. On ne dit pas les deux sur une seule coupe.

⚖️ Rosh (2)

תָּנוּ רַבָּנַן בְּנֵי חֲבוּרָה שֶׁהָיוּ מְסֻובִּין וְקִדֵּשׁ עֲלֵיהֶם הַיּוֹם מְבִיאִים כּוֹס רִאשׁוֹן וְאוֹמֵר עָלָיו קִידּוּשׁ הַיּוֹם וְהַשֵּׁנִי אוֹמֵר עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. גָּמְרוּ כּוֹס רִאשׁוֹן מְבָרֵךְ עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְהַשֵּׁנִי אוֹמֵר עָלָיו קִידּוּשׁ הַיּוֹם. הָא מַתְנִיתָא כְּבָר אַדְּחִיָּה לָהּ דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל אֵין הֲלָכָה לֹא כְּרַבִּי יְהוּדָה וְלֹא כְּרַבִּי יוֹסֵי אֶלָּא פּוֹרֵס מַפָּה וּמְקַדֵּשׁ. וּמִיהוּ אע"ג דְּאִדְּחִי לָהּ גָּמְרִינַן מִינָּהּ דְּהֵיכָא דְּגָמַר סְעוֹדְתֵּיהּ מִקַּמֵּי דְּקַדֵּישׁ יוֹמָא וְאַדְּמָשׁוּ יְדַייְהוּ קַדִּישׁ יוֹמָא מַקְדְּמִינַן וּמְבָרְכִינַן בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל כּוֹס רִאשׁוֹן וְאַחַר כָּךְ אוֹמֵר קִידּוּשׁ הַיּוֹם עַל הַכּוֹס שֵׁנִי כְּרַבִּי יוֹסֵי דְּאָמַר גָּמְרוּ כּוֹס רִאשׁוֹן מְבָרֵךְ עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְהַשֵּׁנִי אוֹמֵר עָלָיו קִידּוּשׁ הַיּוֹם. וְיֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק אִם צָרִיךְ לְהַזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן אַף עַל גַּב דְּקָתָנֵי בַּתּוֹסֶפְתָּא בְּרָכוֹת פ"דבדברי רַבִּי יוֹסֵי כּוֹס רִאשׁוֹן מְבָרֵךְ עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וּמַזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן מִכָּל מָקוֹם אִיכָּא לְמֵימַר שָׁאנֵי הָתָם שֶׁאָכַל מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ הִלְכָּךְ דִּין שֶׁיַּזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת אֲבָל הָכָא שֶׁגָּמַר סְעֻודָּתוֹ מִבְּעוֹד יוֹם לֹא. אוֹ דִּלְמָא כֵּיוָן שֶׁקִּידֵּשׁ הַיּוֹם צָרִיךְ לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן שֶׁל שַׁבָּת מִידִי דַּהֲוָה אַמִּי שֶׁלֹּא הִתְפַּלֵּל בְּעֶרֶב שַׁבָּת מִנְחָה מִתְפַּלֵּל שְׁתַּיִם שֶׁל שַׁבָּת וְכֵן נִרְאֶה. וְתָמֵיהַּ לִי לְדִבְרֵי רַב אִלְפָּס דע"כ צָרִיךְ לֶאֱכֹול מִיָּד אַחַר הַקִּידּוּשׁ אַלִּיבָּא דִּשְׁמוּאֵל דְּאָמַר אֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה דִּסְעוּדָה שֶׁאָכַל אֵינָהּ מוֹעֶלֶת לְהַחְשִׁיב קִידּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעוּדָה וְכֵיוָן דְּצָרִיךְ לֶאֱכֹול מִיָּד בִּרְכַּת הַמָּזוֹן לָמָּה לִי לִפְרֹוס מַפָּה וּלְקַדֵּשׁ אע"ג דְּמָשׁוּ יְדַיְיהוּ וְאִיתְּסַר לְהוּ לְמֵיכַל. הָא קי"ל דְּהַב לָן וּנְבָרֵיךְ אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בהמ"ז וְסַגִּי בִּפְרִיסַת מַפָּה וְקִידּוּשׁ וְהַמּוֹצִיא וְאִם הוּא סוֹבֵר דַּחֲשִׁיב קִידּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעוּדָה כֵּיוָן שֶׁהָיְתָה הַקְּרִיאָה בִּמְקוֹם עֹונֶג ואע"ג דְּלָא הָיְתָה לִכְבוֹד שַׁבָּת לֹא מִסְתַּבֵּר לִי טַעְמֵיהּ בְּהַאי וה"ר יְשַׁעְיָה מִטְּרַנִי כָּתַב דְּוַדַּאי לְרַבִּי יוֹסֵי דְּאָמַר גּוֹמֵר סְעֻודָּתוֹ וּמַתִּיר לֶאֱכֹול וְלִשְׁתּוֹת קֹודֶם קִידּוּשׁ לְדִידֵיהּ מְבָרְכִין בִּרְכַּת הַמָּזוֹן קֹודֶם קִידּוּשׁ. אֲבָל לִשְׁמוּאֵל דְּמַצְרִיךְ לְהַפְסִיק בִּפְרִיסַת מַפָּה וְאוֹסֵר לֶאֱכֹול וְלִשְׁתּוֹת קֹודֶם שֶׁיְּקַדֵּשׁ אִם כֵּן הֵיאַךְ יִשְׁתֶּה כּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן קֹודֶם קִידּוּשׁ וּדְבָרִים שֶׁל טַעַם הֵם הִלְכָּךְ נִרְאֶה לִי לְפָרֵשׁ דְּאֵין חִילּוּק בֵּין גָּמַר קֹודֶם חֲשֵׁיכָה וּבֵין לֹא גָּמַר אֶלָּא לְעוֹלָם פּוֹרֵס מַפָּה וּמְקַדֵּשׁ.

Les Sages ont enseigné : des membres d'un groupe étaient installés, et le jour s'est sanctifié sur eux. On apporte une première coupe, il dit sur elle le kiddouch du jour, et sur la seconde il dit le birkat ha-mazon. Ce sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yosse dit : on mange et on boit jusqu'à la tombée de la nuit. S'ils ont achevé, sur la première coupe il dit le birkat ha-mazon, et sur la seconde il dit le kiddouch du jour. Cette beraïta a déjà été écartée. Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha ne suit ni Rabbi Yehouda ni Rabbi Yosse. On étend une nappe (pores mapa) et l'on sanctifie. Bien qu'elle ait été écartée, nous en apprenons ceci. Là où l'on a achevé son repas avant que le jour ne se sanctifie, et qu'au moment où l'on s'est lavé les mains le jour s'est sanctifié, on fait passer le birkat ha-mazon en premier : on le dit sur la première coupe, puis le kiddouch du jour sur la seconde, comme Rabbi Yosse, qui a dit : s'ils ont achevé, sur la première coupe il dit le birkat ha-mazon, et sur la seconde il dit le kiddouch du jour. On peut se demander s'il faut mentionner le Chabbat dans le birkat ha-mazon. La Tossefta de Berakhot, chapitre 4, dans les paroles de Rabbi Yosse, enseigne : sur la première coupe il dit le birkat ha-mazon, et il mentionne le Chabbat dans le birkat ha-mazon. On peut dire que là c'est autre, parce qu'il a mangé après la tombée de la nuit : il est donc juste de mentionner le Chabbat. Ici, il a achevé son repas de jour. Ou bien, puisque le jour s'est sanctifié, il faut dire le birkat ha-mazon du Chabbat, comme celui qui n'a pas prié minha la veille de Chabbat : il prie deux fois la prière de Chabbat. C'est ainsi qu'il me semble. Les paroles de Rav Alfas m'étonnent. Nécessairement, il faut manger tout de suite après le kiddouch, selon Chmouel, qui a dit : il n'y a de kiddouch qu'à l'endroit du repas. Le repas déjà mangé ne sert pas à faire compter le kiddouch comme tenu à l'endroit du repas. Et puisqu'il faut manger tout de suite, à quoi me sert le birkat ha-mazon ? Qu'on étende la nappe et qu'on sanctifie, bien qu'ils se soient lavé les mains et qu'il leur soit désormais interdit de manger. Nous tenons en effet que donne-nous et nous bénirons n'oblige pas à dire le birkat ha-mazon. Il suffit d'étendre la nappe, de sanctifier et de dire ha-motsi. S'il estime que le kiddouch compte comme tenu à l'endroit du repas parce que la lecture a eu lieu à l'endroit du délice, bien que cette lecture n'ait pas été pour l'honneur du Chabbat, sa raison ne me paraît pas fondée ici. Rav Yechaya de Trani a écrit : certes, selon Rabbi Yosse, qui dit qu'on achève son repas et qui permet de manger et de boire avant le kiddouch, on dit le birkat ha-mazon avant le kiddouch. Selon Chmouel, qui exige l'interruption par la nappe et qui interdit de manger et de boire avant d'avoir sanctifié, comment boirait-on la coupe du birkat ha-mazon avant le kiddouch ? Ce sont des paroles de poids. Il me semble donc expliquer qu'il n'y a pas de différence entre celui qui a achevé avant la nuit et celui qui n'a pas achevé : dans tous les cas, on étend la nappe et l'on sanctifie.

וְאַמַּאי וְנֵימְרִינְהוּ תַּרְוַוייְהוּ אֶחָד כָּסָא אָמַר רַב הוּנָא ב"ר יְהוּדָה א"ר שֵׁשֶׁת לְפִי שֶׁאֵין אוֹמְרִים שְׁתֵּי קְדֻושּׁוֹת עַל כּוֹס אֶחָד. מַאי טַעְמָא. א"ר נַחְמָן בַּר יִצְחָק לְפִי שֶׁאֵין עוֹשִׂין מִצְוֹת חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת. וְאִי קַשְׁיָא לָךְ יוֹם טוֹב שֶׁלְּאַחַר שַׁבָּת דְּאָמַר רָבָא יקנה"ז אַלְמָא אוֹמְרִים שְׁתֵּי קְדֻושּׁוֹת עַל כּוֹס אֶחָד הָתָם לָאו שְׁתֵּי קְדֻושּׁוֹת הֵן דְּקִדּוּשָׁא וְאַבְדָּלְתָּא חֲדָא מִילְּתָא הִיא דְּגַם בְּהַבְדָּלָה הוּא מַזְכִּיר י"ט אֲבָל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְקִידּוּשׁ תַּרְתֵּי מִילֵּי נִינְהוּ וּמִטַּעַם זֶה נָהֲגוּ בְּחֻופָּה שֶׁאֵין אוֹמְרִים שֵׁשׁ בְּרָכוֹת עַל כּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אֶלָּא מְבִיאִין כּוֹס אַחֵר וְאוֹמְרִים עָלָיו שֵׁשׁ בְּרָכוֹת וְאַחַר כָּךְ חוֹזֵר וְלוֹקֵחַ כּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וּמְבָרֵךְ עָלָיו בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן וְאַל תִּתְמַהּ שֶׁמְּבִיאִין כּוֹס לְשֵׁשׁ בְּרָכוֹת וְאֵין אוֹמְרִים עָלָיו בּוֹרֵא פה"ג דְּכִי הַאי גַּוְונָא אָמְרִינַן לְקַמָּן (פְּסָחִים דַּף קג.) רַב אָשֵׁי בָּרֵיךְ אַכָּסָא קַמָּא וְתוּ לָא וּבִרְכַּת אֵירוּסִין וְנִשּׂוּאִין הִנְהִיג רַבֵּינוּ מְשֻׁולָּם לַעֲשׂוֹת עַל כּוֹס אֶחָד וְלָא דָּמֵי לְהָא דְּאָמַר דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן וְקִידּוּשׁ תַּרְתֵּי מִילֵּי נִינְהוּ דְּהָתָם זֶה בָּא אַחַר הַסְּעוּדָה וְזֶה בָּא לְקַדֵּשׁ הַיּוֹם ור"ת אוֹמֵר שֶׁצָּרִיךְ שְׁתֵּי כּוֹסוֹת לְפִי שֶׁאוֹמְרִים בִּרְכַּת אֵירוּסִין בְּבֵית הָאֵירוּסִין וְגַם לִפְעָמִים אָדָם מְקַדֵּשׁ אִשָּׁה וְנוֹשְׂאָהּ לְאַחַר זְמַן מְרֻובֶּה וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁנָּהֲגוּ לִקְרוֹת הַכְּתֻובָּה בֵּינְתַיִם הִלְכָּךְ צָרִיךְ שְׁתֵּי כּוֹסוֹת.

Et pourquoi ? Qu'on les dise toutes les deux sur une seule coupe. Rav Houna fils de Rav Yehouda a dit au nom de Rav Chechet : parce qu'on ne dit pas deux kedouchot sur une seule coupe. Quelle est la raison ? Rav Nahman bar Yitshak a dit : parce qu'on ne fait pas les mitsvot par liasses (havilot havilot). Si le yom tov qui suit le Chabbat te fait difficulté, Rava ayant dit yaknahaz, d'où il ressort qu'on dirait deux kedouchot sur une seule coupe : là, le kiddouch et la havdala sont une seule chose, car dans la havdala aussi on mentionne le yom tov. Le birkat ha-mazon et le kiddouch sont deux choses. Pour cette raison, l'usage à la houppa est de ne pas dire les six bénédictions sur la coupe du birkat ha-mazon. On apporte une autre coupe et l'on dit sur elle les six bénédictions, puis on reprend la coupe du birkat ha-mazon et l'on bénit sur elle bore peri ha-gafen. Qu'on ne s'étonne pas qu'on apporte une coupe pour les six bénédictions sans dire sur elle bore peri ha-gafen : c'est ainsi que nous disons plus loin, Pessahim 103a, Rav Ashi a béni sur la première coupe et rien de plus. La bénédiction des fiançailles et celle du mariage, Rabbeinou Mechoulam a institué de les dire sur une seule coupe. Cela ne ressemble pas à ce qui a été dit, que le birkat ha-mazon et le kiddouch sont deux choses : là, l'une vient après le repas, l'autre vient sanctifier le jour. Rabbeinou Tam dit qu'il faut deux coupes, parce qu'on dit la bénédiction des fiançailles dans la maison des fiançailles, et aussi parce que parfois un homme fiance une femme et ne l'épouse que longtemps après, et qu'en certains endroits on a l'usage de lire la ketouba entre les deux. Il faut donc deux coupes.

💡 Explication

Suite de la beraïta de l'amud précédent. Rabbi Yosse : le repas est fini. Première coupe, birkat ha-mazon. Seconde coupe, kiddouch du jour. Rachi : ils ont achevé leur repas, et c'est Rabbi Yosse qui parle.

La Guemara demande pourquoi deux coupes. Tossefot fixe la leçon : le birkat ha-mazon d'abord, pour interrompre, le kiddouch ensuite, près du repas de Chabbat. L'objection ne vise que Rabbi Yosse, chez qui les deux portent sur le repas de Chabbat. Chez Rabbi Yehouda, le birkat ha-mazon clot le repas de semaine, le kiddouch ouvre celui qui vient.

Le Roch rappelle que la halakha suit Chmouel : on étend la nappe et l'on sanctifie. Il garde pourtant l'ordre de Rabbi Yosse quand le repas est déjà fini et que le jour se sanctifie pendant le lavage des mains. Rav Yechaya de Trani ramène tout à la nappe.

אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אֵין אוֹמְרִים שְׁתֵּי קְדֻושּׁוֹת עַל כּוֹס אֶחָד. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לְפִי שֶׁאֵין עוֹשִׂין מִצְוֹת חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת.

Rav Houna a dit au nom de Rav Chechet : on ne dit pas deux kedouchot sur une seule coupe. Quelle est la raison ?

Rav Nahman bar Yitshak a dit : parce qu'on ne fait pas les mitsvot par liasses.

🗂️ Tossefot (1)

שֶׁאֵין אוֹמְרֵי' שְׁתֵּי קְדֻושּׁוֹת עַל כּוֹס אֶחָד וְיֵשׁ נוֹהֲגִין בְּחֻופָּה מִטַּעַם זֶה שֶׁלֹּא לוֹמַר שֶׁבַע בְּרָכוֹת עַל כּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אֶלָּא מְבִיאִין כּוֹס אַחֵר וְאֵין מְבָרְכִין עַל הַשֵּׁנִי בפה"ג כֵּיוָן שֶׁכְּבָר בֵּירַךְ עַל כּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן כִּי אֵין נָכוֹן לְבָרֵךְ פַּעֲמַיִם אַךְ רַבֵּינוּ מְשֻׁולָּם הָיָה אוֹמֵר הַכֹּל עַל כּוֹס אֶחָד דְּלָא דָּמֵי לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן וְקִידּוּשׁ דִּתְרֵי מִילֵּי נִינְהוּ כִּדְאָמְרִי' בְּסָמוּךְ אֲבָל הָכָא חֲדָא מִלְּתָא הִיא דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן גּוֹרֵם לְבִרְכַּת נִישּׂוּאִין וּבִרְכַּת אֵירוּסִין וְנִישּׂוּאִין נָהֲגוּ לוֹמַר עַל שְׁתֵּי כּוֹסוֹת וְטַעֲמָא דִּרְגִילִים זֶה בְּלֹא זֶה כִּדְאָמַר בִּכְתֻובּוֹת (ד' ז:) מְבָרְכִין בִּרְכַּת הָאֵירוּסִין בְּבֵית אֵירוּסִין וּבִרְכַּת חֲתָנִים בְּבֵית חֲתָנִים וְעוֹד דְּנָהֲגוּ לִקְרוֹת כְּתֻובָּה בֵּינְתַיִם וְהָוֵי הֶפְסֵק וּלְכָךְ מִתְכַּוְּונִים וּלְכָךְ צָרִיךְ ב' כּוֹסוֹת:

Il y en a qui, à la houppa, ont pour cette raison l'usage de ne pas dire les sept bénédictions sur la coupe du birkat ha-mazon. On apporte une autre coupe, et l'on ne bénit pas sur la seconde bore peri ha-gafen, puisqu'on a déjà béni sur la coupe du birkat ha-mazon : il n'est pas juste de bénir deux fois. Rabbeinou Mechoulam disait tout sur une seule coupe. Cela ne ressemble pas au birkat ha-mazon et au kiddouch, qui sont deux choses, comme on le dit tout de suite. Ici, c'est une seule chose : le birkat ha-mazon amène la bénédiction du mariage. La bénédiction des fiançailles et celle du mariage, l'usage est de les dire sur deux coupes. La raison : chacune est habituelle sans l'autre, comme on le dit dans Ketoubot 7b : on bénit la bénédiction des fiançailles dans la maison des fiançailles, et la bénédiction des mariés dans la maison des mariés. De plus, l'usage est de lire la ketouba entre les deux, et c'est une interruption : c'est à cela qu'on vise. Il faut donc deux coupes.

💡 Explication

Rav Houna au nom de Rav Chechet : deux kedouchot, une seule coupe, interdit. Ici, kedoucha désigne une bénédiction qui consacre : birkat ha-mazon et kiddouch.

Rav Nahman bar Yitshak donne la raison : havilot havilot, les mitsvot par liasses. Les grouper sur un seul geste les fait passer pour une charge qu'on expédie.

Tossefot en tire l'usage de la houppa. Sept bénédictions et birkat ha-mazon : deux coupes, selon cet usage. Rabbeinou Mechoulam met le tout sur une coupe, parce que le repas amène la bénédiction du mariage. Fiançailles et mariage restent sur deux coupes : on les dit en des lieux distincts, et la lecture de la ketouba interrompt.

וְלֹא? וְהָא תַּנְיָא: הַנִּכְנָס לְבֵיתוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן וְעַל הַמָּאוֹר וְעַל הַבְּשָׂמִים, וְאַחַר כָּךְ אוֹמֵר הַבְדָּלָה עַל הַכּוֹס. וְאִם אֵין לוֹ אֶלָּא כּוֹס אֶחָד — מַנִּיחוֹ לְאַחַר הַמָּזוֹן וּמְשַׁלְשְׁלָן כֻּולָּן לְאַחֲרָיו. אֵין לוֹ שָׁאנֵי.

Et non ? Or on a enseigné : celui qui entre chez lui à la sortie de Chabbat bénit sur le vin, sur la lumière et sur les parfums, puis il dit la havdala sur la coupe.

Et s'il n'a qu'une seule coupe, il la laisse pour après le repas et il les enfile toutes après lui. S'il n'en a pas, le cas est à part.

📜 Rachi (1)

מְשַׁלְשְׁלָן עַד לְאַחַר הַמָּזוֹן אַלְמָא אָמְרִי' שְׁתֵּי בְּרָכוֹת עַל כּוֹס אֶחָד הַבְדָּלָה וברהמ"ז:

Il les enfile jusqu'après le repas. Il en ressort qu'on dit deux bénédictions sur une seule coupe : la havdala et le birkat ha-mazon.

🗂️ Tossefot (2)

מֵיתִיבִי הַנִּכְנָס לְבֵיתוֹ כּוּ' הֲוָה מָצֵי לְמִיפְרַךְ מִמַּתְנִי' דְּאֵלּוּ דְּבָרִים (בְּרָכוֹת ד' נא:) דְּמַיְיתֵי בְּסָמוּךְ ב"ש אוֹמֵר נֵר וּמָזוֹן וּבְשָׂמִים וְהַבְדָּלָה כו' אֶלָּא פָּרֵיךְ מִבָּרַיְיתָא מִשּׁוּם דְּבָעֵי לְשַׁנּוֹיֵי אֵין לוֹ שָׁאנֵי כִּדְקָתָנֵי בַּבָּרַייְתָא אֵין לוֹ אֶלָּא כּוֹס אֶחָד כו' וְדֶרֶךְ הַשַּׁ"ס לְהַקְשׁוֹת מִמָּקוֹם שֶׁמּוֹצֵא לְתָרֵץ בִּפְשִׁיטוּת:

On objecte : celui qui entre chez lui, etc. On aurait pu objecter depuis la michna de Elou devarim, Berakhot 51b, citée tout de suite : Beit Shammai disent la lampe, le repas, les parfums et la havdala, etc. On objecte depuis une beraïta, parce qu'on veut répondre : s'il n'en a pas, le cas est à part, comme la beraïta l'enseigne : s'il n'a qu'une seule coupe, etc. La manière du Talmud est d'objecter depuis l'endroit où la réponse se trouve simplement.

מַנִּיחוֹ לְאַחַר הַמָּזוֹן הִקְשָׁה הָ"ר נִסִּים אֵיךְ יֹאכַל קֹודֶם הַבְדָּלָה הָא אָמְרִי' לְקַמָּן אָסוּר לְאָדָם שֶׁיִּטְעֹום כְּלוּם קֹודֶם שֶׁיַּבְדִּיל וְאַמֵּימֵר נָמֵי בַּת טְווָת כִּדְאָמַר לְקַמָּן (פְּסָחִים ד' קז.) וְתֵירֵץ דְּהָכָא מַייְרֵי כְּשֶׁאָכַל מבעו"י עַד שֶׁחָשֵׁיכָה לוֹ ואע"ג דְּמַפְסִיקִין לְהַבְדָּלָה לִשְׁמוּאֵל וכ"ש לְר' יְהוּדָה דְּמַחְמִיר טְפֵי וְהַךְ בָּרַיְיתָא מוּקִי לָהּ בְּסָמוּךְ כב"ש וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה הָא דְּקָאָמַר מַנִּיחוֹ לְאַחַר הַמָּזוֹן לֹא שֶׁמֻּותָּר לֶאֱכֹול אֶלָּא כְּלוֹמַר כְּשֶׁיַּפְסִיק סְעֻודָּתוֹ בברהמ"ז אָז יַבְדִּיל וְקָשֶׁה דִּלְשׁוֹן הַנִּכְנָס לְבֵיתוֹ מַשְׁמַע שֶׁלֹּא הִתְחִיל לֶאֱכֹול מבעו"י וְעוֹד הִקְשָׁה מוֹרִי ה"ר יְחִיאֵל דִּלְקַמָּן (פְּסָחִים ד' קה:) אָמְרִי' עַל הַךְ בָּרַיְיתָא ש"מ טַעַם מַבְדִּיל וּלְפֵירוּשׁ רַבֵּינוּ נִסִּים דְּמַייְרֵי בְּאָכַל מִבְּעוֹד יוֹם אֵין לְהוֹכִיחַ כְּלוּם אֶלָּא י"ל דְּוַדַּאי בְּחִנָּם אֵין לוֹ לֶאֱכֹול קֹודֶם הַבְדָּלָה אֲבָל כְּשֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא כּוֹס אֶחָד מֻותָּר לֶאֱכֹול קֹודֶם הַבְדָּלָה כְּדֵי לַעֲשׂוֹת עַל הַכּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן:

Rav Nissim a objecté : comment mangerait-on avant la havdala ? On dit plus loin : il est interdit à un homme de goûter quoi que ce soit avant d'avoir fait la havdala. Ameimar aussi a passé la nuit à jeun, comme on le dit plus loin, Pessahim 107a. Il a répondu : ici, on traite de celui qui a mangé de jour jusqu'à ce que la nuit tombe pour lui. On interrompt pour la havdala selon Chmouel, et à plus forte raison selon Rabbi Yehouda, qui est plus strict. Cette beraïta, on l'établit tout de suite selon Beit Shammai et selon Rabbi Yehouda. Ce qu'il dit, il la laisse pour après le repas, veut dire : quand il interrompra son repas par le birkat ha-mazon, alors il fera la havdala. La langue, celui qui entre chez lui, indique qu'il n'a pas commencé à manger de jour. C'est une difficulté. De plus, mon maître Rav Yehiel a objecté : plus loin, Pessahim 105b, on dit sur cette beraïta : apprends-en que le goût fait séparation (taam mavdil). Selon l'explication de Rabbeinou Nissim, qui traite de celui qui a mangé de jour, on ne prouve rien. Il faut donc dire : sans nécessité, on n'a pas à manger avant la havdala. Quand on n'a qu'une seule coupe, il est permis de manger avant la havdala, afin de dire sur la coupe le birkat ha-mazon.

💡 Explication

Objection. À la sortie de Chabbat, l'ordre est : vin, lumière, parfums, havdala. S'il n'a qu'une coupe, il la garde pour après le repas et enfile tout ensuite, y compris le birkat ha-mazon et la havdala. Rachi : deux bénédictions sur une seule coupe.

Réponse de la Guemara : s'il n'en a pas, le cas est à part. Avec deux coupes, on sépare. Le manque de vin autorise à réunir.

Tossefot : le Talmud choisit cette beraïta parce que la réponse y est déjà écrite. Rav Nissim lie le membre à un repas commencé de jour. Rav Yehiel écarte cette lecture : plus loin, on prouve de cette beraïta que le goût fait séparation, ce qui suppose qu'on a mangé avant la havdala. La permission de manger d'abord ne vaut que pour sauver la coupe du birkat ha-mazon.

🖼️ Schéma

Sortie de Chabbat : ordre ordinaire, et le cas d'une seule coupe laissée après le repas.

וְהָא יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, דְּאִית לֵיהּ, וְאָמַר רַב יקנ״ה!

Mais un yom tov qui tombe après le Chabbat, alors qu'il en a, et Rav a dit : yakneh !

📜 Rachi (1)

וְאָמַר רַב יקנ"ה כְּדִמְפָרֵשׁ בַּשְּׁבִיעִי עָסְקִינַן וּבַשְּׁבִיעִי לֵיכָּא זְמַן וּמִכָּל מָקוֹם שָׁמְעִינַן מִינָּהּ קִידּוּשׁ וְהַבְדָּלָה עַל כּוֹס אֶחָד:

Comme on l'explique, nous traitons du septième, et au septième il n'y a pas de zman. De toute façon, on en apprend : kiddouch et havdala sur une seule coupe.

🗂️ Tossefot (3)

דְּאִית לֵיהּ וְאָמַר רַב יַקְנֶ"ה פִּי' בַּקּוֹנְטְר' דס"ד דביו"ט רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח מַיְירֵי דְּאִית לֵיהּ כּוֹסוֹת טוּבָא כְּדִתְנַן (לְעֵיל פְּסָחִים ד' צט:) לֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מד' כּוֹסוֹת וְקָשֶׁה דְּהָא כָּל ד' כּוֹסוֹת צְרִיכִי כָּל חַד לְמִילְּתֵיהּ וְעוֹד דִּבְסָמוּךְ דְּפָרִיךְ מיקנה"ז לֵימָא דְּבִשְׁמִינִי שֶׁל חַג מַיְירֵי דְּאִיכָּא זְמַן וְאָכִיל וְשָׁתָה כֹּל מַה דַּהֲוָה לֵיהּ וְעוֹד דְּאָכִיל כֹּל מַה דַּהֲוָה לֵיהּ לְשׁוֹן אֲכִילָה לֹא הָיָה לוֹ לְהַזְכִּיר אַכּוֹסוֹת לְכָךְ נִרְאֶה לְפָרֵשׁ דִּבְיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן מִסְּתָמָא אָדָם מֵכִין הַרְבֵּה וּבִשְׁמִינִי שֶׁל חַג נָמֵי שֶׁהוּא רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ רְגִילִין לְהָכִין הַרְבֵּה כְּדִתְנַן (חֻולִּין ד' פג.) ד' פְּרָקִים בַּשָּׁנָה צָרִיךְ הַטַּבָּח לְהוֹדִיעַ אַמָּה מָכַרְתִּי לִשְׁחֹוט וַחֲשִׁיב יו"ט הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג:

Explication du kontres : on pensait d'abord qu'on traite du premier yom tov de Pessa'h, où il a beaucoup de coupes, comme la michna l'enseigne plus haut, Pessahim 99b : on ne lui donnera pas moins de quatre coupes. C'est difficile : ces quatre coupes sont toutes requises, chacune pour sa chose. De plus, tout de suite, quand on objecte depuis yaknahaz, qu'on dise qu'on traite du huitième de la fête, où il y a le zman, et où il a mangé et bu tout ce qu'il avait. De plus, il a mangé tout ce qu'il avait : la langue du manger n'avait pas à être dite au sujet de coupes. Il paraît donc expliquer : au premier yom tov, d'ordinaire, un homme prépare beaucoup. Au huitième de la fête aussi, qui est un pèlerinage à part, on a l'habitude de préparer beaucoup, comme la michna l'enseigne, Houlin 83a : à quatre moments de l'année, le boucher doit faire savoir : j'ai vendu sa mère pour l'abattre. Et il compte le dernier yom tov de la fête.

רַב אָמַר יקנ"ה וּמַה שֶׁאֵין מַזְכִּיר בְּשָׂמִים פֵּירֵשׁ רַשְׁבַּ"ם דְּטַעַם בְּשָׂמִים מִשּׁוּם אִיבּוּד נְשָׁמָה יְתֵירָה וּבְיוֹם טוֹב נָמֵי אִיכָּא נְשָׁמָה יְתֵירָה. וְקָשֶׁה דְּאִם כֵּן בְּמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב אַמַּאי לָא תַּקִּינוּ בְּשָׂמִים לְכָךְ נִרְאֶה דִּבְיוֹם טוֹב לֵיכָּא נְשָׁמָה יְתֵירָה וְהָכָא אֵין מַזְכִּיר בְּשָׂמִים מִשּׁוּם דְּשִׂמְחַת יוֹם טוֹב וַאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה מוֹעִיל כְּמוֹ בְּשָׂמִים וְיֵשׁ טְעָמִים לֹא נְכוֹנִים וְזֶה הַטַּעַם נָכוֹן וְעִיקָּר:

Et ce qu'il ne mentionne pas, les parfums : le Rashbam a expliqué que la raison des parfums est la perte de la nechama yetera, l'âme supplémentaire, et qu'à yom tov aussi il y a une nechama yetera. C'est difficile : s'il en est ainsi, à la sortie de yom tov, pourquoi n'a-t-on pas institué les parfums ? Il paraît donc qu'à yom tov il n'y a pas de nechama yetera. Ici, on ne mentionne pas les parfums parce que la joie du yom tov, le manger et le boire, servent comme les parfums. Il y a des raisons qui ne tiennent pas. Cette raison tient, et c'est l'essentiel.

יקנ"ה יַיִן בְּרֵישָׁא וא"ת אַמַּאי לָא תַּקִּינוּ נָמֵי בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן יַיִן בְּרֵישָׁא כְּמוֹ בְּכָל מָקוֹם וְלֵיכָּא לְמֵימַר דְּפָטַר לֵיהּ יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה דְּכֵיוָן דְּאָמַר הַב וּנְבָרֵיךְ אִיתְּסַר לְמִישְׁתֵּי וְיֵשׁ לוֹמַר דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן בָּא לְשֵׁם גְּמַר סְעוּדָה וּמַפְסִיק לְכָל מַה שֶּׁלְּפָנָיו כִּדְאָמַר לְקַמָּן (פְּסָחִים ד' קג:) דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן עָקַר דַּעְתֵּיהּ מִמִּשְׁתְּיָא וְצָרִיךְ לְבָרֵךְ אַכָּסָא דְּבִרְכְּתָא אַף עַל גַּב דְּבֵירַךְ אַכָּסָא קַמָּא וְהַשְׁתָּא הַכּוֹס בְּיָדוֹ וְדַעְתּוֹ לִשְׁתּוֹת אַחַ"כּ אֲפִילּוּ הָכֵי הֲוָה הֶפְסֵק לְכָךְ תִּיקְּנוּ לְבָרֵךְ אַיַּיִן אַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן שֶׁאִם יְבָרֵךְ קֹודֶם יִצְטָרֵךְ לְבָרֵךְ שֵׁנִית:

Le vin en premier. Et si tu dis : pourquoi n'a-t-on pas aussi institué, dans le birkat ha-mazon, le vin en premier, comme partout ? On ne peut pas dire que le vin bu pendant le repas l'en dispense : puisqu'il a dit hav ve-nivarekh, donne et bénissons, il lui est interdit de boire. Il faut dire : le birkat ha-mazon vient clore le repas et interrompt tout ce qui précède, comme on le dit plus loin, Pessahim 103b : le birkat ha-mazon déracine son intention de boire, et il doit bénir sur la coupe de la bénédiction, bien qu'il ait béni sur la première coupe. Maintenant la coupe est dans sa main et son intention est de boire ensuite : même ainsi, c'est une interruption. C'est pour cela qu'on a institué de bénir sur le vin après le birkat ha-mazon. S'il bénissait avant, il devrait bénir une seconde fois.

💡 Explication

Nouvelle objection. Un yom tov après le Chabbat, il a du vin. Pourtant Rav dit yakneh : yayin, le vin ; kiddouch ; ner, la lumière ; havdala. Kiddouch et havdala passent sur la même coupe.

Rachi anticipe la réponse : le septième de Pessa'h, sans zman. Tossefot discute le kontres, qui lisait ici les quatre coupes du séder. Ces coupes sont déjà prises, chacune pour sa mitsva. Le premier yom tov et Chemini Atseret sont des moments où l'on prépare beaucoup : on y suppose du vin.

Les parfums manquent dans yakneh. Le Rashbam les lie à la nechama yetera. Tossefot : à yom tov cette âme supplémentaire n'est pas là. La joie du jour, le manger et le boire, tiennent lieu de parfums. Le vin ouvre la série. Après le birkat ha-mazon, il faut le rebénir : la clôture du repas a coupé l'intention de boire.

אָמְרִי: מִדְּלָא אָמַר זְמַן, מִכְּלָל דְּבִשְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח עָסְקִינַן, דְּכָל מַאי דַּהֲוָה לֵיהּ אָכֵיל לֵיהּ, וְלֵית לֵיהּ.

On dit : du fait qu'il n'a pas dit le zman, il s'ensuit que nous traitons du septième de Pessa'h. Tout ce qu'il avait, il l'a mangé, et il n'en a plus.

📜 Rachi (1)

וּמִשָּׁנֵינַן מִדְּלָא קָאָמַר זְמַן בִּשְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח עִסְקֵי' דְּשֶׁמָּא עָנִי הוּא וְאֵין לוֹ אֶלָּא כּוֹס א':

Et nous répondons : du fait qu'il n'a pas dit le zman, nous traitons du septième de Pessa'h. Peut-être est-il pauvre, et il n'a qu'une seule coupe.

💡 Explication

Réponse. L'ordre de Rav ne contient pas le zman, la bénédiction du temps. Seul le septième de Pessa'h, parmi les yamim tovim, se passe de cette bénédiction. En fin de fête, il a pu manger tout ce qu'il avait. Il n'a plus de seconde coupe.

Rachi ajoute : peut-être est-il pauvre, et il n'a qu'une coupe. On retombe alors sur le cas de la beraïta : s'il n'en a pas, le cas est à part. L'ordre de Rav ne prouve plus qu'on réunit deux kedouchot quand on a du vin.

וְהָא יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן דְּאִית לֵיהּ, וְאָמַר אַבַּיֵּי: יקזנ״ה, וְרָבָא אָמַר: יקנה״ז.

Mais le premier yom tov, où il en a, et Abbaye a dit : yakzeneh, et Rava a dit : yaknahaz.

📜 Rachi (1)

וְהָא יוֹם רִאשׁוֹן דְּאִית לֵיהּ דְּאַפֵּי' עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבַּע כּוֹסוֹת:

Car même au pauvre d'Israël on ne donnera pas moins de quatre coupes.

💡 Explication

Le premier yom tov de Pessa'h, il a du vin. Rachi : même le pauvre d'Israël reçoit quatre coupes.

Abbaye : yakzeneh, yayin, kiddouch, zman, ner, havdala. Rava : yaknahaz, yayin, kiddouch, ner, havdala, zman. Ils divergent sur la place du zman. Ils s'accordent pour dire kiddouch et havdala sur la même coupe, alors qu'il a du vin.

אֶלָּא: הַבְדָּלָה וְקִידּוּשׁ חֲדָא מִילְּתָא הִיא, בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְקִידּוּשׁ תְּרֵי מִילֵּי נִינְהוּ.

Conclusion : la havdala et le kiddouch sont une seule chose, le birkat ha-mazon et le kiddouch sont deux choses.

📜 Rachi (1)

קִידּוּשׁ וְהַבְדָּלָה חֲדָא מִלְּתָא הִיא דְּתַרְוַייְהוּ מִשּׁוּם קְדֻושַּׁת יו"ט נִינְהוּ וּבְהַבְדָּלָה עַצְמוֹ הוּא מַזְכִּיר קָדוֹשׁ' יו"ט דְּהַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְקֹדֶשׁ קָא מְבָרֵךְ:

Car les deux viennent de la kedoucha du yom tov, et dans la havdala elle-même il mentionne la kedoucha du yom tov : il bénit celui qui sépare le saint du saint.

💡 Explication

La réponse précédente est écartée. La vraie distinction :

Havdala et kiddouch sont une seule chose. Les deux marquent la kedoucha du jour. Dans la havdala elle-même on dit hamavdil bein kodech le-kodech, celui qui sépare le saint du saint. Les réunir tient dans cette même kedoucha.

Birkat ha-mazon et kiddouch sont deux choses. L'un clot le repas, l'autre sanctifie le jour. Les dire sur une seule coupe, c'est faire les mitsvot par liasses. D'où les deux coupes de Rabbi Yosse.

🖼️ Schéma

Havdala et kiddouch, une chose, une coupe. Birkat ha-mazon et kiddouch, deux choses, deux coupes.

גּוּפָא. יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, רַב אָמַר: יקנ״ה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: ינה״ק.

Le corps du sujet. Un yom tov qui tombe après le Chabbat : Rav a dit yakneh, et Chmouel a dit yanahak.

⚖️ Rosh (1)

יו"ט שֶׁחָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת רַב אָמַר יַקְנֶ"ה וּשְׁמוּאֵל אָמַר יִנְהַ"ק הֵיכָא דְּאָמַר זְמַן הֵיכִי עֲבִיד אַבָּיֵי אָמַר יַקְזְנָ"ה וְרָבָא אָמַר יַקְנְהָ"ז וְהִלְכְתָא כְּרָבָא אֲבָל בְּשָׂמִים לָא מַדְכְּרִי כָּל הָנֵי אָמוֹרָאֵי וּפֵירֵשׁ רַשְׁבָּ"ם זַ"ל מִשּׁוּם דִּבְיוֹם טוֹב נָמֵי אִיכָּא נְשָׁמָה יַתִּירָא וְקָשֶׁה דא"כ בְּמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב יְבָרְכוּ עַל הַבְּשָׂמִים אֶלָּא הַיְינוּ טַעְמָא דְּמֵחֲמַת שִׂמְחַת יו"ט וְתַעֲנוּג אֵין אָדָם מַרְגִּישׁ בְּחֶסְרוֹן נְשָׁמָה רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה אִיקְּלַע לְבֵי רָבָא אַיְּיתִי לְקַמֵּיהּ מָאוֹר וּבְשָׂמִים פָּתַח רָבָא בְּרִיךְ אַבְּשָׂמִים בְּרֵישָׁא וַהֲדַר אַמָּאוֹר אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא וְהָא בֵּין ב"ש וב"ה מָאוֹר וְאַחַר כָּךְ בְּשָׂמִים דִּתְנַן ב"ש אוֹמְרִים נֵר וּמָזוֹן בְּשָׂמִים וְהַבְדָּלָה וב"ה אוֹמְרִים נֵר וּבְשָׂמִים וּמָזוֹן וְהַבְדָּלָה עָנֵי רָבָא בָּתְרֵיהּ זוֹ דִּבְרֵי ר"מ אֲבָל ר' יְהוּדָה אוֹמֵר לֹא נֶחְלְקוּ ב"ש וב"ה עַל הַמָּזוֹן שֶׁהוּא בַּתְּחִלָּה וְעַל הַבְדָּלָה שֶׁהוּא בַּסּוֹף עַל מַה נֶחְלְקוּ עַל הַמָּאוֹר וְעַל הַבְּשָׂמִים שב"ש אוֹמְרִים מָאוֹר וְאַחַ"כּ בְּשָׂמִים וּבְהֵ"א בְּשָׂמִים וְאַחַ"כּ מָאוֹר וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן נָהֲגוּ הָעָם כב"ה וְאַלִּיבָּא דְּר' יְהוּדָה.

Un yom tov qui tombe après le Chabbat : Rav a dit yakneh, et Chmouel a dit yanahak. Là où l'on dit le zman, comment fait-on ? Abbaye a dit yakzeneh, et Rava a dit yaknahaz. La halakha suit Rava. Les parfums, aucun de ces amoraïm ne les mentionne. Le Rashbam, sa mémoire soit en bénédiction, a expliqué : parce qu'à yom tov aussi il y a une nechama yetera. C'est difficile : s'il en est ainsi, à la sortie de yom tov on bénirait sur les parfums. La raison est celle-ci : à cause de la joie du yom tov et de l'agrément, l'homme ne ressent pas le manque de la nechama. Rav Houna bar Yehouda est arrivé chez Rava. On a apporté devant lui la lumière et les parfums. Rava a commencé : il a béni sur les parfums d'abord, puis sur la lumière. Rav Houna lui a dit : or, Beit Shammai comme Beit Hillel mettent la lumière, puis les parfums. Car nous avons appris : Beit Shammai disent la lampe, le repas, les parfums et la havdala, et Beit Hillel disent la lampe, les parfums, le repas et la havdala. Rava a répondu après lui : ceci, ce sont les paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : Beit Shammai et Beit Hillel ne divergent pas sur le repas, qui est au début, ni sur la havdala, qui est à la fin. Sur quoi divergent-ils ? Sur la lumière et sur les parfums. Beit Shammai disent la lumière, puis les parfums. Beit Hillel disent les parfums, puis la lumière. Et Rabbi Yo'hanan a dit : le peuple a pris l'usage selon Beit Hillel, et selon Rabbi Yehouda.

💡 Explication

Goufa : on reprend le sujet pour lui-même. Yom tov après le Chabbat, sans le zman de ce membre.

Rav : yakneh, vin, kiddouch, lumière, havdala. Le kiddouch précède la havdala. Chmouel : yanahak, vin, lumière, havdala, kiddouch. La havdala précède le kiddouch. La suite de leur débat est au daf suivant.

Le Roch tranche déjà, pour le cas où l'on dit le zman : la halakha suit Rava, yaknahaz. Il reprend l'absence de parfums, puis le récit de Rava chez qui l'on apporte lumière et parfums. Rava bénit les parfums d'abord. La michna de Berakhot, dans la version de Rabbi Meir, met la lumière avant. Selon Rabbi Yehouda, Beit Hillel met les parfums avant la lumière. Rabbi Yo'hanan : l'usage du peuple suit Beit Hillel dans cette version.

🖼️ Schéma

Rav : yakneh, le kiddouch avant la havdala. Chmouel : yanahak, la havdala avant le kiddouch.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).