Shabbat 119b — Vaykhoulou, la table dressée pour le Chabbat, la réponse Amen et les causes de la destruction de Jérusalem

Shabbat 119b

Sougya : Le daf achève la série sur l'honneur du Chabbat : celui qui dit Vaykhoulou le vendredi soir devient associé du Saint, béni soit-Il, dans la Création, et deux anges l'accompagnent de la synagogue à sa maison ; selon qu'il trouve la lampe allumée, la table dressée et le lit fait, l'ange bon ou l'ange mauvais formule un souhait pour le Chabbat suivant. On dresse la table à l'entrée et à la sortie du Chabbat (récit du veau de Rabbi Abahou).

Viennent ensuite les récompenses de celui qui répond Amen yehe chemeh rabba et Amen de toute sa force. La fin du daf énumère, d'après de nombreux Amoraim, les fautes pour lesquelles Jérusalem a été détruite, et souligne l'importance des enfants de l'école (tinokot chel beit rabban) et des talmidei hakhamim.

Huit Amoraim, huit causes de la destruction de Jérusalem, chacune fondée sur un verset.

מְהַדַּר אַזּוּזֵי זוּזֵי דְּרַבָּנַן, אֲמַר לְהוּ: בְּמָטוּתָא מִינַּייְכוּ לָא תְּחַלְּלוּנֵיהּ.

[Rabbi Zeira] allait à la recherche des paires de Sages [qui étudiaient le Chabbat] et leur disait : Je vous en prie, ne le profanez pas.

📜 Rachi (1)

מְהַדַּר אַזּוּזֵי זוּזֵי דְּרַבָּנַן כְּשֶׁהָיָה רוֹאֶה אוֹתָן זוּגוֹת זוּגוֹת וּמְדַבְּרִין בַּתּוֹרָה מְחַזֵּר אַחֲרֵיהֶם וְאוֹמֵר לָהֶם בְּמָטוּתָא מִנְּכוֹן לְכוּ וְהִתְעַסְּקוּ בְּעֹונֶג שַׁבָּת וְלָא תְּחַלְּלוּנֵיהּ לְבַטֵּל תַּעֲנוּגִים:

Il allait à la recherche des paires de Sages : quand il les voyait par paires parler de Torah, il les recherchait et leur disait : Je vous en prie, allez vous occuper du oneg (plaisir) du Chabbat, et ne le profanez pas en annulant les plaisirs.

🗂️ Tossefot (1)

א"ר חֲנִינָא אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן. צָרִיךְ לְהַרְהֵר בּוֹ בְּשָׁעָה שֶׁאוֹמֵר אָמֵן:

Rabbi Hanina a dit : El Melekh neeman (D.ieu, Roi fidèle). Il faut y penser au moment où l'on dit amen.

⚖️ Rosh (1)

אָמַר רַב חִסְדָּא לְעוֹלָם יַשְׁכִּים אָדָם לְהוֹצָאַת שַׁבָּת שֶׁנֶּאֱמַר וְהָיָה בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי וְהֵכִינוּ לְאַלְתַּר. אָמַר ר' אַבָּא חַיָּיב אָדָם לִבְצֹועַ עַל שְׁתֵּי כִכָּרוֹת בְּשַׁבָּת שֶׁנֶּאֱמַר לָקְטוּ לֶחֶם מִשְׁנֶה. אָמַר רַב אָשֵׁי חֲזֵינָא לֵיהּ לְרַב כָּהֲנָא דְּנָקֵיט תַּרְתֵּי וּבָצַע חֲדָא. רַבִּי זֵירָא בָּצַע אַכּוּלֵּיהּ שֵׁירוּתָא א"ל רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי וְהָא מִיחְזֵי כְּרַעַבְתָנוּתָא א"ל כֵּיוָן דְּכָל יוֹמָא לָא עָבֵיד הָכִי וְהָאִידָּנָא עֲבִיד לָא מִיחְזֵי כְּרַעַבְתָנוּתָא רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי כִּי מִיקְּלַע לְהוּ רִיפְתָּא דְעֵירוּבָא שָׁרוּ עָלֶיהָ הַמּוֹצִיא אָמְרִי הוֹאִיל וְאִיתְעֲבִיד בַּהּ חֲדָא מִצְוָה נִיעַבֵּיד בָּהּ מִצְוָה אַחֲרִיתִי: כֵּיצַד נָפְלָה דְּלֵיקָה וְכוּ'. ת"ר כַּמָּה סְעוּדוֹת חַייָּב אָדָם לֶאֱכוֹל בַּשַּׁבָּת שָׁלֹשׁ. ר' חַדְּקָא אוֹמֵר אַרְבַּע. א"ר יוֹחָנָן וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אִכְלֻוהוּ הַיּוֹם כִּי שַׁבָּת הַיּוֹם לַה' הַיּוֹם לֹא תִמְצָאֻוהוּ וְגוֹ' רַבִּי חַדְּקָא סָבַר הָנָךְ תְּלָתָא דִּכְתִיבִי לְבַר מִדְּאֻורְתָּא וְרַבָּנַן סָבְרִי בַּהֲדֵי דְּאוּרְתָּא: ת"ר מְדִיחִין כֵּלִים בְּשַׁבָּת לְצֹורֶךְ שַׁבָּת כֵּיצַד קְעָרוֹת שֶׁאָכַל בָּהֶן עַרְבִית מַדִּיחָן לֶאֱכוֹל בָּהֶן שַׁחֲרִית שַׁחֲרִית מַדִּיחָן לֶאֱכוֹל בָּהֶן בַּמִּנְחָה מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה לֹא יְדִיחֵם. אֲבָל כּוֹסוֹת וְקִתּוֹנִיּוֹת וּצְלוֹחִית מַדִּיחַ וְהוֹלֵךְ כָּל הַיּוֹם כֻּולּוֹ לְפִי שֶׁאֵין קֶבַע לִשְׁתִייָּה מִכָּאן מוּכָח דִּקְבִיעַת זְמַן סְעוּדָה שְׁלִישִׁית הִיא מִשֶּׁתַּגִּיעַ זְמַן הַמִּנְחָה וְלֹא קֹודֶם. וְאוֹתָן שֶׁמַּפְסִיקִין סְעוּדַת שַׁחֲרִית לִשְׁתַּיִם קֹודֶם זְמַן הַמִּנְחָה לֹא יָפֶה הֵם עוֹשִׂין. וְכֵן מַשְׁמַע בְּפ"ק דִּפְסָחִים דַּף יג. דְּתַנְיָא י"ד שֶׁחָל בְּשַׁבָּת מְבַעֲרִין אֶת הַכֹּל מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת וּמְשַׁיְּירִין מְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת וּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית א"צ לְשַׁייֵּר דְּחָמֵץ אָסוּר מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה אַלְמָא שֶׁאֵין זְמַנָּהּ אֶלָּא בְּמִנְחָה וְהַךְ רְאָיָה אֵין נ"ל דְּאַף אִם יַחֲלֹוק סְעוּדָה אַחַת לִשְׁתַּיִם מְזוֹן סְעוּדָה אַחַת הִיא: א"ר שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי אָמַר רִיבָּ"ל מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא כָּל הַמְקַיֵּים שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת בְּשַׁבָּת נִצּוֹל מִשָּׁלֹשׁ פֻּורְעָנִיּוֹת מֵחֶבְלוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ וּמִדִּינָהּ שֶׁל גֵּיהִנָּם וּמִמִּלְחֶמֶת גּוֹג וּמָגוֹג. מֵחֶבְלוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ כְּתִיב הָתָם לִפְנֵי בָּא יוֹם וּכְתִיב הָכָא יוֹם. וּמְדִינָה שֶׁל גֵּיהִנָּם כְּתִיב הָכָא יוֹם וּכְתִיב הָתָם יוֹם עֶבְרָה. וּמִמִּלְחֶמֶת גּוֹג וּמָגוֹג כְּתִיב הָכָא יוֹם וּכְתִיב הָתָם בְּיוֹם בֹּא גּוֹג וְגוֹ'. א"ר יוֹחָנָן מִשּׁוּם ר' יוֹסֵי כָּל הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת נוֹתְנִין לוֹ נַחֲלָה בְּלֹא מְצָרִים שֶׁנֶּאֱמַר אָז תִּתְעַנַּג עַל ה' וְגוֹ' וְהַאֲכַלְתִּיךָ נַחֲלַת יַעֲקֹב. לֹא כְּאַבְרָהָם שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ וְגוֹ' וְלֹא כְּיִצְחָק שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת כָּל הָאֲרָצֹות הָאֵל אֶלָּא כְּיַעֲקֹב שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה וְצָפֹונָה וָנֶגְבָּה רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר אַף נִצּוֹל מִשִּׁעְבּוּד גָּלִיּוֹת כְּתִיב הָכָא וְהִרְכַּבְתִּיךָ עַל בָּמֳותֵי אָרֶץ וּכְתִיב הָתָם עַל בָּמוֹתֵימוֹ תִּדְרוֹךְ: אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב כָּל הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת נוֹתְנִין לוֹ מִשְׁאֲלוֹת לִבּוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְהִתְעַנַּג עַל ה' וְיִתֶּן לְךָ מִשְׁאֲלֹות לִבֶּךָ עֹונֶג זֶה אֵינִי יוֹדֵעַ מַהוּ כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹונֶג הֱוֵי אוֹמֵר זֶה עֹונֶג שַׁבָּת: בַּמֶּה מֵעָנְגּוֹ אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב בְּתַבְשִׁיל שֶׁל תְּרָדִין וְדָגִים גְּדוֹלִים וְרָאשֵׁי שׁוּמִין. רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר אֲפִילּוּ דָּבָר מוּעָט וַעֲשָׂאוֹ לִכְבוֹד שַׁבָּת הָוֵי עֹונֶג. מַאי הִיא אָמַר רַב פָּפָּא כָּסָא דְהַרְסָנָא: א"ר חַייָּא בַּר אַבָּא א"ר יוֹחָנָן כָּל הַמְשַׁמֵּר שַׁבָּת כְּהִלְכָתָהּ אַפֵּי' עוֹבֵד ע"ז כַּדּוּר שֶׁל אֱנוֹשׁ מוֹחֲלִין לוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה זֹּאת שׁוֹמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ אַל תִּקְרֵי מֵחַלְּלוֹ אֶלָּא מָחוּל לוֹ. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב אִלְמָלֵי שָׁמְרוּ יִשְׂרָאֵל שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה לֹא שָׁלְטָה בָּהֶן אֻומָּה וְלָשׁוֹן שֶׁנֶּאֱמַר וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יָצְאוּ מִן הָעָם לִלְקֹוט וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ וַיָּבֹא עֲמָלֵק. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי אִלְמָלֵי מְשַׁמְּרִין. יִשְׂרָאֵל שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת מִיָּד נִגְאָלִין שֶׁנֶּאֱמַר כֹה אָמַר ה' לַסָּרִיסִים אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת שַׁבְּתוֹתַי וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ וַהֲבִיאוֹתִים אֶל הַר קָדְשִׁי. א"ר יוֹסֵי יְהֵא חֶלְקִי מֵאוֹכְלֵי שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת בַּשַּׁבָּת. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי יְהֵא חֶלְקִי מִגּוֹמְרֵי הַלֵּל בְּכָל יוֹם וְהָאָמַר מָר הָאוֹמֵר הַלֵּל בְּכָל יוֹם הֲרֵי זֶה מְחָרֵף וּמְגַדֵּף כִּי קָאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בִּפְסוּקֵי דְּזִמְרָא. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי יְהֵא חֶלְקִי עִם מַכְנִיסֵי שַׁבָּת בִּטְבֶרְיָא וְעִם מוֹצִיאֵי שַׁבָּת בְּצִיפּוֹרִי. ר' חֲנִינָא מְעַטֵּף וְקָאֵי אָפְנִיָּה דְּשַׁבְּתָא וְאוֹמֵר בּוֹאוּ וְנֵצֵא לִקְרַאת שַׁבָּת מַלְכְּתָא. ר' יַנַּאי אָמַר בּוֹאִי כַלָּה בּוֹאִי כַלָּה: רַבָּה בַּר רַב הוּנָא אִיקְּלַע לְבֵי רַבָּה בַּר רַב נַחְמָן קָרִיבוּ לֵיהּ תְּלֵיסַר סְאֵי טָחֵי אָמַר לָהֶן מִי הֲוָה יָדְעִיתוּן דְּקָאָתֵינָא דְּטָרְחִיתוּן כֻּולֵּי הַאי אָמְרוּ לֵיהּ וּמִי עֲדִיפַת לָן מִינָּהּ. ר' אַבָּא הֲוָה זָבִין בִּשְׂרָא בִּתְלֵיסַר אִיסְתְּרִי פְּשִׁיטֵי מִתְּלֵיסַר טַבָּחֵי וּמְשַׁלֵּם לְהוּ אַצִּנּוֹרָא דְּדַשָּׁא וַאֲמַר לְהוּ אַשּׁוּר הַאי אַשּׁוּר הַאי. ר' אֲבָהוּ הֲוָה יָתֵיב אַתַּכְתָּקָא דְשִׁינָּא וּמְשַׁיֵּף נוּרָא. רַב עָנָן לָבֵישׁ גֻּונְדָּא דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּגָדִים שֶׁבִּשֵּׁל בָּהֶן קְדֵרָה לְרַבּוֹ לֹא יִמְזֹוג בָּהֶן כּוֹס לְרַבּוֹ. רַב סָפְרָא מְחָרֵיךְ רֵישָׁא. רָבָא מִלַּת שִׁיבּוּטָא. רַב הוּנָא מַדְלִיק שְׁרָגָא. רַב פָּפָּא גָּדֵיל פְּתִילָתָא. רַב חִסְדָּא פָּרֵים סִילְקָא. רַבָּה וְרַב יוֹסֵף מְצַלְּחִי צִיבֵי. רַבִּי זֵירָא מְצַתֵּת צַתּוֹתֵי. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק מְכַתֵּף וְעָיֵיל מְכַתֵּף וְנָפֵיק אָמַר אִלּוּ מִיקַּלְעָן לִי ר' אַמִּי וְר' אַסִּי מִי לָא מְכַתֵּיפְנָא קַמַּייְהוּ. אִיכָּא דְאָמְרִי ר' אַמִּי וְר' אַסִּי הָווּ מְכַתְּפִי וְעָיְילִי מְכַתְּפִי וְנָפְקִי אָמְרִי אִילּוּ מִיקְלַע ר' יוֹחָנָן מִי לָא מְכַתְּפִינַן קַמֵּיהּ. בָּעֵי מִינֵּיהּ רַבִּי מַר' יִשְׁמָעֵאל בַּר' יוֹסֵי עֲשִׁירִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בַּמָּה הֵן זוֹכִין. בִּשְׁבִיל שֶׁמְּעַשְּׂרִין דִּכְתִיב עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר עַשֵּׂר בִּשְׁבִיל שֶׁתִּתְעַשֵּׁר. עֲשִׁירִים שֶׁבְּבָבֶל בַּמָּה הֵן זוֹכִין בִּזְכוּת שֶׁמְּכַבְּדִין אֶת הַתּוֹרָה. בִּשְׁאָר אֲרָצוֹת בַּמָּה הֵן זוֹכִין בִּזְכוּת שֶׁמְּכַבְּדִין אֶת הַשַּׁבָּת: א"ר חַיָּיא בַּר אַבָּא א"ר יוֹחָנָן פַּעַם אַחַת נִתְאָרַחְתִּי אֵצֶל בַּעַל הַבַּיִת בְּלוּדְקִיָּא וְהֵבִיאוּ לְפָנָיו שֻׁולְחָן שֶׁל זָהָב מַשּׂוֹי שִׁשָּׁה עָשָׂר בְּנֵי אָדָם וְשִׁשָּׁה עָשָׂר שַׁלְשְׁלָאוֹת שֶׁל כֶּסֶף קְבוּעוֹת בּוֹ וּקְעָרוֹת וְכוֹסוֹת וּצְלוֹחִיּוֹת קְבוּעוֹת בּוֹ וְעָלָיו כָּל מִינֵי מַאֲכָל וּמִשְׁתֶּה וּכְשֶׁהָיוּ מַנִּיחִין אוֹתוֹ אוֹמְרִים לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ וּכְשֶׁהָיוּ מְסַלְּקִין אוֹתוֹ אוֹמְרִים הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַה' וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם. אָמַרְתִּי לוֹ בְּנִי בַּמֶּה זָכִיתָ לְכָךְ אָמַר לִי קַצָּב הָיִיתִי וְכָל בְּהֵמָה נָאָה שֶׁמָּצָאתִי אָמַרְתִּי זוֹ לִכְבוֹד שַׁבָּת. אָמַרְתִּי לוֹ אַשְׁרֶיךָ שֶׁזָּכִיתָ וּבָרוּךְ הַמָּקוֹם שֶׁזִּיכְּךָ לְכָךְ. גָּרְסִי' בְּפֶרֶק י"ט שֶׁחָל לִהְיוֹת בע"ש דַּף טו: תָּנֵי רַב תַּחְלִיפָא אֲחוּהּ דְּרַבְנַאי חוֹזָאָה כָּל מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם קְצוּבִין לוֹ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְעַד רֹאשׁ הַשָּׁנָה חוּץ מֵהוֹצָאַת שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב וְהוֹצָאַת בָּנָיו לְתַלְמוּד תּוֹרָה שֶׁאִם פִּיחֵת פּוֹחֲתִין לוֹ וְאִם מוֹסִיף מוֹסִיפִין לוֹ. תַּנְיָא אָמְרוּ עָלָיו עַל שַׁמַּאי הַזָּקֵן שֶׁכָּל יָמָיו הָיָה אוֹכֵל לִכְבוֹד שַׁבָּת. מָצָא בְּהֵמָה נָאָה אוֹמֵר זוֹ לִכְבוֹד שַׁבָּת מָצָא אַחֶרֶת נָאָה הֵימֶנָּה מַנִּיחַ אֶת הַשְּׁנִיָּה וְאוֹכֵל הָרִאשׁוֹנָה. אֲבָל הִלֵּל הַזָּקֵן מִדָּה אַחֶרֶת הָיְתָה לוֹ כָּל מַעֲשָׂיו הָיוּ לְשֵׁם שָׁמַיִם שֶׁנֶּאֱמַר בָּרוּךְ ה' יוֹם יוֹם: אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ גָּלוּתָא לְרַב הַמְנוּנָא מַאי דִּכְתִיב וְלִקְדוֹשׁ ה' מְכֻובָּד אֲמַר לֵיהּ זֶהוּ יוֹם כִּפּוּרִים שֶׁאֵין בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה אָמְרָה תּוֹרָה כַּבְּדֵהוּ בִּכְסוּת נְקִיָּה וּכְתִיב בְּאוּרִים כִּבְּדוּ ה' וּמְתַרְגְּמִינַן בְּפַנָּסַיָּא יְקָרוּךָ. עַל כֵּן נָהֲגוּ לְכַבְּדוֹ בְּנֵרוֹת יָפִים. וְכִבַּדְתּוֹ רַב אָמַר לְהַקְדִּים וּשְׁמוּאֵל אוֹמֵר לְאַחֵר: א"ל רַב פָּפָּא בַּר אַבָּא לְרַב סָפְרָא כְּגוֹן אֲנַן דִּשְׁכִיחַ לַן בִּשְׂרָא וְחַמְרָא כָּל יוֹמָא בְּמַאי נִשַׁנְּיֵיהּ. אָמַר לְהוּ אִי. רְגִילִיתוּ לְאַקְדּוֹמֵי אַחֲרוּהָ וְאִי רְגִילִיתוּ לַאֲחוֹרֵי אַקְדִּימוּהָ. רַב שֵׁשֶׁת בְּקַיְיטָא מוֹתֵיב לְהוּ לְרַבָּנַן לְהֵיכָא דְּמָטֵי שִׁמְשָׁא. וּבְסִתְוָא הֵיכָא דְּמָטֵי טֻולָּא. ר' זֵירָא הֲוָה מַהְדַּר אַזּוּגֵי דְּרַבָּנַן אֲמַר לְהוּ בְּמָטוּתָא מִינַּייְכוּ לָא תְּחַלְּלוּנֵיהּ. אָמַר רַב וְאִיתֵּימָא רִיבָּ"ל אֲפִילּוּ יָחִיד הַמִּתְפַּלֵּל בְּעֶרֶב שַׁבָּת צָרִיךְ לוֹמַר וַיְכֻולּוּ. וְאָמַר רַב הַמְנוּנָא כָּל הַמִּתְפַּלֵּל וְאוֹמֵר וַיְכֻולּוּ מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ נַעֲשָׂה שֻׁותָּף לְהַקָּבָּ"ה בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁנֶּאֱמַר וַיְכֻולּוּ אַל תִּקְרֵי וַיְכֻולּוּ אֶלָּא וַיְכַלּוּ כְּלוֹמַר הקב"ה וְהוּא. אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עֻוקְבָא כָּל הַמִּתְפַּלֵּל בע"ש וְאוֹמֵר וַיְכֻולּוּ שְׁנֵי מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מְלַוִּין לוֹ וּמַנִּיחִין יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁוֹ וְאוֹמְרִים וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכֻופָּר. וְתִקְּנוּ לוֹמַר וַיְכֻולּוּ בִּתְפִלַּת אַתָּה קִדַּשְׁתָּ. וּמַה שֶׁאוֹמֵר אוֹתוֹ אַחַר הַתְּפִלָּה מִשּׁוּם יו"ט שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת נָהֲגוּ כֵּן לְפִי שֶׁלֹּא אֲמָרוּהוּ בִּתְפִלָּה. וְרָאִיתִי בְּסֵדֶר תְּפִלּוֹת הַקַּדְמוֹנִים שֶׁאֵין אוֹמְרִים וַיְכֻולּוּ בְּאַתָּה קִדַּשְׁתָּ אֶלָּא כָּךְ סִיגְנוֹן הַבְּרָכָה וּבֵרַכְתּוֹ מִכָּל הַיָּמִים וְקִדַּשְׁתּוֹ מִכָּל הַזְּמַנִּים כַּכָּתוּב בְּתוֹרָתְךָ וַיְבָרֶךְ אֱ-לֹהִים אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹותוֹ וְגוֹ'. וּמַה שֶׁאוֹמֵר אוֹתוֹ גַּם עַל הַכּוֹס כְּדֵי לְהוֹצִיא אֶת בְּנֵי הַבַּיִת. תַּנְיָא ר' יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר שְׁנֵי מַלְאָכִים מְלַוִּין לוֹ לְאָדָם בְּעֶרֶב שַׁבָּת מִבֵּית הַכְּנֶסֶת לְבֵיתוֹ אֶחָד טוֹב וְאֶחָד רָע. כְּשֶׁבָּא לְבֵיתוֹ וּמֹצֵא נֵר דָּלוּק וְשֻׁלְחָן עָרוּךְ וּמִטָּה מֻוצַּעַת מַלְאָךְ טוֹב אוֹמֵר יְהִי רָצוֹן שֶׁיְּהֵא כֵּן לְשַׁבָּת אַחֶרֶת וּמַלְאָךְ רַע בְּעַל כָּרְחוֹ עוֹנֶה אָמֵן. וְאִם לָאו מַלְאָךְ רַע אוֹמֵר יְהִי רָצוֹן שֶׁיְּהֵא לַשַּׁבָּת הַבָּאָה כָּךְ וּמַלְאָךְ טוֹב בְּעַל כָּרְחוֹ עוֹנֶה אָמֵן. א"ר אֶלְעָזָר לְעוֹלָם יְסַדֵּר אָדָם שֻׁולְחָנוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת אע"פ שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ אֶלָּא לִכְזַיִת. א"ר חֲנִינָא לְעוֹלָם יְסַדֵּר אָדָם שֻׁולְחָנוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת אע"פ שֶׁאֵין צָרִיךְ אֶלָּא לְכַזַּיִת. ר' אָבָהוּ הָווּ עָבְדִין לֵיהּ כָּל אִפּוּקֵי שַׁבְּתָא עִגְלָא תִּילְתָּא וַהֲוָה אָכֵיל מִינֵּיהּ כֻּולְייְתָא כִּי גְדַל אַבְדִּימִי בְּרֵיהּ א"ל לָמָּה לֵיהּ לְמַר לְאַפְסוֹדֵי כֻּולֵּי הַאי לְיַשְׁבֵּיק כּוֹלְייָתָא מִמַּעֲלֵי שַׁבְּתָא. שַׁבְקֵיהּ. אֲתָא אֲרִי אַכְלֵיהּ לְעִגְלָא אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אֵין הַדְּלֵיקָה מְצוּיָה אֶלָּא בְּבַיִת שֶׁמְּחַלְּלִין בּוֹ אֶת הַשַּׁבָּת שֶׁנֶּאֱמַר וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֵלַי לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וְהִצַּתִּי אֵשׁ בִּשְׁעָרֶיהָ וְאָכְלָה אַרְמְנוֹת יְרוּשָׁלִַים וְלֹא תִכְבֶּה. מַאי לֹא תִּכְבֶּה אָמַר רַב נַחְמָן בְּשָׁעָה שֶׁאֵין בְּנֵי אָדָם מְצֻוִּין לְכַבּוֹתָהּ:

Rav Hisda a dit : Que l'homme se lève toujours tôt pour les dépenses du Chabbat, car il est dit : "Et il arrivera le sixième jour, ils prépareront" - aussitôt. Rabbi Abba a dit : L'homme est obligé de rompre [le pain] sur deux pains le Chabbat, car il est dit : "Ils recueillirent un pain double (le'hem michne)". Rav Achi a dit : J'ai vu Rav Kahana qui en prenait deux et en rompait un. Rabbi Zeira rompait [un morceau] pour tout le repas. Ravina dit à Rav Achi : Mais cela a l'air de gloutonnerie ! Il lui répondit : Puisque les autres jours il ne fait pas ainsi et qu'aujourd'hui il le fait, cela n'a pas l'air de gloutonnerie. Rabbi Ami et Rabbi Assi, lorsque le pain de l'erouv leur tombait sous la main, disaient sur lui Hamotsi ; ils disaient : puisqu'on a accompli avec lui une mitsva, accomplissons avec lui une autre mitsva. Comment ? Un incendie s'est déclaré, etc. Les Sages ont enseigné : Combien de repas l'homme est-il obligé de manger le Chabbat ? Trois. Rabbi Hidka dit : quatre. Rabbi Yo'hanan a dit : Tous deux ont interprété le même verset : "Moche dit : Mangez-le aujourd'hui, car c'est aujourd'hui Chabbat pour Hachem ; aujourd'hui vous ne le trouverez pas", etc. Rabbi Hidka pense que ces trois [fois aujourd'hui] écrites s'ajoutent à celui du soir, et les Sages pensent [qu'elles l'incluent] avec celui du soir. Les Sages ont enseigné : On rince les ustensiles le Chabbat pour les besoins du Chabbat. Comment ? Les bols dans lesquels on a mangé le soir, on les rince pour y manger le matin ; [ceux du] matin, on les rince pour y manger à Minha ; à partir de Minha, on ne les rince plus. Mais les coupes, les cruches et les flacons, on les rince toute la journée, car il n'y a pas d'heure fixe pour boire. D'ici il est prouvé que le moment fixé du troisième repas commence lorsqu'arrive l'heure de Minha, et pas avant. Et ceux qui interrompent le repas du matin pour en faire deux avant l'heure de Minha n'agissent pas bien. Cela ressort aussi du premier chapitre de Pessahim (13a), où il est enseigné : Le 14 [Nissan] tombant Chabbat, on élimine tout avant le Chabbat et on laisse la nourriture de deux repas, et pour le troisième repas on n'a pas besoin de laisser, car le hamets est interdit à partir de la sixième heure ; on voit donc que son heure n'est qu'à Minha. Mais cette preuve ne me semble pas [valable], car même s'il partage un repas en deux, c'est la nourriture d'un seul repas. Rabbi Chimon ben Pazi a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Levi au nom de Bar Kappara : Quiconque accomplit les trois repas du Chabbat est sauvé de trois calamités : des douleurs du Machiah, du jugement de la Géhenne et de la guerre de Gog et Magog. Des douleurs du Machiah : il est écrit là-bas "avant que vienne le jour" et il est écrit ici "jour". Du jugement de la Géhenne : il est écrit ici "jour" et il est écrit là-bas "jour de colère". De la guerre de Gog et Magog : il est écrit ici "jour" et il est écrit là-bas "au jour où viendra Gog", etc. Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Yossi : Quiconque fait du Chabbat un délice, on lui donne un héritage sans limites, car il est dit : "Alors tu te délecteras en Hachem", etc., "et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov". Pas comme Avraham, dont il est dit : "Lève-toi, parcours le pays", etc., ni comme Yitshak, dont il est dit : "À toi et à ta descendance Je donnerai toutes ces terres", mais comme Yaakov, dont il est dit : "Tu te répandras à l'ouest, à l'est, au nord et au sud". Rav Nahman bar Yitshak dit : Il est aussi sauvé de l'asservissement des exils ; il est écrit ici "Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre" et il est écrit là-bas "tu fouleras leurs hauteurs". Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Quiconque fait du Chabbat un délice, on lui accorde les souhaits de son cœur, car il est dit : "Délecte-toi en Hachem et Il t'accordera les souhaits de ton cœur". Ce délice, je ne sais pas ce qu'il est ; lorsqu'il dit "tu appelleras le Chabbat délice", c'est donc le délice du Chabbat. Avec quoi le rend-on délicieux ? Rav Yehouda fils de Rav Chmouel bar Chilat a dit au nom de Rav : avec un plat de bettes, de gros poissons et des têtes d'ail. Rav Hiya bar Achi dit : même une petite chose, si on l'a faite en l'honneur du Chabbat, c'est un délice. Qu'est-ce ? Rav Papa a dit : un plat de petits poissons frits dans leur huile (kassa deharsana). Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Quiconque garde le Chabbat selon sa halakha, même s'il pratique l'idolâtrie comme la génération d'Enoch, on lui pardonne, car il est dit : "Heureux l'homme (enoch) qui fait cela ... qui garde le Chabbat pour ne pas le profaner (mehallelo)" ; ne lis pas mehallelo mais mahoul lo (il lui est pardonné). Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Si Israël avait gardé le premier Chabbat, aucune nation ni langue ne l'aurait dominé, car il est dit : "Et au septième jour, quelques-uns du peuple sortirent pour recueillir", et il est écrit ensuite : "Amalek vint". Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon bar Yohai : Si Israël gardait deux Chabbatot, ils seraient aussitôt délivrés, car il est dit : "Ainsi parle Hachem aux eunuques qui garderont Mes Chabbatot", et il est écrit ensuite : "Je les amènerai sur Ma montagne sainte". Rabbi Yossi a dit : Que ma part soit avec ceux qui mangent trois repas le Chabbat. Et Rabbi Yossi a dit : Que ma part soit avec ceux qui complètent le Hallel chaque jour. Mais le maître n'a-t-il pas dit : Celui qui dit le Hallel chaque jour insulte et blasphème ? Lorsque Rabbi Yossi parle, c'est des Psouké dezimra. Et Rabbi Yossi a dit : Que ma part soit avec ceux qui font entrer le Chabbat à Tibériade et avec ceux qui le font sortir à Tsippori. Rabbi Hanina s'enveloppait et se tenait à l'approche du Chabbat, et disait : Venez, sortons à la rencontre du Chabbat la reine. Rabbi Yannai disait : Viens, fiancée ; viens, fiancée. Rabba bar Rav Houna se rendit chez Rabba bar Rav Nahman ; on lui servit treize sea de galettes huilées. Il leur dit : Saviez-vous donc que je venais, pour que vous vous donniez tant de peine ? Ils lui dirent : Es-tu donc plus important pour nous que lui (le Chabbat) ? Rabbi Abba achetait de la viande pour treize istira de monnaie courante chez treize bouchers et la leur remettait au gond de la porte, en leur disant : Dépêchez-vous, dépêchez-vous. Rabbi Abahou était assis sur un siège d'ivoire et attisait le feu. Rav Anan revêtait un vêtement noir, comme l'enseigne l'école de Rabbi Yichmael : Les vêtements avec lesquels on a cuisiné une marmite pour son maître, on ne doit pas s'en vêtir pour verser une coupe à son maître. Rav Safra flambait la tête. Rava salait le chibouta. Rav Houna allumait la lampe. Rav Papa tressait la mèche. Rav Hisda coupait les bettes. Rabba et Rav Yossef fendaient le bois. Rabbi Zeira allumait le petit bois. Rav Nahman bar Yitshak portait sur l'épaule et entrait, portait sur l'épaule et sortait ; il disait : Si Rabbi Ami et Rabbi Assi venaient chez moi, ne porterais-je pas devant eux ? Certains disent : Rabbi Ami et Rabbi Assi portaient et entraient, portaient et sortaient ; ils disaient : Si Rabbi Yo'hanan venait chez nous, ne porterions-nous pas devant lui ? Rabbi demanda à Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi : Les riches d'Erets Israël, par quoi le méritent-ils ? Parce qu'ils prélèvent le maasser, car il est écrit : "Asser te'asser" - prélève le dixième afin de t'enrichir. Les riches de Bavel, par quoi le méritent-ils ? Par le mérite d'honorer la Torah. Dans les autres pays, par quoi le méritent-ils ? Par le mérite d'honorer le Chabbat. Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Une fois, je fus reçu chez un maître de maison à Laodicée ; on apporta devant lui une table d'or que portaient seize hommes, avec seize chaînes d'argent fixées à elle, et des bols, des coupes et des flacons fixés à elle, et sur elle toutes sortes de mets et de boissons. Quand on la posait, on disait : "À Hachem la terre et ce qu'elle contient", et quand on l'enlevait, on disait : "Les cieux sont les cieux de Hachem, et la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme". Je lui dis : Mon fils, par quoi as-tu mérité cela ? Il me dit : J'étais boucher, et de toute bête belle que je trouvais, je disais : celle-ci pour l'honneur du Chabbat. Je lui dis : Heureux es-tu d'avoir mérité, et béni soit le Makom qui t'a fait mériter cela. Nous lisons dans le chapitre Yom tov chel lihyot béarev Chabbat (Beitsa 15b) : Rav Tahalifa, frère de Rabbanai de Houzai, a enseigné : Toute la subsistance de l'homme lui est fixée de Roch Hachana a Roch Hachana, sauf les dépenses du Chabbat, du Yom tov et les dépenses pour l'étude de la Torah de ses enfants : s'il diminue, on lui diminue, et s'il ajoute, on lui ajoute. Il est enseigné : On a dit de Chammai l'Ancien que tous ses jours il mangeait en l'honneur du Chabbat. Trouvait-il une belle bête, il disait : celle-ci pour l'honneur du Chabbat ; en trouvait-il une plus belle, il mettait de côté la seconde et mangeait la première. Mais Hillel l'Ancien avait une autre mesure : toutes ses actions étaient pour le Ciel, car il est dit : "Béni soit Hachem, jour après jour". L'Exilarque dit à Rav Hamnouna : Que signifie ce qui est écrit : "Et le saint de Hachem, honoré" ? Il lui dit : C'est Yom Kippour, où il n'y a ni manger ni boire ; la Torah a dit : honore-le par un vêtement propre. Et il est écrit : "Dans les lumières (baourim), honorez Hachem", ce que nous traduisons (Targoum) : "avec des flambeaux, honorez-Le". C'est pourquoi on a coutume de l'honorer par de belles bougies. "Vekhibadto" : Rav dit : avancer ; Chmouel dit : retarder. Rav Papa bar Abba dit à Rav Safra : Des gens comme nous, qui avons de la viande et du vin chaque jour, en quoi le changerons-nous ? Il leur dit : Si vous avez l'habitude d'avancer, retardez-le ; si vous avez l'habitude de retarder, avancez-le. Rav Chechet, en été, plaçait les Sages là où arrivait le soleil, et en hiver là où arrivait l'ombre. Rabbi Zeira recherchait les paires de Sages et leur disait : Je vous en prie, ne le profanez pas. Rav a dit, et certains disent Rabbi Yehochoua ben Levi : Même un particulier qui prie la veille de Chabbat doit dire Vaykhoulou. Et Rav Hamnouna a dit : Quiconque prie et dit Vaykhoulou, le verset le considère comme s'il était devenu associé du Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création, car il est dit "Vaykhoulou" : ne lis pas vaykhoulou mais vaykhalou, c'est-à-dire le Saint, béni soit-Il, et lui. Rav Hisda a dit au nom de Mar Oukva : Quiconque prie la veille de Chabbat et dit Vaykhoulou, deux anges de service l'accompagnent, posent leurs mains sur sa tête et disent : "Ta faute est écartée et ton péché est expié". On a institué de dire Vaykhoulou dans la prière Ata kidachta. Et si on le dit après la prière, c'est à cause du Yom tov tombant Chabbat : on a pris cette coutume parce qu'on ne l'a pas dit dans la prière. Et j'ai vu dans l'ordre des prières des anciens qu'on ne dit pas Vaykhoulou dans Ata kidachta, mais la formule de la bénédiction est ainsi : Tu l'as béni plus que tous les jours et sanctifié plus que tous les temps, comme il est écrit dans Ta Torah : "D.ieu bénit le septième jour et le sanctifia", etc. Et si on le dit aussi sur la coupe, c'est pour en acquitter les gens de la maison. Il est enseigné : Rabbi Yossi bar Yehouda dit : Deux anges accompagnent l'homme la veille de Chabbat de la synagogue à sa maison, un bon et un mauvais. Lorsqu'il arrive chez lui et trouve la lampe allumée, la table dressée et le lit préparé, le bon ange dit : Qu'il en soit ainsi un autre Chabbat, et le mauvais ange répond Amen malgré lui. Sinon, le mauvais ange dit : Qu'il en soit ainsi le Chabbat prochain, et le bon ange répond Amen malgré lui. Rabbi Elazar a dit : Que l'homme dresse toujours sa table la veille de Chabbat, même s'il n'a besoin que d'un kazayit. Rabbi Hanina a dit : Que l'homme dresse toujours sa table à la sortie du Chabbat, même s'il n'a besoin que d'un kazayit. Pour Rabbi Abahou, on préparait à chaque sortie de Chabbat un veau de trois ans, et il en mangeait un rein. Quand son fils Avdimi grandit, il lui dit : Pourquoi le maître gaspille-t-il autant ? Laissons un rein de la veille de Chabbat. Ils le laissèrent ; un lion vint et mangea le veau. Rav Yehouda fils de Rav Chmouel bar Chilat a dit au nom de Rav : L'incendie ne se trouve que dans une maison où l'on profane le Chabbat, car il est dit : "Si vous ne M'écoutez pas pour sanctifier le jour du Chabbat ... J'allumerai un feu dans ses portes, il dévorera les palais de Jérusalem et ne s'éteindra pas". Que signifie "ne s'éteindra pas" ? Rav Nahman a dit : au moment où il n'y a personne pour l'éteindre.

💡 Explication

Fin de la série de 119a : Rabbi Zeira interrompait les Sages qui prolongeaient l'étude le Chabbat pour qu'ils aillent manger. Selon Rachi, négliger le oneg Chabbat (le plaisir du Chabbat) revient à le profaner.

La glose de Tossefot placée ici porte en réalité sur la fin du segment 4 (Amen). Le Roch rattache à ce segment est son résumé halakhique de toute la sougya du kavod et du oneg Chabbat (deux pains, trois repas, Vaykhoulou, table dressée) ; c'est le même passage qu'en 119a.

אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: אֲפִילּוּ יָחִיד הַמִּתְפַּלֵּל בְּעֶרֶב שַׁבָּת צָרִיךְ לוֹמַר ״וַיְכֻולּוּ״, דְּאָמַר רַב הַמְנוּנָא: כָּל הַמִּתְפַּלֵּל בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְאוֹמֵר ״וַיְכֻולּוּ״, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ נַעֲשָׂה שֻׁותָּף לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְכֻולּוּ״ — אַל תִּקְרֵי ״וַיְכֻולּוּ״ אֶלָּא ״וַיְכֻלּוּ״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מִנַּיִין שֶׁהַדִּיבּוּר כְּמַעֲשֶׂה — שֶׁנֶּאֱמַר: ״בִּדְבַר ה׳ שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ״.

Rava a dit, et certains disent que c'est Rabbi Yehochoua ben Levi : Même un particulier qui prie [seul] la veille de Chabbat (le vendredi soir) doit dire "Vaykhoulou" (Genèse 2,1-3). Car Rav Hamnouna a dit : Quiconque prie la veille de Chabbat et dit "Vaykhoulou", le verset le considère comme s'il était devenu associé du Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création, car il est dit : "Vaykhoulou" (et furent achevés) ; ne lis pas "vaykhoulou" mais "vaykhalou" (et ils achevèrent).

Rabbi Elazar a dit : D'où [sait-on] que la parole est comme l'action ? Car il est dit : "Par la parole de Hachem les cieux ont été faits" (Psaumes 33,6).

📜 Rachi (1)

וַיְכֻלּוּ הקב"ה וְזֶה שֶׁמְּסַפֵּר בְּשִׁבְחוֹ שֶׁל מָקוֹם וּבַשֶּׁבַח שֶׁל שַׁבָּת:

Vaykhalou (ils achevèrent) : le Saint, béni soit-Il, et celui-ci qui raconte la louange du Makom et la louange du Chabbat.

🪔 Ben Yehoyada (1)

כָּל הַמִּתְפַּלֵּל בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְאוֹמֵר 'וְיִכְלוּ', מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ נַעֲשָׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם כִּי הַשַּׁבָּת בְּרָאוֹ הקב"ה עִם שֵׁשֶׁת יְמֵי בְּרֵאשִׁית וְהוּא בִּכְלַל הַבְּרִיאָה דְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל בַּפָּסוּק וַיְכֻלּוּ, שֶׁהָיָה הָעוֹלָם חָסֵר מְנוּחָה וּבָאָה הַשַּׁבָּת בָּאָה מְנוּחָה, אַךְ הקב"ה בָּרָא אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת כ"ד שָׁעוֹת דַּוְקָא בִּמְנוּחָה וּקְדֻושָּׁה שֶׁל שַׁבָּת, וְלָכֵן הַמְקַבֵּל שַׁבָּת מִבְּעוֹד יוֹם הֲרֵי עוֹשֶׂה שַׁבָּת חָדָשׁ מִשְּׁעוֹת הַחֹול, שֶׁגַּם שָׁעָה זוֹ שֶׁמְּקַבֵּל בָּהּ שַׁבָּת נַעֲשֵׂית עַל יָדוֹ בִּמְנוּחָה וּקְדֻושָּׁה שֶׁל שַׁבָּת, נִמְצָא עוֹשֶׂה שַׁבָּת חָדָשׁ כְּמוֹ שֶׁעָשָׂה הקב"ה בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, וְלָכֵן נַעֲשָׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וְזֶה שֶׁאָמַר הַמִּתְפַּלֵּל בְּעֶרֶב שַׁבָּת דַּיְיקָא וְאוֹמֵר 'וְיִכְלוּ' וְכוּ'. וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי בס"ד הַכָּתוּב (שְׁמוֹת לֹא, טז) וְשָׁמְרוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת לַעֲשׂוֹת אֶת הַשַּׁבָּת, פֵּירוּשׁ וְשָׁמְרוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת שֶׁל הקב"ה כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם יְכֹולֶת לַעֲשׂוֹת אֶת הַשַּׁבָּת הַחֹדֶשׁ שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם הַנַּעֲשֶׂה עַל יְדֵי קַבָּלָתוֹ מִבְּעוֹד יוֹם, שֶׁאָז עוֹשִׂים מִשְּׁעוֹת הַחֹול קוֹדֶשׁ שֶׁהוּא שַׁבָּת מִשֶּׁלָּהֶם שָׁלֵם בִּמְנוּחָה וּקְדֻושָּׁה כְּשַׁבָּת שֶׁל הקב"ה, וְאוֹמְרוֹ אַל תִּקְרֵי: 'וְיָכְלוּ' , אֶלָּא: 'וְיִכְלוּ' , פֵּירוּשׁ הקב"ה וְהָאָדָם כֻּולּוֹ מַעֲשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ. וְצָרִיךְ לְהָבִין הֵיכָן רָמַז אָדָם בָּזֶה? וְנִרְאֶה לִי 'וַיִּכְלוּ' [72] כַּכָּתוּב הוּא מִסְפַּר שֵׁם הֲוָיָ"ה [26] וְשֵׁם אָדָם עִם הַכּוֹלֵל [46] , וְלָזֶה אָמַר מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב דַּיְיקָא כְּפִי הַכָּתוּב דְּלָא כְּתִיב וָא"ו אַחַר כָּ"ף כַּאֲשֶׁר נִקְרָא.

Quiconque prie la veille de Chabbat et dit 'Vaykhoulou', le verset le considère comme s'il était devenu associé du Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison est la suivante : le Saint, béni soit-Il, a créé le Chabbat avec les six jours de la Création, et il fait partie de l'œuvre du commencement, comme nos Sages l'ont dit sur le verset vaykhal : le monde manquait de repos ; le Chabbat est venu, le repos est venu. Mais le Saint, béni soit-Il, a créé le jour du Chabbat de vingt-quatre heures précisément dans le repos et la sainteté du Chabbat. C'est pourquoi celui qui accueille le Chabbat alors qu'il fait encore jour fait un Chabbat nouveau à partir des heures profanes : cette heure aussi, pendant laquelle il accueille le Chabbat, entre par lui dans le repos et la sainteté du Chabbat. Il fait donc un Chabbat nouveau, comme le Saint, béni soit-Il, l'a fait dans l'œuvre de la Création, et c'est pourquoi il devient associé du Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création. C'est ce qu'il dit : celui qui prie la veille de Chabbat précisément, et dit 'Vaykhoulou', etc. Par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, le verset (Exode 31,16) : "Les enfants d'Israël garderont le Chabbat pour faire le Chabbat" : les enfants d'Israël garderont le Chabbat du Saint, béni soit-Il, afin d'avoir la capacité de faire le Chabbat nouveau, œuvre des mains de l'homme, qui se fait par son accueil alors qu'il fait encore jour ; ils font alors des heures profanes une chose sainte, un Chabbat qui leur est propre, complet dans le repos et la sainteté comme le Chabbat du Saint, béni soit-Il. Et ce qu'il dit : ne lis pas 'vaykhoulou' mais 'vaykhalou', signifie : le Saint, béni soit-Il, et l'homme ont achevé l'œuvre des cieux et de la terre. Il faut comprendre où l'homme est évoqué ici. Il me semble que 'vaykhoulou' [72], tel qu'il est écrit, à la valeur du Nom de quatre lettres [26] et du nom Adam avec le kollel [46]. C'est pourquoi il dit : le verset le considère, précisément selon l'orthographe écrite, où il n'y a pas de vav après le kaf comme on le lit.

💡 Explication

Vaykhoulou (Genèse 2,1-3) est récité dans la amida du vendredi soir. Rava enseigne que même celui qui prie seul doit le dire, sans se contenter de la répétition à la synagogue.

Rav Hamnouna lit le mot sans vav : vaykhalou, "ils achevèrent". Celui qui témoigne de la Création devient associé (chouttaf) du Saint, béni soit-Il. Rabbi Elazar explique comment une parole peut compter comme une action : le monde lui-même a été créé par la parole (Psaumes 33,6).

אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עֻוקְבָא: כָּל הַמִּתְפַּלֵּל בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְאוֹמֵר ״וַיְכֻולּוּ״, שְׁנֵי מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת הַמְלַוִּין לוֹ לָאָדָם מַנִּיחִין יְדֵיהֶן עַל רֹאשׁוֹ וְאוֹמְרִים לוֹ ״וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכֻפָּר״. תַּנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר: שְׁנֵי מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מְלַוִּין לוֹ לְאָדָם בְּעֶרֶב שַׁבָּת מִבֵּית הַכְּנֶסֶת לְבֵיתוֹ, אֶחָד טוֹב וְאֶחָד רָע. וּכְשֶׁבָּא לְבֵיתוֹ וּמֹצֵא נֵר דָּלוּק וְשֻׁלְחָן עָרוּךְ וּמִטָּתוֹ מֻוצַּעַת, מַלְאָךְ טוֹב אוֹמֵר: ״יְהִי רָצוֹן שֶׁתְּהֵא לְשַׁבָּת אַחֶרֶת כָּךְ״, וּמַלְאָךְ רַע עוֹנֶה ״אָמֵן״ בְּעַל כָּרְחוֹ. וְאִם לָאו, מַלְאָךְ רַע אוֹמֵר: ״יְהִי רָצוֹן שֶׁתְּהֵא לְשַׁבָּת אַחֶרֶת כָּךְ״, וּמַלְאָךְ טוֹב עוֹנֶה ״אָמֵן״ בְּעַל כָּרְחוֹ.

Rav Hisda a dit au nom de Mar Oukva : Quiconque prie la veille de Chabbat et dit "Vaykhoulou", les deux anges de service qui accompagnent l'homme posent leurs mains sur sa tête et lui disent : "Ta faute est écartée et ton péché est expié" (Isaie 6,7). Il a été enseigné dans une baraita : Rabbi Yossi bar Yehouda dit : Deux anges de service accompagnent l'homme la veille de Chabbat, de la synagogue à sa maison, l'un bon et l'autre mauvais.

Quand il arrive à sa maison et trouve une lampe allumée, une table dressée et son lit fait, l'ange bon dit : "Qu'il soit [Ta] volonté qu'il en soit ainsi un autre Chabbat", et l'ange mauvais répond "Amen" malgré lui. Sinon, l'ange mauvais dit : "Qu'il soit [Ta] volonté qu'il en soit ainsi un autre Chabbat", et l'ange bon répond "Amen" malgré lui.

🗂️ Tossefot (1)

וּמֹצֵא נֵר דָּלוּק וְשֻׁולְחָן עָרוּךְ וא"ת דְּאָמַר בְּרֵישׁ עַרְבֵי פְּסָחִים (פְּסָחִים דַּף ק:) וְשָׁוִין שֶׁאֵין מְבִיאִין אֶת הַשֻּׁולְחָן אא"כ קִידֵּשׁ וי"ל דְּעָרוּךְ הוּא בְּמָקוֹם אַחֵר אֶלָּא שֶׁאֵין מְבִיאִין אוֹתוֹ עַד אַחַר הַקִּידּוּשׁ כִּי הֵיכִי דְּתַיְתֵי סְעוּדְתָא בִּיקָרָא דְּשַׁבָּת כִּדְאִיתָא בִּשְׁאִלְתּוֹת דְּרַב אַחַאי וְדַוְקָא בִּימֵיהֶם שֶׁהָיוּ לָהֶם שֻׁלְחָנוֹת קְטַנִּים לִפְנֵי כָּל אֶחָד וְאֶחָד אֲבָל שֶׁלָּנוּ גְּדוֹלִים הֵם וְקָשֶׁה לְטַלְטְלָם:

Et il trouve une lampe allumée et une table dressée : Et si tu objectes : il est dit au début de Arvei Pessahim (Pessahim 100b) : "Et ils s'accordent qu'on n'apporte la table qu'après avoir fait le kiddouch" ? On peut répondre que la table est dressée à un autre endroit, mais qu'on ne l'apporte qu'après le kiddouch, afin que le repas arrive en l'honneur du Chabbat, comme on le trouve dans les Cheiltot de Rav Ahai. Et cela ne vaut qu'à leur époque, où ils avaient de petites tables devant chacun ; mais les nôtres sont grandes et difficiles à déplacer.

🪔 Ben Yehoyada (2)

וּמַנִּיחִין יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁוֹ. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם דְּמַנִּיחִין יְדֵיהֶן עַל רֹאשׁוֹ, כִּי כְּשֶׁאָמַר וַיְכֻלּוּ הוּא בְּתוֹרַת עֵדוּת וְרָשָׁע פָּסוּל לְעֵדוּת, לְכָךְ אָמְרוּ חֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים זַ"ל שֶׁצָּרִיךְ לְהַרְהֵר בִּתְשׁוּבָה בְּאוֹתָהּ שָׁעָה, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה רָאוּי לְעֵדוּת וּתְשׁוּבָה בְּמַחְשָׁבָה מְהַנְּיָא כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִ"לִ (קִידּוּשִׁין מט:) הַמְקַדֵּשׁ הָאִשָּׁה עַל מְנָת שֶׁהוּא צַדִּיק גָּמוּר אַף עַל גַּב דְּיָדְעִינַן בֵּיהּ שֶׁהוּא רָשָׁע מְקֻודֶּשֶׁת שֶׁמָּא הִרְהֵר תְּשׁוּבָה בְּאוֹתוֹ רֶגַע, לְכָךְ מַנִּיחִין יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁוֹ וְאוֹמְרִים לוֹ: (יְשַׁעְיָהוּ ו, ז) וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכֻפָּר, לִרְמֹוז שֶׁעַל יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁתִּהְיֶה בְּמַחְשָׁבָה שֶׁהִיא בַּמּוֹחַ בִּלְבַד סָר עֲוֹנֵךְ וּכְדַאי אַתָּה לְהָעִיד עַתָּה. וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם דְּמַנִּיחִין יְדֵיהֶן עַל רֹאשׁוֹ, דְּאָמְרוּ חַכְמֵי הַטֶּבַע גֻּלְגֹּולֶת שֶׁל הָאִישׁ הִיא עֲשׂוּיָה שְׁנֵי חֲתִיכוֹת כִּשְׁתֵּי קְעָרוֹת מְחֻובָּרוֹת זֶה עִם זֶה וְהַמֹּוחַ בְּתוֹכָם, אֲבָל גֻּלְגֹּולֶת שֶׁל הָאִשָּׁה הִיא כֻּולָּהּ חֲתִיכָה אַחַת מֵעֶצֶם אֶחָד, וְהַטַּעַם מִפְּנֵי שֶׁהָאִשָּׁה יֵשׁ לָהּ חַבְלֵי יוֹלֵדָה, וְאִם תִּהְיֶה הַגֻּלְגֹּולֶת שֶׁלָּהּ שְׁתֵּי חֲתִיכוֹת אָז מִכֹּחַ תֹּוקֶף חֶבְלֵי יוֹלֵדָה מִתְפָּרְקִים זֶה מִזֶּה וְהָיְתָה נִזֹּוקְתְּ, מַה שֶׁאֵין כֵּן הָאִישׁ דְּאֵין לוֹ חֶבְלֵי יוֹלֵדָה לֹא אִכְפַּת לֵיהּ בְּכָךְ. וְחִקַּרְנוּ אַף עַל גַּב דַּחֲשָׁשָׁא זוֹ לֵיכָּא בְּאִישׁ עִם כָּל זֶה הֲוָה עָדִיף טְפֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה גֻּלְגָּולְתּוֹ מֵעֶצֶם אֶחָד כְּמוֹ הָאִשָּׁה! וְכָתַבְנוּ שֶׁעֲשָׂאָהּ שְׁתֵּי חֲתִיכוֹת לְהוֹרוֹת לוֹ עַל הַזֶּרַע שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא מִתְעוֹרֵר יוֹצֵא מִן הַמּוֹחַ שֶׁבַּגֻּלְגֹּולֶת שֶׁלֹּא רָאוּי לְהוֹצִיאוֹ אֶלָּא בְּחִבּוּרוֹ עִם אִשְׁתּוֹ, כִּי גּוּף הָאִישׁ נִרְמַז בַּחֵלֶק הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַגֻּלְגֹּולֶת, וְגוּף הָאִשָּׁה בַּחֵלֶק הַתַּחְתּוֹן, שֶׁהֵם כִּשְׁתֵּי קְעָרוֹת מְחֻובָּרִים וְעוֹמְדִים יַחַד זֶה עַל גַּב זֶה, וְלָכֵן אִשָּׁה שֶׁאֵינָהּ יוֹלֶדֶת קוֹרְאִים אוֹתָהּ עֲקָרָה, לוֹמַר זוֹ קְעָרָה נֶהֶפְכָה לְעָקְרָהּ , וְלָכֵן הַמּוֹחַ שֶׁבְּתוֹךְ הַגֻּלְגֹּולֶת שֶׁמִּמֶּנּוּ מִתְעוֹרֵר הַזֶּרַע לָצֵאת מֻונָּח תּוֹךְ חִבּוּר שְׁנֵי קְעָרוֹת הָרוֹמְזִים לִשְׁנֵי גּוּפִים שֶׁל הָאִישׁ וְהָאִשָּׁה, לוֹמַר לֹא תּוֹצִיא הַזֶּרַע מִמְּךָ אֶלָּא בְּהִתְחַבְּרוּת שְׁנֵי הַגּוּפִים וְלֹא תּוֹצִיאֶנּוּ לְבַטָּלָה. וְהִנֵּה יָדוּעַ שֶׁזֶּרַע הָאָדָם כָּלוּל בּוֹ הֶאָרַת חֲמִשָּׁה חֲסָדִים הַנִּרְמָזִים בְּיַד יָמִין, וְהֶאָרַת הַג' הַנִּרְמָזִים בְּיַד שְׂמֹאל, וּמִכֹּחַ הֶאָרַת החו"ג [חֶסֶד וּגְבוּרָה] הָאֵלֶּה נוֹלַד הַוָּלָד מִן הַזֶּרַע, וַאֲפִילּוּ אִם לֹא יוֹלִיד וָלָד יוֹלִיד נְשָׁמָה , כִּי אֵין זִוּוּג אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ הוֹלֵךְ לְבַטָּלָה אֲפִילּוּ בַּעֲקָרָה וּזְקֵנָה, וְלָכֵן כֵּיוָן דִּזְמַן הָעוֹנָה הוּא בְּלֵיל שַׁבָּת, דְּלָכֵן תִּיקֵּן אֲדוֹנֵנוּ עֶזְרָא הַסּוֹפֵר ע"ה לֶאֱכֹול שׁוּם בְּלֵיל שַׁבָּת כִּי הוּא מַרְבֶּה הַזֶּרַע, עַל כֵּן בְּלֵיל שַׁבָּת מַנִּיחִים הַמַּלְאָכִים אֶת יְדֵיהֶם שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם רֶמֶז לְהֶאָרוֹת חֲמִשָּׁה חֲסָדִים וְהַג' בְּיָמִין וּבִשְׂמֹאל עַל רֹאשׁוֹ שֶׁל אָדָם שֶׁשָּׁם מְקוֹם הַזֶּרַע, כִּי מִשָּׁם מִתְעוֹרֵר לָצֵאת בְּאוֹתָהּ לַיְלָה לְהוֹלִיד נְשָׁמוֹת, וְאוֹמְרִים לוֹ: (יְשַׁעְיָהוּ ו, ז) וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכֻפָּר, שֶׁבָּזֶה תִּהְיֶה רָאוּי לְהוֹלִיד נְשָׁמוֹת מְעֻולּוֹת מִן הַזֶּרַע אֲשֶׁר תּוֹךְ הָרֹאשׁ שֶׁלְּךָ.

Et ils posent leurs mains sur sa tête. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle ils posent leurs mains sur sa tête est la suivante : quand il dit Vaykhoulou, c'est à titre de témoignage, et le méchant est invalide pour témoigner. C'est pourquoi les premiers Sages ont dit qu'il faut penser à la techouva (repentir) à ce moment-là, afin d'être apte au témoignage ; et la techouva en pensée est efficace, comme l'ont dit nos maîtres (Kiddouchin 49b) : celui qui consacre une femme à condition d'être un tsaddik complet, même si nous le savons méchant, elle est consacrée, car il a peut-être pensé à la techouva à cet instant. C'est pourquoi ils posent leurs mains sur sa tête et lui disent : "Ta faute est écartée et ton péché est expié" (Isaie 6,7), pour indiquer que par la techouva en pensée, qui se trouve dans le cerveau seul, ta faute est écartée et tu es digne de témoigner maintenant. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, une autre raison pour laquelle ils posent leurs mains sur sa tête. Les savants de la nature ont dit que le crâne de l'homme est fait de deux pièces, comme deux bols joints l'un à l'autre avec le cerveau à l'intérieur, alors que le crâne de la femme est tout entier d'une seule pièce, d'un seul os. La raison en est que la femme a les douleurs de l'enfantement : si son crâne était de deux pièces, sous la force de ces douleurs elles se sépareraient et elle en serait lésée ; l'homme, qui n'a pas de douleurs d'enfantement, n'est pas concerné. Nous nous sommes demandé : bien que cette crainte n'existe pas chez l'homme, il aurait tout de même été préférable que son crâne soit fait d'un seul os comme celui de la femme ! Et nous avons écrit qu'Il l'a fait de deux pièces pour lui enseigner, au sujet de sa semence, qui s'éveille et sort du cerveau situé dans le crâne, qu'il ne convient de l'émettre que dans l'union avec sa femme. Le corps de l'homme est évoqué par la partie supérieure du crâne et le corps de la femme par la partie inférieure, qui sont comme deux bols joints, posés l'un sur l'autre. C'est pourquoi une femme qui n'enfante pas est appelée akara (stérile), pour dire : ce bol (keara) s'est renversé en akara. Ainsi le cerveau à l'intérieur du crâne, d'où la semence s'éveille pour sortir, est placé au sein de la jonction de deux bols qui évoquent les deux corps de l'homme et de la femme, pour dire : ne fais sortir la semence de toi que dans l'union des deux corps, et ne la fais pas sortir en vain. Il est connu que la semence de l'homme contient l'éclairage des cinq hassadim (bontés), évoqués par la main droite, et l'éclairage des guevourot (rigueurs), évoqués par la main gauche ; c'est par la force de l'éclairage de ces hassadim et guevourot que l'enfant naît de la semence ; et même s'il n'engendre pas d'enfant, il engendre une nechama (âme), car l'union de l'homme et de sa femme n'est jamais vaine, même avec une femme stérile ou âgée. Or le moment de l'ona (devoir conjugal) est la nuit du Chabbat ; c'est pour cela que notre maître Ezra le scribe a institué de manger de l'ail la nuit du Chabbat, car il augmente la semence. C'est pourquoi, la nuit du Chabbat, les anges posent leurs mains, qui évoquent les éclairages des cinq hassadim et des guevourot à droite et à gauche, sur la tête de l'homme, lieu de la semence, car c'est de là qu'elle s'éveille cette nuit-là pour engendrer des nechamot ; et ils lui disent : "Ta faute est écartée et ton péché est expié", afin que tu sois digne d'engendrer des nechamot élevées à partir de la semence qui est dans ta tête.

וּכְשֶׁבָּא לְבֵיתוֹ, וּמָצָא נֵר דָּלוּק, וְשֻׁלְחָן עָרוּךְ, וּמִטָּתוֹ מַצַּעַת. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם דִּכְרִיךְ לְהָנֵי תְּלָת מִילֵּי בַּאֲגֻודָּה אַחַת, כִּי אֲכִילָה בַּחֹושֶׁךְ אֵינָהּ מִשִּׁבְעַת הָאָדָם, וְלָכֵן אָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל (יוֹמָא עַד:) הַסּוּמָא אֵינוֹ שָׂבֵעַ הֵיטֵב בִּשְׁבִיל שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה, וְזֶה כֵּיוָן דְּיֵשׁ נֵר דָּלוּק אָז שֻׁלְחָן עָרוּךְ לֶאֱכֹול, וְכֵיוָן דְּאָכַל בְּאוֹר הַנֵּר הוּא שָׂבֵעַ, וְאָז יֵשׁ לוֹ כֹּחַ חָזָק לְתַשְׁמִישׁ וְלָכֵן מִטָּה מַצַּעַת לְתַשְׁמִישׁ. וְנִרְאֶה לִי בס"ד שְׁלֹשָׁה הַנִּזְכָּרִים רָאשֵׁי תֵּיבוֹת שֶׁמֶן [ נ ר דָּלוּק, ו ש לְחֵן עָרוּךְ, ו מ טִתּוֹ מַצַּעַת] , וּבָזֶה יוּבָן (קֹהֶלֶת ז, א) טוֹב שֵׁם רָאשֵׁי תֵּיבוֹת ש בַּת מ נוֹחָה, אוֹ רָאשֵׁי תֵּיבוֹת ש בַּת מ לַכְתָּא, מִשֶּׁמֶן טוֹב הֵם שְׁלֹשָׁה הַנִּזְכָּרִים לֹא יֶחְסַר, וְזֶה שֶׁאָמַר (קֹהֶלֶת ט, ח) וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ הוּא הַשַּׁבָּת שֶׁהוּא רֹאשׁ, וְגַם אוֹתִיּוֹת 'שַׁבָּת' סְמוּכִים לְ'רֹאשׁ'.

Et quand il arrive à sa maison et trouve une lampe allumée, une table dressée et son lit fait. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle il a regroupé ces trois choses ensemble est que manger dans l'obscurité ne rassasie pas l'homme ; c'est pourquoi nos Sages ont dit (Yoma 74b) que l'aveugle n'est pas bien rassasié parce qu'il ne voit pas. Ainsi, puisqu'il y a une lampe allumée, la table est dressée pour manger ; et puisqu'il a mangé à la lumière de la lampe, il est rassasié et a alors une bonne force pour l'union conjugale ; c'est pourquoi le lit est fait pour l'union. Il me semble aussi, avec l'aide du Ciel, que les trois choses mentionnées ont pour initiales le mot chemen (huile) [Ner dalouk, veChoulhan aroukh, ouMitato moutsaat]. Par là on comprend (Kohelet 7,1) : "Tov chem mi-chemen tov" : "tov chem" a pour initiales Chabbat Menouha (Chabbat du repos), ou Chabbat Malketa (Chabbat reine) ; il vient de "chemen tov", ce sont les trois choses mentionnées. Et c'est ce qui est dit (Kohelet 9,8) : "Et que l'huile sur ta tête ne manque pas" : [la tête], c'est le Chabbat, qui est une tête ; et les lettres de 'Chabbat' sont voisines [dans l'alphabet] de celles de 'roch' (tête).

💡 Explication

Deux enseignements sur les anges de service (malakhei hacharet). Selon Mar Oukva, celui qui dit Vaykhoulou reçoit d'eux l'annonce du pardon, avec le verset adressé à Isaie (6,7).

La baraita de Rabbi Yossi bar Yehouda décrit un ange bon et un ange mauvais. Trois signes de préparation : lampe allumée, table dressée, lit fait. Le souhait du premier ange est chaque fois confirmé par l'autre, qui doit répondre Amen malgré lui : l'état de la maison se reproduit au Chabbat suivant.

Tossefot concilie la table dressée avec la règle de Pessahim 100b (on n'apporte la table qu'après le kiddouch) : elle est prête ailleurs et apportée ensuite.

🖼️ Schéma

Le souhait des deux anges dépend de l'état de la maison.

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לְעוֹלָם יְסַדֵּר אָדָם שֻׁלְחָנוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ אֶלָּא לִכְזַיִת. וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: לְעוֹלָם יְסַדֵּר אָדָם שֻׁלְחָנוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ אֶלָּא לִכְזַיִת. חַמִּין בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מְלוּגְמָא, פַּת חַמָּה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מְלוּגְמָא. רַבִּי אֲבָהוּ הֲוָה עָבְדִין לֵיהּ בְּאַפּוֹקֵי שַׁבְּתָא עִיגְלָא תִּילְתָּא, הֲוָה אָכֵיל מִינֵּיהּ כֻּולְייְתָא. כִּי גְדַל אֲבִימִי בְּרֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ: לָמָּה לָךְ לְאַפְסוֹדֵי כֻּולֵּי הַאי, נִשְׁבּוֹק כֻּולְייְתָא מִמַּעֲלֵי שַׁבְּתָא. שַׁבְקוּה וַאֲתָא אַרְיָא אַכְלֵיהּ.

Rabbi Elazar a dit : Que l'homme dresse toujours sa table la veille de Chabbat, même s'il n'a besoin que d'un kazayit (volume d'une olive). Et Rabbi Hanina a dit : Que l'homme dresse toujours sa table à la sortie du Chabbat, même s'il n'a besoin que d'un kazayit.

[L'eau] chaude à la sortie du Chabbat est un remède (melougma) ; le pain chaud à la sortie du Chabbat est un remède. Pour Rabbi Abahou, on préparait à la sortie du Chabbat un veau tilta (un troisième-né), et il en mangeait un rein.

Quand Avimi son fils grandit, il lui dit : Pourquoi gaspiller autant ? Laissons un rein de [ce qu'on a préparé] la veille de Chabbat.

Ils le laissèrent [sans l'abattre], et un lion vint et le dévora.

📜 Rachi (5)

יְסַדֵּר אָדָם שֻׁלְחָנוֹ בע"ש לְלֵילֵי שַׁבָּת:

Que l'homme dresse sa table la veille de Chabbat : pour la nuit du Chabbat.

בְּמוֹצַ"שׁ נָמֵי כְּבוֹד שַׁבָּת לְלַוּוֹת בִּיצִיאָתוֹ דֶּרֶךְ כָּבוֹד כְּאָדָם הַמַּלְוֶה אֶת הַמֶּלֶךְ בְּצֵאתוֹ מִן הָעִיר:

À la sortie du Chabbat : c'est aussi un honneur du Chabbat, de l'accompagner à sa sortie de manière honorable, comme un homme qui accompagne le roi quand il sort de la ville.

חַמִּין לִשְׁתּוֹת וְלִרְחֹוץ:

Hamin (chaud) : pour boire et pour se laver.

מְלוּגְמָא רְפוּאָה:

Melougma : remède.

אַכְלֵיהּ אַרְיָא לְעֵגֶל הָרָאוּי לִשְׁחֹוט:

Le lion le dévora : le veau qui était destiné à l'abattage.

🪔 Ben Yehoyada (2)

רַבִּי אָבָהוּ, הָווּ עָבְדִין לֵיהּ בְּאַפּוֹקֵי שַׁבְּתָא, עִיגְלָא תִּילְתָּא הֲוָה אָכֵיל מִינֵּיהּ כֻּולְיְתָא. יָדוּעַ דַּרְכּוֹ שֶׁל רַשִׁ"י זַ"ל לְפָרֵשׁ עִיגְלָא תִּילְתָּא 'שְׁלִישִׁי לַבֶּטֶן' וְנִרְאֶה לִי בס"ד לְפִי הַאי פֵּירוּשָׁא מַה טַעַם דַּעֲבַדוּ לֵיהּ עִגְלָא שְׁלִישִׁי לַבֶּטֶן, וַהֲלֹא אֵינוֹ אוֹכֵל בְּשָׂרוֹ אֶלָּא אַכּוּלֵּיהּ בִּלְבַד? וְהוּא דְּיָדוּעַ מַה שֶׁכָּתְבוּ הַמְפָרְשִׁים זַ"ל הַטַּעַם שֶׁקּוֹרִין לִסְעוּדָה רְבִיעִית סְעוּדְתָא דְּדָוִד מַלְכְּתָא , הוּא מִפְּנֵי שהקב"ה גִּילָּה לוֹ שֶׁיִּפָּטֵר בְּשַׁבָּת, לְכָךְ כָּל שַׁבָּת בְּהַאי פַּחְדָּא הֲוָה יָתֵיב, וְאֶחָד יְצִיאַת הַשַּׁבָּת וְהוּא עוֹדֶנּוּ חַי הָיָה עוֹשֶׂה סְעוּדָה רַבָּה, וְלָכֵן קוֹרִין סְעוּדָה זוֹ עַל שְׁמוֹ, וְיָדוּעַ דְּאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (בְּרֵאשִׁית רַבָּה פָּרָשָׁה נ) מָצָאתִי דָּוִד עַבְדִּי (תְּהִלִּים פט, כא), הֵיכָן מְצָאתִיו בִּסְדוֹם שֶׁיָּצָא מִן רוּת הַמּוֹאֲבִיָּה דֶּרֶךְ מְצִיאָה, וְהוּא הָיָה דּוֹר שְׁלִישִׁי שֶׁהֵם 'עוֹבֵד יִשַׁי דָּוִד' לְכָךְ בִּסְעוּדָה זוֹ שֶׁהִיא שֶׁל דָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה שֶׁהָיָה שְׁלִישִׁי בִּמְצִיאָה זוֹ הֲנֵז' שׁוֹחֲטִין לוֹ עֲגָלָה שֶׁהוּא שְׁלִישִׁי לַבֶּטֶן.

Pour Rabbi Abahou, on préparait à la sortie du Chabbat un veau tilta, dont il mangeait un rein. On connaît la manière de Rachi d'expliquer igla tilta : troisième-né. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il faut comprendre selon cette explication pour quelle raison on lui préparait un veau troisième-né, alors qu'il n'en mangeait pas la viande mais seulement le rein. On connaît ce qu'ont écrit les commentateurs sur la raison pour laquelle on appelle le quatrième repas seoudata de David Malka (le repas du roi David) : le Saint, béni soit-Il, lui avait révélé qu'il mourrait un Chabbat ; c'est pourquoi chaque Chabbat il restait dans cette crainte, et à la sortie du Chabbat, s'il était encore vivant, il faisait un grand repas ; c'est pourquoi on appelle ce repas de son nom. On sait aussi ce que nos maîtres ont dit (Berechit Rabba 50) sur "J'ai trouvé David Mon serviteur" (Psaumes 89,21) : où l'ai-Je trouvé ? À Sedom, car il est issu de Ruth la Moabite, par voie de trouvaille ; et il était la troisième génération : Oved, Yichai, David. C'est pourquoi, pour ce repas, qui est celui du roi David, troisième dans cette trouvaille, on abat pour lui un veau troisième-né.

הֲוָה אָכֵיל מִינֵּיהּ כֻּולְיְתָא. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם שֶׁהָיָה אוֹכֵל הַכְּלָיוֹתָא בִּסְעוּדָה זוֹ, דְּיָדוּעַ מַה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (בְּרָכוֹת סא.) שְׁתֵּי כְּלָיוֹת בָּאָדָם, שֶׁבִּימִינוֹ מְיַיעַצְתּוֹ לְטוֹבָה, וְשֶׁבִּשְׂמֹאלוֹ מְייַעַצְתּוֹ לְרָעָה, וְכָתַב מָהַרְשָׁ"א זַ"ל לָזֶה כִּיוֵּן דָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה בְּאוֹמְרוֹ (תְּהִלִּים טז, ז) אַף לֵילוֹת יִסְּרוּנִי כִלְיוֹתָי, לְשׁוֹן רַבִּים, שֶׁכָּל כָּךְ עָלָה בְּמַדְרֵגָה שֶׁשְּׁתֵּי כְּלָיוֹת שֶׁלּוֹ שְׁנֵיהֶם שָׁוִים לְטוֹבָה, וְכָזֶה פֵּירֵשׁ הָרַב שֻׁולְחָן עָרוּךְ זַ"ל (תְּהִלִּים כו, ב) בְּחָנֵנִי ה' וְנַסֵּנִי צָרְפָה כִלְיוֹתַי וְלִבִּי, רְצוֹנוֹ לוֹמַר שֶׁשְּׁתֵּיהֶם שָׁווֹת לְטוֹבָה עַיֵּין שָׁם. וּמֵאַחַר שֶׁמַּעֲלֶה זוֹ שֶׁל הַשְׁוָואַת הַכְּלָיוֹת לֹא נִמְצֵאת מְפֹורֶשֶׁת אֶלָּא רַק בְּדָוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה, לְכָךְ בִּסְעוּדָה זוֹ שֶׁל דָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה הָיָה אוֹכֵל כּוֹלְיָיתָא, לִרְמֹוז עַל מַעֲלָה שֶׁיֵּשׁ לְדָוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה מִצַּד הַכּוֹלְייְתָא, וְלִהְיוֹת שֶׁדָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה הָיָה מִשֵּׁבֶט יְהוּדָה שֶׁנִּמְשַׁל לְאַרְיֵה, דִּכְתִיב (בְּרֵאשִׁית מט, ט) גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, וְגַם דָּוִד הַמֶּלֶךְ ע"ה בְּעַצְמוֹ כְּתִיב בֵּיהּ (שְׁמוּאֵל ב' יז, י) אֲשֶׁר לִבּוֹ כְּלֵב הָאַרְיֵה, לְכָךְ כֵּיוָן שֶׁמִּיעֲטוֹ בִּכְבוֹד סְעֻודָּתוֹ אָתְיָא אַרְיָא וְאַכְלֵיהּ.

Il en mangeait un rein. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle il mangeait le rein à ce repas est la suivante. On connaît ce qu'ont dit nos maîtres (Berakhot 61a) : l'homme a deux reins ; celui de droite le conseille pour le bien et celui de gauche le conseille pour le mal. Le Maharcha a écrit que c'est ce que le roi David a visé en disant (Psaumes 16,7) : "Même la nuit mes reins m'instruisent", au pluriel : il s'était élevé à un tel degré que ses deux reins étaient égaux pour le bien. C'est ainsi que le Rav [auteur du] Choulhan Aroukh a expliqué (Psaumes 26,2) : "Éprouve-moi, Hachem, et mets-moi à l'essai, affine mes reins et mon cœur" : les deux sont égaux pour le bien ; voir là-bas. Puisque ce degré de l'égalité des reins ne se trouve explicite que chez le roi David, il mangeait le rein à ce repas du roi David, pour évoquer le degré du roi David du côté des reins. Et parce que le roi David était de la tribu de Yehouda, comparée au lion, comme il est écrit (Genèse 49,9) : "Jeune lion, Yehouda", et que du roi David lui-même il est écrit (II Samuel 17,10) : "dont le cœur est comme le cœur du lion", lorsqu'ils diminuèrent l'honneur de son repas, un lion vint et le dévora.

💡 Explication

On dresse la table à l'entrée du Chabbat pour l'accueillir, et à sa sortie pour le raccompagner, comme on raccompagne un roi (Rachi). C'est l'origine du repas de melave malka. La quantité importe peu : même pour un kazayit, la table est mise.

Le récit de Rabbi Abahou illustre la règle : son fils propose d'économiser en gardant un rein du vendredi ; le veau épargné est dévoré par un lion. L'économie faite sur l'honneur du Chabbat n'a rien rapporté.

🖼️ Schéma

La table dressée à l'entrée et à la sortie du Chabbat.

אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כָּל הָעוֹנֶה ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ״ בְּכָל כֹּחוֹ, קוֹרְעִין לוֹ גְּזַר דִּינוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בִּפְרֹועַ פְּרָעוֹת בְּיִשְׂרָאֵל בְּהִתְנַדֵּב עָם בָּרֲכוּ ה׳״. מַאי טַעְמָא ״בִּפְרֹועַ פְּרָעוֹת״ — מִשּׁוּם ד״בָּרְכוּ ה׳״. רַבִּי חִייָּא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֲפִילּוּ יֵשׁ בּוֹ שֶׁמֶץ שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה — מוֹחֲלִין לוֹ. כְּתִיב הָכָא: ״בִּפְרֹועַ פְּרָעוֹת״, וּכְתִיב הָתָם: ״כִּי פָּרוּעַ הוּא״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כָּל הָעוֹנֶה ״אָמֵן״ בְּכָל כֹּחוֹ פּוֹתְחִין לוֹ שַׁעֲרֵי גַן עֵדֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״פִּתְחוּ שְׁעָרִים וְיָבֹא גוֹי צַדִּיק שֹׁומֵר אֱמֻונִים״, אַל תִּיקְרֵי ״שׁוֹמֵר אֱמוּנִים״ אֶלָּא: ״שֶׁאוֹמְרִים אָמֵן״. מַאי ״אָמֵן״? אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: ״אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן״.

Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : Quiconque répond "Amen, yehe chemeh rabba mevarakh" (Amen, que Son grand Nom soit béni) de toute sa force, on déchire pour lui son décret, car il est dit : "Bifroa peraot beIsraël, behitnadev am, barekhou Hachem" (Quand les châtiments sont annulés en Israël, quand le peuple se porte volontaire, bénissez Hachem ; Juges 5,2). Pour quelle raison "bifroa peraot" (les châtiments sont annulés) ?

Parce que "barekhou Hachem" (ils ont béni Hachem). Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Même s'il y a en lui une trace d'avoda zara (idolâtrie), on lui pardonne.

Il est écrit ici : "bifroa peraot", et il est écrit là-bas : "ki faroua hou" (car il était déchaîné ; Exode 32,25). Reich Lakich a dit : Quiconque répond "Amen" de toute sa force, on lui ouvre les portes du Gan Éden, car il est dit : "Ouvrez les portes, et qu'entre la nation juste, chômer emounim (qui garde la fidélité)" (Isaie 26,2) ; ne lis pas "chômer emounim" mais "cheomerim amen" (qui disent amen).

Que signifie "Amen" ? Rabbi Hanina a dit : El Melekh neeman (D.ieu, Roi fidèle).

📜 Rachi (5)

בְּכָל כֹּחוֹ בְּכָל כַּוָּונָתוֹ:

De toute sa force : de toute son intention (kavana).

בִּפְרֹועַ פְּרָעוֹת בִּיטּוּל פֻּורְעָנִיּוֹת כְּגוֹן פָּרוּעַ דִּמְתַרְגְּמִין בָּטֵל:

Bifroa peraot : annulation des châtiments, comme paroua, que l'on traduit [en araméen] par annulé.

בְּהִתְנַדֵּב עַם בָּרְכוּ כְּשֶׁמִּתְנַדְּבִין יִשְׂרָאֵל לְבָרֵךְ אֶת בּוֹרְאָן:

Behitnadev am barekhou : quand Israël se porte volontaire pour bénir son Créateur.

כִּי פָּרוּעַ כִּי פָּרְעוּ אַהֲרֹן ע"ז וְהָכִי קָאָמַר בְּהִבָּטֵל פְּרִיעוּת ע"ז שֶׁתִּשְׁתַּקַּע וְתִשְׁתַּכַּח שֶׁלֹּא יִזָּכֵר עֲוֹנָם מִשּׁוּם הִתְנַדֵּב עַם הוּא:

Ki faroua : car Aharon les avait laissés se déchaîner dans l'avoda zara. Et voici ce que [le verset] dit : quand est annulé le déchaînement de l'avoda zara, pour qu'elle sombre et soit oubliée et que leur faute ne soit plus mentionnée, grâce à ce que le peuple se porte volontaire.

אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן כָּךְ מֵעִיד עַל בּוֹרְאוֹ שֶׁהוּא אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן:

El Melekh neeman : il témoigne ainsi sur son Créateur qu'Il est D.ieu, Roi fidèle.

🗂️ Tossefot (2)

כָּל הָעוֹנֶה אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא בְּכָל כֹּחוֹ פִּי' בְּכָל כַּוָּונָתוֹ וְכֵן פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י ור"י אוֹמֵר דְּיֵשׁ בַּפְּסִיקְתָּא בְּמַעֲשֵׂה דָּר' יִשְׁמָעֵאל בֶּן אֱלִישָׁע דְּקָאָמַר הָתָם כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל נִכְנָסִים לְבָתֵּי כְּנֵסִיּוֹת וְאוֹמְרִים יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ בְּקוֹל רָם מְבַטְּלִים גְּזֵירוֹת קָשׁוֹת:

Quiconque répond amen yehe chemeh rabba de toute sa force : c'est-à-dire de toute son intention, et c'est ainsi que Rachi l'a expliqué. Et le Ri dit qu'il y a dans la Pessikta, dans le récit de Rabbi Yichmael ben Elicha, qu'il est dit là-bas : quand Israël entre dans les synagogues et dit yehe chemeh rabba mevarakh à voix haute, ils annulent des décrets sévères.

א"ר חֲנִינָא אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן צָרִיךְ לְהַרְהֵר בּוֹ בְּשָׁעָה שֶׁאוֹמֵר אָמֵן:

Rabbi Hanina a dit : El Melekh neeman : il faut y penser au moment où l'on dit amen.

🪔 Ben Yehoyada (3)

מַה טַעַם, "בְּפֶרַע פְּרָעוֹת"? מִשּׁוּם ד"בָּרְכוּ ה'". יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת מְנָא לַן עַל עֲנִיַּית הַקַּדִּישׁ, וְדִילְמָא עַל בְּרָכָה קָאָמַר, דְּהָכִי הוּא פְּשַׁט הַמִּקְרָא דְּנָקֵיט בָּרְכוּ ה'? וְנִרְאֶה לִי (שׁוֹפְטִים ה, ב) בְּהִתְנַדֵּב לֵיכָּא לְפָרֵשׁ עַל בְּרָכָה, דִּבְרָכָה הִיא חִיּוּבָא וְאֵינָהּ בְּתוֹרַת נְדָבָה, אַךְ עֲנִייַּת הַקַּדִּישׁ יֵשׁ בָּהּ נְדָבָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בְּפֶתַח עֵינַיִם בְּרֵישׁ בְּרָכוֹת (בְּרָכוֹת ג.) בְּמַאֲמַר אַשְׁרֵי הַמֶּלֶךְ שֶׁמְּקַלְּסִין אוֹתוֹ בְּבֵיתוֹ כָּךְ, דְּבַעַל הַקַּדִּישׁ אוֹמֵר יִתְגַּדֵּל וְכוּ' זֶהוּ נוֹגֵעַ לִכְבוֹדוֹ יִתְבָּרֵךְ, וְחוֹזֵר וְאוֹמֵר יִצְמַח פֻּרְקָנֵהּ וְיִקְרַב מְשִׁיחָה זֶה נוֹגֵעַ לְטוֹבַת יִשְׂרָאֵל, וְהַקָּהָל מְשִׁיבִים אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא עַל הַנּוֹגֵעַ לִכְבוֹדוֹ יִתְבָּרֵךְ בִּלְבַד וְלֹא עַל טוֹבָתָם עַיֵּין שָׁם. נִמְצָא יֵשׁ בַּעֲנִייַּת הַקַּדִּישׁ צַד נְדָבָה דְּהָיָה לָהֶם לַעֲנוֹת אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא וְכוּ' וּלְהַזְכִּיר גַּם עַל טוֹבָתָם כְּמוֹ שֶׁהִתְפַּלֵּל בַּעַל הַקַּדִּישׁ, לָכֵן כֵּיוָן דְּאָמַר בְּהִתְנַדֵּב עָם בָּרֲכוּ ה' מְפָרֵשׁ לָהּ עַל עֲנִיַּית אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא דְּאִית בָּהּ צַד נְדָבָה.

Pour quelle raison "bifroa peraot" ? Parce que "barekhou Hachem". On peut demander : d'où savons-nous qu'il s'agit de la réponse au kaddich ? Peut-être parle-t-il d'une berakha, puisque c'est le sens simple du verset, qui dit "barekhou Hachem" ? Il me semble que "behitnadev" (en se portant volontaire ; Juges 5,2) ne peut s'expliquer d'une berakha, car la berakha est une obligation et n'a pas le statut d'un don volontaire ; mais la réponse au kaddich comporte un don volontaire, comme l'a écrit le Petah Enayim au début de Berakhot (3a), sur la parole "Heureux le roi que l'on loue ainsi dans sa maison" : celui qui dit le kaddich dit "Yitgadal", etc., ce qui concerne Son honneur, béni soit-Il ; puis il dit "Qu'Il fasse germer Sa délivrance et rapproche Son Machiah", ce qui concerne le bien d'Israël ; et l'assemblée répond "Amen, yehe chemeh rabba mevarakh leolam oulealmei almaya" uniquement sur ce qui concerne Son honneur, béni soit-Il, et non sur leur propre bien ; voir là-bas. Il y a donc dans la réponse au kaddich un aspect de don volontaire : ils auraient pu, en répondant "Amen, yehe chemeh rabba", etc., mentionner aussi leur bien, comme l'a fait dans sa prière celui qui dit le kaddich. C'est pourquoi, puisque le verset dit "behitnadev am barekhou Hachem", il l'explique de la réponse "Amen, yehe chemeh rabba", qui a un aspect de don volontaire.

מַאי 'אָמֵן'? אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן. נִרְאֶה לִי בס"ד דְּהַשּׁוֹאֵל יָדַע וְשָׁמַע שֶׁיֵּשׁ בְּ'אָמֵן' [91] יִחוּד 'הוי"ה אדנ"י' [26+65=91] שֶׁהֵם מִסְפַּר צ"א, וְקַשְׁיָא לֵיהּ דְּאוֹת נוּ"ן דְּאָמ ן הוּא מִן מנצפ"ך שֶׁמִּסְּפָרוֹ ת"ש [700] וְאִם כֵּן אֵין חֶשְׁבּוֹן צ"א בְּאֻמָּן? לָזֶה אָמַר רַבִּי חֲנִינָא דְּאוֹתִיּוֹת 'אָמֵן' הֵם רָאשֵׁי תֵּיבוֹת א ל מ לְךָ נ אָמֵן, וְאִם כֵּן הַנּוּ"ן הִיא כְּפוּפָה דְּמִסְפָּרָהּ חֲמִשִּׁים, וְאָז הַחֶשְׁבּוֹן הוּא צ"א!

Que signifie 'Amen' ? Rabbi Hanina a dit : El Melekh neeman. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que celui qui demandait savait et avait entendu que dans 'amen' [91] se trouve l'unification des Noms Havaya et Adnout [26+65=91], dont le total est 91. Et il lui était difficile que la lettre noun de amen fasse partie des lettres finales (MaNTsePaKh), dont la valeur est 700 ; s'il en est ainsi, amen n'a pas la valeur 91 ! À cela Rabbi Hanina a répondu que les lettres de 'amen' sont les initiales de El Melekh Neeman : le noun est alors un noun courbe, dont la valeur est cinquante, et le compte fait bien 91 !

כל העונה 'אמן' בכל כחו, פותחין לו שערי גן־עדן. נראה לי העיקר כפירוש רש"י דמפרש 'בכל כונתו' דאם 'בכל כוחו ממש להרים קול' אין דבר זה מסור ביד העונה כי הוא אינו רשאי להרים קולו יותר מן האומר קדיש, והא דאפיק לה בלשון כח ולא אמר בכל כונתו , מפני שיש כונה בעניית הקדיש ב'כח' [28] אותיות עד עלמיא [יהא שמה רבא מברך לעלם ולעלמי עלמיא] , ועוד כונה ב'כח' [28] תיבות עד דאמירן בעלמא. ולזה אמר בכל כחו רצונו לומר בכל כונות של 'כח' ו'כח'. ומה שאמר פותחין לו שערי גן־עדן , קשא אם הוא מבני גן עדן ודאי פותחים לו כדי שיכנס ומאי רבותא דעניית אמן בדבר זה? ונראה לי בס"ד דהנשמה בשעת פטירתה מן הגוף פורחת באויר כדי ללכת לגן עדן אם היא צדקת, אך ודאי אין פותחין לה שערי גן עדן אלא עד שתגיע לשער, מה שאין כן זה העונה אמן בכל כוח זכות זה יועיל לה שפותחין לה שערי גן עדן תיכף ומיד מעת שהתחילה לילך באויר עולם הזה, שתראה מרחוק את שערי גן עדן פתוחים לפניה קודם שתגיע להם , ויש לה נחת רוח בזה, וגם הוא סימן של מעלה גדולה אצל הצדיקים, ואין לה פחד מלהט החרב אשר המה חוץ לשערי גן עדן כשתראם מרחוק קודם שתגיע אצלם.

Quiconque répond 'amen' de toute sa force, on lui ouvre les portes du Gan Éden. Il me semble que l'essentiel est l'explication de Rachi, 'de toute son intention' : si c'était 'de toute sa force' au sens propre, en élevant la voix, cela ne dépendrait pas de celui qui répond, puisqu'il n'a pas le droit d'élever la voix plus que celui qui dit le kaddich. S'il l'a exprimé par le mot koah (force) sans dire 'de toute son intention', c'est qu'il y a dans la réponse au kaddich une intention sur 'koah' [28] lettres jusqu'à almaya [yehe chemeh rabba mevarakh leolam oulealmei almaya], et une autre intention sur 'koah' [28] mots jusqu'à daamiran bealma. C'est pourquoi il dit 'bekhol kohou', c'est-à-dire avec toutes les intentions des deux 'koah'. Quant à ce qu'il dit : on lui ouvre les portes du Gan Éden, c'est difficile : s'il fait partie des gens du Gan Éden, on lui ouvre certainement pour qu'il entre ; quelle nouveauté y a-t-il là pour la réponse amen ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la nechama, au moment où elle quitte le corps, vole dans l'air pour aller au Gan Éden si elle est juste ; mais on ne lui ouvre certainement les portes du Gan Éden que lorsqu'elle arrive à la porte. Pour celui qui répond amen de toute sa force, ce mérite fait qu'on lui ouvre les portes du Gan Éden aussitôt, dès qu'elle commence à aller dans l'air de ce monde-ci : elle voit de loin les portes du Gan Éden ouvertes devant elle avant d'y arriver. Elle en éprouve de la satisfaction, c'est aussi le signe d'un grand degré auprès des justes, et elle n'a pas peur de la flamme de l'épée qui se trouve à l'extérieur des portes du Gan Éden, puisqu'elle les voit de loin avant d'y arriver.

💡 Explication

À propos de la récompense de l'honneur du Chabbat, la Guemara cite des enseignements sur la récompense de la réponse Amen.

Rabbi Yehochoua ben Levi lit Juges 5,2 : bifroa peraot (annulation des châtiments) grâce à barekhou Hachem. Rabbi Yo'hanan rapproche paroua de l'épisode du veau d'or : même une trace d'avoda zara est pardonnée. Reich Lakich lit chômer emounim comme cheomerim amen.

"De toute sa force" signifie selon Rachi et Tossefot de toute son intention ; le Ri cite une Pessikta où la réponse à voix haute annule des décrets. Rabbi Hanina donne le contenu de cette intention : Amen = El Melekh Neeman.

🖼️ Schéma

Les récompenses de celui qui répond Amen, et le sens du mot Amen.

אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: אֵין הַדְּלֵיקָה מְצוּיָה אֶלָּא בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ חִילּוּל שַׁבָּת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֵלַי לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וּלְבִלְתִּי שְׂאֵת מַשָּׂא וְגוֹ׳ וְהִצַּתִּי אֵשׁ בִּשְׁעָרֶיהָ וְאָכְלָה אַרְמְנוֹת יְרוּשָׁלִַים וְלֹא תִכְבֶּה״. מַאי ״וְלֹא תִּכְבֶּה״? אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: בְּשָׁעָה שֶׁאֵין בְּנֵי אָדָם מְצוּיִין לְכַבּוֹתָהּ. אָמַר אַבַּיֵּי: לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁחִלְּלוּ בָּהּ אֶת הַשַּׁבָּת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִשַׁבְּתוֹתַי הֶעְלִימוּ עֵינֵיהֶם וָאֵחַל בְּתוֹכָם״.

Rav Yehouda fils de Rav Chmouel a dit au nom de Rav : L'incendie ne se trouve que là où il y a profanation du Chabbat, car il est dit : "Et si vous ne M'écoutez pas pour sanctifier le jour du Chabbat et ne pas porter de fardeau, etc., J'allumerai un feu dans ses portes, il dévorera les palais de Jérusalem et ne s'éteindra pas" (Jérémie 17,27). Que signifie "et ne s'éteindra pas" ?

Rav Nahman bar Yitshak a dit : À un moment où les gens ne sont pas présents pour l'éteindre. Abaye a dit : Jérusalem n'a été détruite que parce qu'on y a profane le Chabbat, car il est dit : "Et de Mes Chabbatot ils ont détourné les yeux, et J'ai été profane parmi eux" (Ezechiel 22,26).

📜 Rachi (1)

שֶׁאֵין בְּנֵי אָדָם מְצוּיִין לְכַבּוֹתָהּ בְּשַׁבָּת:

À un moment où les gens ne sont pas présents pour l'éteindre : le Chabbat.

🪔 Ben Yehoyada (2)

אֵין הַדְּלֵקָה מְצוּיָה אֶלָּא בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ חִלּוּל שַׁבָּת. נִרְאֶה לִי בס"ד טַעַם לָזֶה, דְּאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (בְּרֵאשִׁית רַבָּה יא, ח) אָמְרָה שַׁבָּת לִפְנֵי הקב"ה לְכָל הַיָּמִים יֵשׁ בֶּן זוּג וְלִי אֵין בֶּן זוּג, אָמַר לָהּ יִשְׂרָאֵל יִהְיוּ בֶּן זוּגְךָ! נִמְצָא יִשְׂרָאֵל עִם הַשַּׁבָּת כְּדִמְיוֹן אִישׁ וְאִשָּׁה, וְיָדוּעַ אִישׁ וְאִשָּׁה שֶׁזָּכוּ, שֵׁם 'יָהּ' בֵּינֵיהֶם, וְאִם לָאו אֵשׁ אוֹכַלְתָּן, לְכָךְ בַּעֲוֹן חִלּוּל שַׁבָּת שֶׁפְּגָמוֹ בְּחִיבּוּר הַזּוּג לְכָךְ תִּהְיֶה דְּלֵקָה בָּאֵשׁ.

L'incendie ne se trouve que là où il y a profanation du Chabbat. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison est la suivante. Nos maîtres ont dit (Berechit Rabba 11,8) : Le Chabbat dit devant le Saint, béni soit-Il : À chaque jour il y a un conjoint, et moi je n'ai pas de conjoint. Il lui répondit : Israël sera ton conjoint. Israël et le Chabbat sont donc à l'image d'un homme (ich) et d'une femme (icha). Or on sait que pour un homme et une femme qui le méritent, le Nom Y-ah est entre eux ; sinon, le feu (ech) les dévore. C'est pourquoi, par la faute de la profanation du Chabbat, qui porte atteinte à l'union du couple, il y aura un incendie par le feu.

לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם, אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁחִלְּלוּ בָּהּ אֶת הַשַּׁבָּת. נִרְאֶה לִי בס"ד הַטַּעַם, שַׁבָּת הוּא סוֹד מַלְכוּת, וִירוּשָׁלַיִם ה"ס [הוּא סוֹד] מַלְכוּת, לְכָךְ חָרְבָה בַּעֲבוּר חִלּוּל שַׁבָּת! וְכֵן הַטַּעַם מַה שֶׁאָמַר שֶׁבִּטְּלוּ קְרִיאַת שְׁמַע שַׁחֲרִית וְעַרְבִית , דִּקְרִיאַת שְׁמַע הִיא רמ"ח [248] תִּיבֵּין וּב' פְּעָמִים רמ"ח דְּשַׁחֲרִית וְעַרְבִית מִסְפַּר 'מַלְכוּת' [496] , לְכָךְ חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם שה"ס [שֶׁהוּא סוֹד] מַלְכוּת, וְיָלֵיף מִדִּכְתִיב (יְשַׁעְיָהוּ ה, יא) מַשְׁכִּימֵי בַבֹּקֶר שֵׁכָר יִרְדֹּפוּ, כִּי כֵן דֶּרֶךְ שׁוֹתֵי שֵׁכָר הַרְבֵּה בַּלַּיְלָה שֶׁצְּרִיכִים לִשְׁתּוֹת בַּבֹּוקֶר, וְעַל כֵּן בִּטְּלוּ קְרִיאַת שְׁמַע בַּלַּיְלָה וּבַיּוֹם! וְאָמַר עוֹד וּכְתִיב (יְשַׁעְיָהוּ ה, יג) גָּלָה עַמִּי מִבְּלִי דָעַת, נִרְאֶה לִי בס"ד דִּקְרִיאַת שְׁמַע מִן הַתּוֹרָה פַּעֲמַיִם, א' בַּיּוֹם וְא' בַּלַּיְלָה, וְעוֹד יֵשׁ שְׁתַּיִם מִתִּקּוּן חֲכָמֵינוּ זַ"ל אַחַת קְרִיאַת שְׁמַע דְּקָרְבָּנוֹת בְּשַׁחֲרִית, וְאַחַת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה, הֲרֵי אַרְבָּעָה עִתִּים יֵשׁ לִקְרִיאַת שְׁמַע, וְזֶה רָמוּז בְּ'דַּעַת' שֶׁהוּא ד' עֵת, וְזֶה שֶׁאָמַר גִּלָּה עִמִּי מִבְּלִי שֶׁקִּיְּימוּ קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁיֵּשׁ לָהּ 'ד' עֵת'.

Jérusalem n'a été détruite que parce qu'on y a profane le Chabbat. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison est que le Chabbat est le sod (secret) de Malkhout, et Jérusalem est le sod de Malkhout ; c'est pourquoi elle a été détruite à cause de la profanation du Chabbat. Telle est aussi la raison de ce qu'il dit : parce qu'ils avaient annulé la lecture du Chema du matin et du soir. Car la lecture du Chema comporte 248 mots, et deux fois 248, celle du matin et celle du soir, ont la valeur de 'Malkhout' [496] ; c'est pourquoi Jérusalem, qui est le sod de Malkhout, a été détruite. Il le déduit de ce qui est écrit (Isaie 5,11) : "Ceux qui se lèvent tôt le matin pour courir après la boisson forte" : telle est la manière de ceux qui boivent beaucoup de boisson forte la nuit, ils ont besoin de boire le matin ; ainsi ils annulaient la lecture du Chema la nuit et le jour. Et il dit encore : il est écrit (Isaie 5,13) : "Mon peuple est exilé faute de connaissance (daat)". Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la lecture du Chema de la Torah a lieu deux fois, une le jour et une la nuit, et il y en a encore deux d'institution de nos Sages : le Chema des korbanot le matin, et le Chema au coucher. Il y a donc quatre moments pour la lecture du Chema, et cela est évoqué dans 'daat', qui se lit 'dalet et' (quatre moments). C'est ce qu'il dit : Mon peuple est exilé faute d'avoir accompli la lecture du Chema, qui a quatre moments.

💡 Explication

Rav rattache l'incendie à la profanation du Chabbat (Jérémie 17,27). Rav Nahman bar Yitshak explique "il ne s'éteindra pas" : le feu éclate le Chabbat, quand personne n'est là pour l'éteindre (Rachi).

Abaye ouvre une longue série : lo harva Yerouchalayim ela bichvil... (Jérusalem n'a été détruite qu'à cause de...). Chaque Amora propose une cause, appuyée sur un verset. Ces énoncés se complètent : chacun désigne une faute qui a contribué au hourban.

אָמַר רַבִּי אָבָהוּ: לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁבִּיטְּלוּ קְרִיאַת שְׁמַע שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹי מַשְׁכִּימֵי בַּבֹּקֶר שֵׁכָר יִרְדֹּפוּ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״וְהָיָה כִנּוֹר וָנֶבֶל תֹּוף וְחָלִיל וָיַיִן מִשְׁתֵּיהֶם וְאֵת פֹּועַל ה׳ לֹא יַבִּיטוּ״, וּכְתִיב: ״לָכֵן גָּלָה עַמִּי מִבְּלִי דָעַת״.

Rabbi Abahou a dit : Jérusalem n'a été détruite que parce qu'ils avaient annulé la lecture du Chema du matin et du soir, car il est dit : "Malheur à ceux qui se lèvent tôt le matin pour courir après la boisson forte, etc." (Isaie 5,11), et il est écrit : "Il y a la lyre et le luth, le tambourin, la flûte et le vin à leurs festins, et l'œuvre de Hachem, ils ne la regardent pas" (Isaie 5,12), et il est écrit : "C'est pourquoi Mon peuple est exilé faute de connaissance" (Isaie 5,13).

📜 Rachi (2)

בַּבֹּקֶר בִּזְמַן ק"ש וְכֵן מֵאַחֲרֵי בַּנֶּשֶׁף:

Le matin : au moment de la lecture du Chema ; et de même "ceux qui s'attardent au crépuscule".

וְהָיָה כִּנּוֹר וְנִבֵּל בְּסֵיפֵיהּ דִּקְרָא וְאֵת פֹּועַל ה' לֹא יַבִּיטוּ לֹא שָׂמוּ לֵב לְיַחֵד שְׁמוֹ עַל בְּרִיּוֹתָיו:

Il y a la lyre et le luth : à la fin du verset, "et l'œuvre de Hachem, ils ne la regardent pas" : ils n'ont pas pris à cœur de proclamer l'unité de Son Nom sur Ses créatures.

💡 Explication

Rabbi Abahou enchaîne trois versets d'Isaie 5. Au matin et au soir, les heures de la lecture du Chema, ils étaient occupés à boire. Selon Rachi, "ils ne regardent pas l'œuvre de Hachem" désigne l'absence d'ihoud Hachem (proclamation de l'unité de D.ieu), contenu du Chema. La conséquence est l'exil (Isaie 5,13).

אָמַר רַב הַמְנוּנָא: לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁבִּיטְּלוּ בָּהּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שְׁפֹוךְ עַל עוֹלָל בַּחוּץ וְגוֹ׳״. מַה טַעַם ״שְׁפוֹךְ״ — מִשּׁוּם דְּ״עוֹלֵל בַּחוּץ״. אָמַר עֻולָּא: לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הָיָה לָהֶם בֹּושֶׁת פָּנִים זֶה מִזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹבִישׁוּ כִּי תוֹעֵבָה עָשׂוּ גַּם בּוֹשׁ לֹא יֵבוֹשׁוּ וְגוֹ׳״. אָמַר רַבִּי יִצְחָק: לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁהֻושְׁווּ קָטָן וְגָדוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה כָּעַם כַּכֹּהֵן״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״הַבּוֹק תָּבֹוק הָאָרֶץ״.

Rav Hamnouna a dit : Jérusalem n'a été détruite que parce qu'on y a interrompu [l'étude des] enfants de l'école (tinokot chel beit rabban), car il est dit : "Répands-la sur l'enfant dans la rue, etc." (Jérémie 6,11). Pour quelle raison "répands" ?

Parce que "l'enfant est dans la rue". Oulla a dit : Jérusalem n'a été détruite que parce qu'ils n'avaient pas de honte les uns envers les autres, car il est dit : "Ils sont couverts de honte, car ils ont commis une abomination ; ils n'ont même pas eu honte, etc." (Jérémie 6,15).

Rabbi Yitshak a dit : Jérusalem n'a été détruite que parce que le petit et le grand ont été mis à égalité, car il est dit : "Et il en sera du peuple comme du prêtre" (Isaie 24,2), et il est écrit ensuite : "La terre sera entièrement dévastée" (Isaie 24,3).

📜 Rachi (2)

שְׁפוֹךְ עַל עוֹלֵל רֵישָׁא דִקְרָא וְאֶת חֲמַת ה' נִלְאֵיתִי הָכִיל שְׁפוֹךְ וְגוֹ' שְׁפוֹךְ הַחַמָּה בִּנְקָמָה בִּשְׁבִיל שֶׁעוֹלָל לַחוּץ וּבְטֵלִין מִבֵּית רַבָּן:

Répands sur l'enfant : le début du verset est "Je suis rempli de la colère de Hachem, je suis las de la contenir ; répands-la, etc." : répands la colère en vengeance, parce que l'enfant est dehors et qu'on a interrompu l'école.

הוֹבִישׁוּ כִּי תוֹעֵבָה עָשׂוּ וְגוֹ' סֵיפֵיהּ דִּקְרָא גַּם בּוֹשׁ לֹא יֵבוֹשׁוּ וְגַם הֻכְלַם לֹא כו':

Ils sont couverts de honte car ils ont commis une abomination, etc. : la fin du verset est "ils n'ont même pas eu honte, et ils n'ont pas su rougir, etc."

🪔 Ben Yehoyada (1)

לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם, אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁבִּטְּלוּ בָּהּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן. נִרְאֶה לִי בס"ד בַּתּוֹרָה יֵשׁ ח' דַּרְגִין שֶׁהֵם כָּשֵׁר וּפָסוּל, חַיָּיב וְזַכַּאי, טָמֵא וְטָהוֹר, אָסוּר וּמֻותָּר, וְלָכֵן נִצְטָרְפָה אוֹת ח' עִם אוֹתִיּוֹת רַבָּן וְנַעֲשָׂה חֻרְבָּן. וּמַה שֶׁאָמַר בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא הָיָה לָהֶם בֹּשֶׁת פָּנִים זֶה מִזֶּה נִרְאֶה וַדַּאי אֵינוֹ כְּדַאי דָּבָר זֶה שֶׁיִּהְיֶה חֻרְבָּן בַּעֲבוּרוֹ, אֶלָּא הוּא הָיָה סִיבָּה מִבַּחוּץ, דְּוַדַּאי חָרְבָה בִּשְׁבִיל עֲבֵירוֹת חֲמוּרוֹת, אַךְ אִם הָיָה לָהֶם בֹּושֶׁת פָּנִים זֶה מִזֶּה לֹא הָיוּ עוֹשִׂין עֲבֵירוֹת חֲמוּרוֹת אֵלּוּ שֶׁנֶּחְרְבָה בַּעֲבוּרָם, וְכֵן לְמָאֵן דְּאָמַר שֶׁהִשְׁווּ קָטָן וְגָדוֹל גַּם כֵּן הַכַּוָּונָה כָּךְ, שֶׁאִם הָיוּ מְכַבְּדִין הַגְּדוֹלִים הָיוּ נִמְנָעִים מֵעֲשׂוֹת עֲבֵירוֹת הַחֲמוּרוֹת שֶׁהָיָה הַחֻרְבָּן בַּעֲבוּרָם.

Jérusalem n'a été détruite que parce qu'on y a interrompu les enfants de l'école. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que dans la Torah il y a huit degrés : kacher et passoul (valide et invalide), hayav et zakkai (coupable et innocent), tame et tahor (impur et pur), assour et moutar (interdit et permis). C'est pourquoi la lettre het (8) s'est jointe aux lettres de rabban, ce qui a formé hourban (destruction). Quant à ce qu'il dit : parce qu'ils n'avaient pas de honte les uns envers les autres, cela ne suffit certainement pas à provoquer une destruction ; ce fut une cause extérieure. Elle a certainement été détruite à cause de fautes graves ; mais s'ils avaient eu honte les uns envers les autres, ils n'auraient pas commis ces fautes graves pour lesquelles elle a été détruite. De même selon celui qui dit : parce qu'ils ont mis à égalité le petit et le grand, l'intention est la même : s'ils avaient honoré les grands, ils se seraient abstenus de commettre les fautes graves à cause desquelles la destruction a eu lieu.

💡 Explication

Trois causes supplémentaires. Rav Hamnouna : on a interrompu l'étude des tinokot chel beit rabban ; la colère est "répandue" parce que l'enfant est dans la rue au lieu d'être à l'école (Rachi).

Oulla : la disparition de la honte (bochet panim). Rabbi Yitshak : le petit et le grand traités de la même manière, sans égard pour les chefs de la génération. Le Ben Yehoyada précise que ces deux causes ont ouvert la voie aux fautes graves.

אָמַר רַב עַמְרָם בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא הוֹכִיחוּ זֶה אֶת זֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָיוּ שָׂרֶיהָ כְּאַיָּלִים לֹא מָצְאוּ מִרְעֶה״. מֶה אַיִל זֶה, רֹאשׁוֹ שֶׁל זֶה בְּצַד זְנָבוֹ שֶׁל זֶה, אַף יִשְׂרָאֵל שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר כָּבְשׁוּ פְּנֵיהֶם בַּקַּרְקַע וְלֹא הוֹכִיחוּ זֶה אֶת זֶה. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁבִּיזּוּ בָּהּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּהְיוּ מַלְעִיבִים בְּמַלְאֲכֵי הָאֱ-לֹהִים וּבוֹזִים דְּבָרָיו וּמִתַּעְתְּעִים בִּנְבִיאָיו עַד עֲלוֹת חֲמַת ה׳ בְּעַמּוֹ עַד [ל]אֵין מְרַפֵּא״. מַאי ״עַד לְאֵין מְרַפֵּא״? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כָּל הַמְבַזֶּה תַּלְמִידֵי חֲכָמִים אֵין לוֹ רְפוּאָה לְמַכָּתוֹ.

Rav Amram fils de Rabbi Chimon bar Abba a dit au nom de Rabbi Chimon bar Abba, au nom de Rabbi Hanina : Jérusalem n'a été détruite que parce qu'ils ne se faisaient pas de remontrances les uns aux autres, car il est dit : "Ses princes étaient comme des cerfs qui ne trouvent pas de pâturage" (Eikha 1,6). De même que ce cerf, la tête de l'un est à côté de la queue de l'autre, ainsi Israël de cette génération baissait le visage vers le sol, et ils ne se faisaient pas de remontrances les uns aux autres.

Rabbi Yehouda a dit : Jérusalem n'a été détruite que parce qu'on y a méprisé les talmidei hakhamim (érudits de la Torah), car il est dit : "Ils se moquaient des envoyés de D.ieu, méprisaient Ses paroles et raillaient Ses prophètes, jusqu'à ce que la colère de Hachem monte contre Son peuple, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de remède" (II Chroniques 36,16). Que signifie "jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de remède" ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Quiconque méprise les talmidei hakhamim, il n'y a pas de remède à sa blessure.

🪔 Ben Yehoyada (2)

מֶה אַיִל זֶה, רֹאשׁוֹ שֶׁל זֶה בְּצַד זְנָבוֹ שֶׁל זֶה, אַף יִשְׂרָאֵל שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר, כָּבְשׁוּ פְּנֵיהֶם בַּקַּרְקַע, וְלֹא הוֹכִיחוּ זֶה אֶת זֶה. כִּי כֵן דֶּרֶךְ הָאֱייָלִים שֶׁלֹּא יֵלְכוּ בַּמִּדְבָּר בְּעִרְבּוּבְיָא כִּשְׁאָר בְּהֵמוֹת וְחַיּוֹת, אֶלָּא רֹאשׁוֹ שֶׁל זֶה בְּצַד זְנָבוֹ שֶׁל זֶה. וְיֵשׁ לְהָבִין אֵיךְ נִמְצָא בַּנִּמְשָׁל דִּמְיוֹן שֶׁל דָּבָר זֶה שֶׁהָרֹאשׁ יִהְיֶה בְּצַד הַזָּנָב? וְנִרְאֶה לִי בס"ד כִּי זֶה שֶׁאֵינוֹ מוֹכִיחַ מַחֲנִיף לָרָשָׁע, בַּעֲבוּר שֶׁהוּא מַבִּיט בְּשִׂכְלוֹ שֶׁבְּרֹאשׁוֹ וּמִסְתַּכֵּל עַל הֲנָאָתוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגּוּפָנִיִּית אֲשֶׁר תִּתְיַיחֵס לִמְקוֹם טִינּוּף, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל עַל (וַיִּקְרָא א, טז) וְהִשְׁלִיךְ אֶת מֻרְאָתוֹ בְּנִצְּתָה, עַל הֲנָאַת עוֹלָם הַזֶּה וְהַזָּנָב הוּא מֻושְׁלָךְ וּמֻוטָּל עַל מְקוֹם טִינּוּף שֶׁנִּרְמְזָה עַל הֲנָאַת עוֹלָם הַזֶּה, וְנִמְצָא זֶה הַמְחַנֵּף מֵשִׂים רֹאשׁוֹ אֲשֶׁר מִשָּׁם יוֹצְאָהּ הַבָּטָתוֹ וְהִסְתַּכְּלוּתוֹ עַל מְקוֹם הַזָּנָב שֶׁהוּא מְקוֹם טִינּוּף הָרוֹמֵז עַל הֲנָאוֹת עוֹלָם הַזֶּה הַגּוּפָנִיּוֹת, וְעַל זֶה אָמַר אַף יִשְׂרָאֵל שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר, כָּבְשׁוּ פְּנֵיהֶם בַּקַּרְקַע , כְּלוֹמַר הֲנָאָה חִמְרִיַּית אֲשֶׁר תִּתְייַחֵס לִמְקוֹם טִינּוּף שֶׁשָּׁם מוּטָל הַזָּנָב, וְהָיָה לָהֶם כְּטֶבַע הַבְּהֵמָה שֶׁפָּנֶיהָ תָּמִיד פּוֹנִים אֶל הַקַּרְקַע.

De même que ce cerf, la tête de l'un est à côté de la queue de l'autre, ainsi Israël de cette génération baissait le visage vers le sol, et ils ne se faisaient pas de remontrances. Telle est la manière des cerfs : ils ne marchent pas dans le désert pèle-mêle comme les autres bêtes domestiques et sauvages, mais la tête de l'un à côté de la queue de l'autre. Il faut comprendre où se trouve, dans l'application, la ressemblance avec cette chose, que la tête soit à côté de la queue. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que celui qui ne fait pas de remontrance flatte le méchant parce qu'il regarde, avec l'intelligence qui est dans sa tête, son profit corporel dans ce monde-ci, qui se rapporte au lieu de la saleté, comme nos Sages l'ont expliqué sur (Lévitique 1,16) "et il jettera son jabot avec ses plumes", au sujet de la jouissance de ce monde. Or la queue est jetée et posée sur le lieu de la saleté, qui évoque la jouissance de ce monde. Ainsi ce flatteur met sa tête, d'où sortent son regard et son attention, à l'endroit de la queue, lieu de la saleté qui évoque les jouissances corporelles de ce monde. C'est ce qu'il dit : ainsi Israël de cette génération baissait le visage vers le sol, c'est-à-dire vers la jouissance matérielle qui se rapporte au lieu de la saleté où se trouve la queue ; ils avaient la nature de la bête, dont le visage est toujours tourné vers le sol.

כָּל הַמְבַזֶּה תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, אֵין לוֹ רְפוּאָה לְמַכָּתוֹ. יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת מַאי מַרְבֶּה בְּתֵיבַת כֹּל ? וְנִרְאֶה לִי בס"ד לוֹמַר אֲפִילּוּ אֵינוֹ מְבַזֶּה בְּפֵירוּשׁ אֶלָּא בְּרֶמֶז, כְּדַהֲוָה בְּאֶחָד שֶׁהִתְפַּלֵּל יוֹם אֶחָד שְׁלִיחַ צִיבּוּר בְּבֵית הַכְּנֶסֶת שֶׁהָיוּ מִתְפַּלְּלִין בָּהּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּשַׁחֲרִית, וּכְשֶׁהִגִּיעַ לְמַאֲמַר תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מַרְבִּים שָׁלוֹם בָּעוֹלָם הֵרִים קוֹלוֹ בָּזֶה וְאָמַר תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מַרְבִּים שָׁלוֹם? בִּלְשׁוֹן תֵּימַהּ, וְחָזַר וְאָמַר תֵּיבַת בָּעוֹלָם מִלְּתָא בְּאַפֵּי נַפְשֵׁיהּ וְלֹא מָשַׁךְ אוֹתָהּ עִם מִילָה הַקּוֹדֶמֶת לָהּ, וְהֶרְאָה בִּתְנוּעַת הָאֵבָרִים כְּאִלּוּ אוֹמֵר וְכִי סָלְקָא דַעְתָּךְ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מַרְבִּים שָׁלוֹם? לֹא יֹאמַר כָּזֹאת בָּעוֹלָם! וְהָרַב הֵבִין כַּוָּנָתוֹ לְבַזּוֹת בְּכָךְ וְנִדּוּהוּ, וְזֶהוּ אֵין רְפוּאָה לְמַכָּתוֹ שֶׁתַּלְמוּד עָלָיו זְכוּת לְפָטְרוֹ. וְנִרְאֶה לִי בס"ד אוֹמְרוֹ לְשׁוֹן רְפוּאָה כִּי יָדוּעַ הַתּוֹרָה נִקְרֵאת 'אוֹר' דִּכְתִיב (מִשְׁלֵי ו, כג) וְתוֹרָה אוֹר, גַּם הַתּוֹרָה צְרִיכָה לִהְיוֹת בַּפֶּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִ"לִ (עֵירוּבִין נד.) כִּי חַיִּים הֵם לְמֹצְאֵיהֶם (מִשְׁלֵי ד, כב) בְּ'פֵה', וּלְפִי זֶה אִם תְּחַבֵּר אוֹתִיּוֹת 'אוֹר' עִם אוֹתִיּוֹת 'פֶּה' יִהְיֶה צֵירוּף 'רְפוּאָה' וּבָא לוֹמַר אֲפִילּוּ תּוֹרָה שֶׁלּוֹמֵד הוּא עַצְמוֹ לֹא תִּהְיֶה רְפוּאָה לְמַכָּתוֹ ! וְלָכֵן כְּתִיב בַּתּוֹרָה (מִשְׁלֵי ג, ח) רִפְאוּת תְּהִי לִשְׂרֹךְ. וְנִרְאֶה לִי בס"ד בְּאוֹמְרוֹ 'לְמַכָּתוֹ' כִּי הַזֻּוהֲמָא שֶׁל הַנָּחָשׁ הִיא הַמַּכָּה הָעֲצוּמָה שֶׁיֵּשׁ בָּאָדָם וְאֵין אָדָם נִטְהָר מִן מַכָּה זוֹ אֶלָּא עַל יְדֵי הַתּוֹרָה , כִּי לָכֵן נִמְשְׁלָה לְמַיִם, לוֹמַר לָךְ מַה מַיִם מַעֲלִין אֶת הָאָדָם מִטֻּומְאָה לְטָהֳרָה כָּךְ הַתּוֹרָה מְטַהֶרֶת הַטָּמֵא מִטֻּומְאָתוֹ (בַּמִּדְרָשׁ שִׁיר הַשִּׁירִים א). וְיָדוּעַ לִימּוּד הַתּוֹרָה הוּא בְּאוֹת לָמֶ"ד שֶׁגָּבוֹהַּ מִכָּל הָאוֹתִיּוֹת, וְאוֹת וָא"ו רֶמֶז לַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהִיא שִׁשָּׁה סְדָרִים, הֲרֵי אוֹתִיּוֹת לוֹ רוֹמְזִים לַתּוֹרָה, וְעַל יְדֵי שֶׁנִּטְהַר מִן הַזֻּוהֲמָה שֶׁהִיא הַמַּכָּה מִכֹּחַ לִימּוּד הַתּוֹרָה, עַל כֵּן יִכָּנְסוּ אוֹתִיּוֹת לוֹ בְּתוֹךְ מַכָּה וְתִהְיֶה צֵירוּף מְלוּכָה. וּבָזֶה פֵּרַשְׁתִּי רָמַז הַכָּתוּב (יְחֶזְקֵאל טז, יג) וַתִּיפִי בִּמְאֹד מְאֹד וַתִּצְלְחִי לִמְלוּכָה, 'מְאֹד מְאֹד' זוֹ תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה דִּכְתִיב בָּהּ (אִיּוֹב יא, ט) אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי יָם, וְלָזֶה כָּפַל 'מְאֹד מְאֹד' מִצַּד הָאֹורֶךְ וּמִצַּד הָרֹוחַב, וְעַל יְדֵי כֵּן תְּצַלְּחִי לִמְלוּכָה שֶׁיִּכָּנְסוּ אוֹתִיּוֹת לוֹ בַּמַּכָּה וְתִהְיֶה צֵירוּף מְלוּכָה. אִי נָמֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהִיא שִׁשִּׁים מַסֶּכְתּוֹת, בִּזְכוּתָהּ יִצְטָרֵף אוֹת ס' שֶׁמִּסְּפָרוֹ שִׁשִּׁים עִם אוֹתִיּוֹת מַכָּה וְיִהְיֶה צֵירוּף סָמְכָה , וְלָכֵן הַמְבַזֶּה תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, אֵין תְּרוּפָה לְמַכָּתוֹ דַּיְיקָא.

Quiconque méprise les talmidei hakhamim, il n'y a pas de remède à sa blessure. On peut demander ce qu'ajoute le mot 'quiconque' (kol). Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il vient dire : même s'il ne méprise pas explicitement mais par allusion. Ainsi ce qui est arrivé à un homme qui priait un jour comme officiant à Chaharit dans une synagogue où priaient des talmidei hakhamim : quand il arriva à la phrase "les talmidei hakhamim augmentent la paix dans le monde", il éleva la voix et dit "les talmidei hakhamim augmentent la paix ?" sur le ton de l'étonnement, puis il dit le mot "dans le monde" à part, sans le rattacher au mot précédent, et montra par le mouvement de ses membres comme s'il disait : Penserais-tu que les talmidei hakhamim augmentent la paix ? Qu'on ne dise pas cela dans le monde ! Le Rav comprit son intention de mépriser et le mit en nidouy (mise à l'écart). C'est cela : il n'y a pas de remède à sa blessure, c'est-à-dire qu'on ne peut plaider en sa faveur pour l'acquitter. Il me semble aussi, avec l'aide du Ciel, qu'il emploie le mot refoua (remède) parce que la Torah est appelée 'or' (lumière), comme il est écrit (Proverbes 6,23) : "et la Torah est lumière" ; et la Torah doit aussi être dans la bouche (pe), comme l'ont dit nos maîtres (Erouvin 54a) sur "car elles sont vie pour ceux qui les trouvent" (Proverbes 4,22) : pour ceux qui les disent de la bouche. Si tu joins les lettres de 'or' aux lettres de 'pe', tu obtiens la combinaison de 'refoua'. Il vient donc dire : même la Torah qu'il étudie lui-même ne sera pas un remède à sa blessure. C'est pourquoi il est écrit de la Torah (Proverbes 3,8) : "Ce sera une guérison pour ton corps". Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, qu'il dit 'à sa blessure' (le-makato) parce que la souillure (zouhama) du serpent est la grande blessure qui est en l'homme, et l'homme n'est purifié de cette blessure que par la Torah ; c'est pourquoi elle est comparée à l'eau, pour t'enseigner : de même que l'eau fait passer l'homme de l'impureté à la pureté, ainsi la Torah purifie l'impur de son impureté (Midrach Chir HaChirim 1). On sait que l'étude de la Torah est évoquée par la lettre lamed, plus haute que toutes les lettres, et que la lettre vav évoque la Torah orale, qui a six ordres ; les lettres lamed-vav évoquent donc la Torah. Lorsqu'il est purifié de la souillure, qui est la blessure, par la force de l'étude de la Torah, les lettres lamed-vav entrent dans makka (blessure) et forment la combinaison meloukha (royauté). Par là j'ai expliqué l'allusion du verset (Ezechiel 16,13) : "Tu es devenue belle bimeod meod (à l'extrême) et tu as réussi jusqu'à la royauté" : 'meod meod', c'est la Torah orale, dont il est écrit (Job 11,9) : "Sa mesure est plus longue que la terre et plus large que la mer" ; c'est pourquoi 'meod' est redoublé, pour la longueur et pour la largeur ; et par elle tu réussis jusqu'à la royauté, car les lettres lamed-vav entrent dans makka et forment meloukha. Ou bien : la Torah orale compte soixante traités ; par son mérite la lettre samekh, dont la valeur est soixante, se joint aux lettres de makka et forme la combinaison somkha (qui la soutient). C'est pourquoi, pour celui qui méprise les talmidei hakhamim, il n'y a pas de remède précisément à sa blessure.

💡 Explication

Rabbi Hanina : l'absence de tokhaha (remontrance). L'image des cerfs qui paissent chacun la tête contre la queue de l'autre décrit des hommes qui baissent les yeux et laissent chacun faire ce qu'il veut.

Rabbi Yehouda : le mépris des talmidei hakhamim. Rav précise la gravité de cette faute : elle n'a pas de remède (ein lo refoua lemakato).

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי דִכְתִיב ״אַל תִּגְּעוּ בִּמְשִׁיחָי וּבִנְבִיאַי אַל תָּרֵעוּ״, ״אַל תִּגְּעוּ בִּמְשִׁיחָי״ — אֵלּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, ״וּבִנְבִיאֵי אַל תרעו״ — אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה: אֵין הָעוֹלָם מִתְקַייֵּם אֶלָּא בִּשְׁבִיל הֶבֶל תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן. אָמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבַּיֵּי: דִּידִי וְדִידָךְ מַאי? אֲמַר לֵיהּ: אֵינוֹ דּוֹמֶה הֶבֶל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ חֵטְא לְהֶבֶל שֶׁאֵין בּוֹ חֵטְא. וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה: אֵין מְבַטְּלִין תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן אֲפִילּוּ לְבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ. וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה: כָּךְ מִקֻּובְלָנִי מֵאֲבוֹתַי, וְאָמְרִי לָהּ מֵאֲבוֹתֶיךָ: כָּל עִיר שֶׁאֵין בָּהּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן מַחֲרִיבִין אוֹתָהּ, רָבִינָא אָמַר: מַחֲרִימִין אוֹתָהּ.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Que signifie ce qui est écrit : "Ne touchez pas à Mes oints, et à Mes prophètes ne faites pas de mal" (I Chroniques 16,22) ? "Ne touchez pas à Mes oints" : ce sont les enfants de l'école ; "et à Mes prophètes ne faites pas de mal" : ce sont les talmidei hakhamim.

Reich Lakich a dit au nom de Rabbi Yehouda Nessia : Le monde ne subsiste que par le souffle (hevel) des enfants de l'école. Rav Papa dit à Abaye : Et le mien et le tien, qu'en est-il ?

Il lui répondit : Le souffle dans lequel il y a une faute ne ressemble pas au souffle dans lequel il n'y a pas de faute. Et Reich Lakich a dit au nom de Rabbi Yehouda Nessia : On n'interrompt pas les enfants de l'école, même pour la construction du Beit HaMikdach.

Et Reich Lakich dit à Rabbi Yehouda Nessia : Voici ce que j'ai reçu de mes pères, et certains disent : de tes pères : Toute ville dans laquelle il n'y a pas d'enfants à l'école, on la détruit. Ravina a dit : On la voue à l'anathème.

📜 Rachi (4)

בִּמְשִׁיחָי אֵלּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן שֶׁדֶּרֶךְ תִּינוֹקוֹת לְמָושְׁחָן בְּשֶׁמֶן:

Mes oints, ce sont les enfants de l'école : car on a l'habitude d'oindre les enfants d'huile.

וּבִנְבִיאֵי אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁנֶּאֱמַר וְנָבִיא לְבַב חָכְמָה (תְּהִילִּים צ׳:י״ב):

Et Mes prophètes, ce sont les talmidei hakhamim : comme il est dit : "et le navi (prophète) acquiert un cœur de sagesse" (Psaumes 90,12).

מַחֲרִיבִין אִיכָּא שִׁיּוּר:

Mahrivin (on la détruit) : il en reste quelque chose.

מַחֲרִימִין לֵיכָּא שִׁיּוּר:

Maharimin (on la voue à l'anathème) : il n'en reste rien.

🪔 Ben Yehoyada (2)

דִּידִי וְדִידָךְ מַאי. פֵּירוּשׁ שֶׁאֲנַחְנוּ מְלַמְּדִים לַאֲחֵרִים וּמְזַכִּים אֶת הָרַבִּים, וְהֵשִׁיב עִם כָּל זֶה דִּידְהוֹן עָדִיף. וְנִרְאֶה לִי בס"ד הֶבֶל יְלָדִים [131] גֵּימַטְרְיָא קָלָא, דְּמַפְגִּיעַ אֶת פְּלוֹנִי שֶׁמִּסְּפָרוֹ [131] קל"א, וּלְכָךְ הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם בִּשְׁבִיל הֶבֶל תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן. וּבָזֶה יוּבָן (קֹהֶלֶת ט, ז) לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ, בְּשִׂמְחָה רָאשֵׁי תֵּיבוֹת ה בַּל ש אֵין ב ו מ מְשֻׁוַּת ח טא, שֶׁאוֹכְלִים כָּל הָעוֹלָם בִּזְכוּתָם.

Le mien et le tien, qu'en est-il ? C'est-à-dire : nous enseignons aux autres et faisons mériter le public ; et il a répondu que malgré tout cela, le leur est supérieur. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que hevel yeladim (le souffle des enfants) [131] à la valeur numérique de kala (la voix) qui intercède, dont le nombre est [131]. C'est pourquoi le monde subsiste grâce au souffle des enfants de l'école. Par là on comprend (Kohelet 9,7) : "Va, mange ton pain be-simha (dans la joie)" : be-simha a pour initiales Hevel Cheein Bo Michoum Het (un souffle dans lequel il n'y a aucune faute), car le monde entier mange par leur mérite.

(דִּבְרֵי הַיָּמִים א' טז, כב) "אַל תִּגְּעוּ בִּמְשִׁיחָי", אֵלּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן. "וְלִנְבִיאֵי אַל תרעו", אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים. יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת לָמָּה בְּתִינוֹקוֹת אָמַר אַל תִּגְּעוּ, וּבְתַלְמִידֵי חֲכָמִים אַל תרעו? וְנִרְאֶה לִי בס"ד כִּי רָעָה דְּקָאָמַר הָכָא דִּמְפָרֵשׁ עַל בִּזָּיוֹן לָא שָׁיְיכָה בְּתַנּוֹקוֹת, כִּי מִי יָשִׂים לֵב לְבַזּוֹת תִּינוֹקוֹת, וְהַבִּזָּיוֹן הוּא רַק בִּגְדוֹלִים, אַךְ אִם יְבַזֶּה הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם תַּלְמִידֵי חֲכָמִים הִנֵּה רָעָה זוֹ תַּגִּיעַ מִמֵּילָא אֵצֶל הַתִּינוֹקוֹת, שֶׁבִּרְאוּתָם הֲתַלְמִידֵי חֲכָמִים מִתְבַּזִּים אָז הֵם מִתְרַשְּׁלִים בְּלִימּוּד הַתּוֹרָה, בְּאָומְרָם כֵּיוָן דְּבַעֲלֵי תּוֹרָה הֵם מִתְבַּזִּים מַה לָּנוּ לִלְמֹוד תּוֹרָה! מַעֲשֶׂה בְּתָנוֹק אֶחָד שֶׁהָיָה הוֹלֵךְ כָּל יוֹם לְבֵית הַסֵּפֶר מֵאֵלָיו, וְהִנֵּה יוֹם אֶחָד הָיָה בָּא מִבֵּית הַסֵּפֶר וּבַדֶּרֶךְ מָצָא אֶחָד חָכָם שֶׁקּוֹרִין אוֹתוֹ רַבִּי מְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְאַחֲרָיו הוֹלְכִים שְׁנַיִם בּוּרִים וְעוֹשִׂים לֵיצָנוּת וּשְׂחוֹק עָלָיו וְעַל שֵׁם רַבִּי, וְזֶה לְמָחָר לֹא הָיָה רוֹצֶה לֵילֵךְ לְבֵית הַסֵּפֶר, וּבָא רֹאשׁ דּוּכָנָא לִקְרֹוא אוֹתוֹ וְהוּא מְסָרֵב, אָמַר לוֹ אָבִיו מַהֵר נָא בְּנִי לָלֶכֶת לְבֵית הַסֵּפֶר לִלְמֹוד תּוֹרָה שֶׁיִּהְיוּ קוֹרִין אוֹתְךָ 'רַבִּי' אָמַר לוֹ לָמָּה תְּקַלְּלֵנִי? הֲלֹא אֲנִי שָׁמַעְתִּי אֶתְמוֹל כַּמָּה שְׂחוֹק עָשׂוּ עַל שֵׁם רַבִּי! וְזֶה שֶׁאָמַר אַל תִּגְּעוּ וּבוֹ' הַאי קְרָא מִסֵּיפֵיהּ לְרֵישֵׁיהּ מִדְּרִישׁ, 'וְלִנְבִיאֵי אַל תָּרָעוּ' אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים לְבַזּוֹתָם, וּמִמֵּילָא אַל תִּגְּעוּ בְּקִלְקוּל זֶה 'בִּמְשִׁיחָי' אֵלּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן. וְהָא דְּקָרֵי לְתִנּוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן בְּשֵׁם 'מְשִׁיחִי' עַיֵּין רַשִׁ"י זַ"ל וְנִרְאֶה דֹּוחַק, אַךְ נִרְאֶה לִי בס"ד עַל פִּי מַה שֶּׁכָּתַב רַבֵּינוּ הָאֲרִ"י זַ"ל בְּשַׁעַר מַאַמְרֵי רַשְׁבִּ"י, שֶׁלִּימּוּד תשב"ר עוֹלֶה לְמָקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן שֶׁאֵין הַקְּלִיפּוֹת מַגִּיעִים שָׁם, וּפֵירֵשׁ הַטַּעַם עַייֵּן שָׁם. נִמְצָא לִמּוּד תשב"ר יְדַמֶּה לְשֶׁמֶן שֶׁהוּא צָף לְמַעְלָה מִכָּל מַשְׁקִין, כֵּן לִימּוּדָם עוֹלֶה וְצָף עַל כָּל מִינֵי לִימּוּדִים וְלָכֵן קָרֵי לְהוּ 'מְשִׁיחִי' .

"Ne touchez pas à Mes oints" (I Chroniques 16,22) : ce sont les enfants de l'école ; "et à Mes prophètes ne faites pas de mal" : ce sont les talmidei hakhamim. On peut demander : pourquoi pour les enfants dit-il "ne touchez pas", et pour les talmidei hakhamim "ne faites pas de mal" ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le mal dont il parle ici, qui désigne le mépris, ne s'applique pas aux enfants, car qui songerait à mépriser des enfants ? Le mépris ne vise que les grands. Mais si l'on méprise les grands, qui sont les talmidei hakhamim, ce mal atteint de lui-même les enfants : en voyant les talmidei hakhamim méprisés, ils se relâchent dans l'étude de la Torah et se disent : puisque les gens de la Torah sont méprisés, pourquoi étudierions-nous la Torah ? Il arriva qu'un enfant allait chaque jour de lui-même à l'école. Un jour, en revenant de l'école, il vit sur le chemin un sage que l'on appelait Rabbi ; derrière lui marchaient deux ignorants qui se moquaient de lui et riaient du titre de Rabbi. Le lendemain, l'enfant ne voulait pas aller à l'école. Le maître d'école vint l'appeler et il refusa. Son père lui dit : Dépêche-toi, mon fils, d'aller à l'école étudier la Torah, pour qu'on t'appelle Rabbi. Il lui répondit : Pourquoi me maudis-tu ? N'ai-je pas entendu hier combien on s'est moqué du titre de Rabbi ! C'est ce qu'il dit : "Ne touchez pas", etc. Ce verset s'explique de la fin vers le début : "et à Mes prophètes ne faites pas de mal", ce sont les talmidei hakhamim, en les méprisant ; et ainsi "ne touchez pas", par ce dommage, "à Mes oints", ce sont les enfants de l'école. Quant au fait qu'il appelle les enfants de l'école "Mes oints", voir Rachi ; cela semble forcé. Il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'a écrit notre maître le Ari dans le Chaar Maamarei Rachbi, que l'étude des enfants de l'école monte à un lieu élevé et supérieur où les kelipot (écorces, forces du mal) n'arrivent pas ; il en a expliqué la raison, voir là-bas. L'étude des enfants de l'école ressemble donc à l'huile, qui flotte au-dessus de tous les liquides : leur étude monte et flotte au-dessus de toutes les sortes d'étude ; c'est pourquoi il les appelle "Mes oints".

💡 Explication

Le thème des enfants de l'école revient. Rav lit I Chroniques 16,22 : les oints sont les enfants (qu'on oignait d'huile, selon Rachi) et les prophètes sont les talmidei hakhamim.

Le monde subsiste par le hevel (souffle, parole d'étude) des enfants, parce qu'il est sans faute. Leur étude passe avant la construction du Beit HaMikdach. Une ville sans école est détruite (mahrivin : il en reste quelque chose) ou, selon Ravina, vouée à l'anathème (maharimin : il n'en reste rien).

וְאָמַר רָבָא: לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁפָּסְקוּ מִמֶּנָּה אַנְשֵׁי אֲמָנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוֹטְטוּ בְּחוּצוֹת יְרוּשָׁלִַים וּרְאוּ נָא [וּדְעוּ וּבַקְשׁוּ בִרְחוֹבוֹתֶיהָ אִם תִּמְצְאוּ אִישׁ] (אִם יֵשׁ אִישׁ) עֹושֶׂה מִשְׁפָּט מְבַקֵּשׁ אֱמוּנָה וְאֶסְלַח לָהּ״. אֵינִי?! וְהָאָמַר רַב קַטִּינָא: אֲפִילּוּ בִּשְׁעַת כִּשְׁלוֹנָהּ שֶׁל יְרוּשָׁלָיִם לֹא פָּסְקוּ מִמֶּנָּה אַנְשֵׁי אֲמָנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יִתְפֹּשׂ אִישׁ בְּאָחִיו בֵּית אָבִיו לֵאמֹר שִׂמְלָה לְכָה קָצִין תִּהְיֶה לָּנוּ״, דְּבָרִים שֶׁבְּנֵי אָדָם מִתְכַּסִּין בָּהֶן כְּשִׂמְלָה יֶשְׁנָן בְּיָדֶיךָ. ״וְהַמַּכְשֵׁלָה הַזֹּאת תַּחַת יָדֶךָ״,

Et Rava a dit : Jérusalem n'a été détruite que parce que les hommes de confiance (anchei amana) avaient cessé d'y être, car il est dit : "Parcourez les rues de Jérusalem et voyez donc, [sachez et cherchez sur ses places si vous trouvez un homme] qui pratique la justice, qui recherche la fidélité, et Je lui pardonnerai" (Jérémie 5,1). Est-ce bien vrai ?

Rav Ketina n'a-t-il pas dit : Même au moment de la chute de Jérusalem, les hommes de confiance n'ont pas cessé d'y être, car il est dit : "Quand un homme saisira son frère, de la maison de son père, [en disant] : Tu as un vêtement (simla), sois notre chef" (Isaie 3,6) : les choses dont les gens se couvrent comme d'un vêtement sont entre tes mains. "Et que cette ruine soit sous ta main" (Isaie 3,6) :

📜 Rachi (2)

מִתְכַּסִּין בָּהֶן כְּשִׂמְלָה כְּשֶׁשּׁוֹאֲלִין אוֹתָן טַעְמֵי תּוֹרָה הַלָּלוּ עוֹשִׂין עַצְמָן כְּמַעֲלִימִין אֶת דִּבְרֵיהֶם מִפְּנֵי שֶׁאֵינָן יוֹדְעִים לְהָשִׁיב:

Dont ils se couvrent comme d'un vêtement : quand on les interroge sur ces raisons de la Torah, ils font comme s'ils cachaient leurs paroles, parce qu'ils ne savent pas répondre.

יֶשְׁנָן בְּיָדְךָ אַתָּה בָּקִי לְפִיכָךְ קָצִין תִּהְיֶה לָנוּ וּתְלַמְּדֵנוּ חָכְמָה:

Sont entre tes mains : tu y es versé ; c'est pourquoi tu seras notre chef et tu nous enseigneras la sagesse.

💡 Explication

Rava : il n'y avait plus d'anchei amana (hommes de confiance), puisque Jérémie ne trouve pas un seul homme juste.

Rav Ketina objecte par Isaie 3,6 : on cherchait encore quelqu'un à qui confier la direction. Selon Rachi, celui qui "a un vêtement" maîtrise les sujets de Torah que les autres dissimulent faute de savoir répondre. La réponse de la Guemara vient en 120a.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).