Sougya : Le daf s'ouvre sur la fin de la discussion sur les hommes de confiance de Jérusalem : ils étaient sincères en matière de Torah, pas en affaires. La Michna permet ensuite de sauver d'un incendie un panier plein de pains, même de cent repas, et de dire aux autres de venir sauver pour eux-mêmes.
La Guemara concilie cela avec la limite de trois repas : Rav Houna distingue sauver en une fois (lehatsil) et rassembler en plusieurs fois (lekapel) ; Rabbi Abba bar Zavda distingue la même cour et une autre cour. Rava explique le compte fait après Chabbat par le cas d'un homme craignant le Ciel.
Rabbi Meir et Rabbi Yossi divergent sur le nombre de vêtements qu'on peut sortir en les portant (Rabbi Yossi : dix-huit, énumérés). La seconde Michna traite des moyens d'arrêter le feu sans l'éteindre : peau de chevreau humide, barrière de récipients, et la réserve de Rabbi Yossi sur les récipients d'argile neufs remplis d'eau.
La Guemara commence la discussion sur le fait de mettre de l'eau de l'autre côté d'un vêtement qui brûle.
"Les choses que les gens ne saisissent à fond qu'après s'y être trompés sont sous ta main : sois notre chef." "Il prononcera (yissa) en ce jour-là, disant : je ne serai pas hovech, etc." (Isaie 3,7). Yissa n'est autre qu'un terme de serment, ainsi qu'il est dit : "Tu ne prononceras (lo tissa) pas le nom de Hachem".
"Je ne serai pas hovech" : je ne serai pas de ceux qui s'enferment (mehouvachei) dans le beit hamidrach. "Et dans ma maison il n'y a ni pain ni vêtement" : car je n'ai en main ni Mikra, ni Michna, ni Guemara. — Et d'où [déduis-tu qu'ils étaient sincères] ?
Peut-être est-ce différent là-bas : s'il leur avait dit "j'ai étudié", ils lui auraient dit : dis-nous ! — Il aurait pu dire : j'ai étudié et j'ai oublié. Que signifie "je ne serai pas hovech" ?
Pas du tout ! [Il reconnaît donc la vérité.] — Ce n'est pas difficile : ici, en matière de paroles de Torah ; là, en matière de commerce.
Fin de la sougya du daf précédent : Jérusalem a été détruite parce qu'il n'y avait plus d'anchei amana (hommes de confiance). On objecte le verset d'Isaie 3 : des hommes refusent d'être chefs en avouant, sous serment, qu'ils n'ont pas étudié. C'est donc qu'ils étaient sincères.
La Guemara tente d'expliquer l'aveu par la contrainte (on les aurait interrogés), puis l'écarte : ils pouvaient dire gamar veshakhah (j'ai étudié et oublié). La solution : sincères en Torah, pas en commerce (masa oumatan).
MICHNA. On sauve [d'un incendie] un panier plein de pains, même s'il contient cent repas, une galette de figues sèches et un tonneau de vin.
Et il dit aux autres : venez sauver pour vous. Et s'ils étaient avisés, ils font un compte avec lui après le Chabbat.
La Michna précédente (117b) ne permettait de sauver que trois repas. Ici, on sauve un récipient entier, même de cent repas. On peut aussi inviter d'autres personnes à sauver "pour elles-mêmes" : le bien devient alors hefker (abandonné) à leur profit.
Où les sauve-t-on ? Vers une cour où l'on a fait un erouv.
Ben Betera dit : même vers une cour sans erouv. Et là, il sort tous ses ustensiles d'usage, il revêt tout ce qu'il peut revêtir et s'enveloppe de tout ce dont il peut s'envelopper.
Rabbi Yossi dit : dix-huit vêtements. Puis il recommence à revêtir et à sortir, et il dit aux autres : venez sauver avec moi.
Destination : une cour avec erouv (où l'on peut porter). Ben Betera permet même une cour sans erouv, qui est aussi un domaine privé où le port n'est interdit que par les Sages.
Vêtements : on les sort en les portant, ce qui est une manière normale de s'habiller. Le Tanna kamma ne fixe pas de limite ; Rabbi Yossi limite à dix-huit (la Guemara les énumère). Le Roch tranche selon le Tanna kamma.
GUEMARA. Mais il a été enseigné dans la première partie : trois repas, et pas davantage !
Rav Houna a dit : ce n'est pas difficile. Ici, quand il vient sauver (lehatsil) ; là, quand il vient rassembler (lekapel).
Quand il vient sauver, il sauve tout ; quand il vient rassembler, il ne rassemble que la nourriture de trois repas. Rabbi Abba bar Zavda a dit au nom de Rav : l'un et l'autre parlent de celui qui vient rassembler, et ce n'est pas difficile : ici, vers la même cour ; là, vers une autre cour.
Rav Houna fils de Rav Yehochoua a demandé : s'il a étalé son manteau, a rassemblé et déposé, rassemble et dépose, qu'en est-il ? Est-ce comparable à celui qui vient sauver, ou à celui qui vient rassembler ?
Deux réponses à la contradiction 3 repas / 100 repas. Rav Houna : le critère est la manière d'agir. Un seul récipient sorti en une fois (lehatsil) : tout est permis. Plusieurs allers-retours pour rassembler (lekapel) : trois repas seulement, car chaque trajet est une peine supplémentaire qui risque de faire oublier le Chabbat et de mener à éteindre.
Rabbi Abba bar Zavda : le critère est la destination. Dans la même cour, cent repas ; vers une autre cour, trois repas.
La question du manteau étalé : un seul contenant (comme lehatsil) mais plusieurs remplissages (comme lekapel).
[Viens entendre] de ce qu'a dit Rava : Rav Chizvi a induit Rav Hisda en erreur, et il a enseigné publiquement : "à condition qu'il n'apporte pas un récipient contenant plus de trois repas". Déduis-en que c'est comparable à celui qui vient sauver, et c'est permis.
Rav Nahman bar Yitshak dit à Rava : quelle est l'erreur ? Il lui répondit : car il est enseigné : "à condition qu'il n'apporte pas un autre récipient pour recueillir, un autre récipient pour l'ajouter".
C'est un autre récipient qui est interdit ; mais dans ce même récipient, il sauve autant qu'il veut.
Résolution de la question du manteau. Le cas du tonneau brisé sur le toit (117b) : le vin coule peu à peu dans le récipient placé dessous, ce qui ressemble aux remplissages successifs du manteau. Rava qualifie d'erreur la limite de trois repas enseignée par Rav Hisda : un seul récipient, quelle que soit sa taille, est permis.
Preuve de Rava : la baraita interdit seulement un autre récipient. Conclusion : un seul contenant rempli plusieurs fois = lehatsil.
"Et une galette de figues sèches, etc." Le compte, à quoi sert-il ? Ils acquièrent d'un bien abandonné !
Rav Hisda a dit : on a enseigné ici une mesure de piété (midat hassidout). Rava dit : des hassidim prennent-ils le salaire du Chabbat ?!
Rava a donc dit : ici, nous traitons d'un homme craignant le Ciel (yere chamayim), à qui il ne plaît pas de profiter des biens d'autrui, et à qui il ne plaît pas non plus de se donner de la peine gratuitement. Voici ce que [la Michna] dit : s'ils étaient avisés, sachant que dans un tel cas ce n'est pas un salaire du Chabbat, ils font un compte avec lui après le Chabbat.
Le propriétaire a dit "sauvez pour vous" : le bien est hefker et appartient à celui qui le sauve. Pourquoi alors un compte ?
Rav Hisda : par piété, ils rendent le bien et reçoivent un salaire. Rava objecte : un vrai hassid ne prendrait pas un salaire lié au Chabbat. Selon Rava, il s'agit d'un yere chamayim : il sait que le propriétaire n'a abandonné son bien que sous la contrainte, il le lui rend donc, mais il demande une rémunération. Ceux qui sont avisés savent que ce n'est pas un sekhar Chabbat interdit, car ils n'ont pas agi en vue d'un salaire.
"Et où les sauve-t-on, etc." Pourquoi ici enseigne-t-on "pour vous", et pourquoi la enseigne-t-on "avec moi" ? On répond : à propos de la nourriture, on enseigne "pour vous", car il ne lui faut que la nourriture de trois repas.
Mais à propos des vêtements, on enseigne "avec moi", car ils lui sont utiles toute la journée.
Pour la nourriture, le propriétaire ne peut garder que trois repas (dans le cas de lekapel) : le surplus, il l'abandonne aux autres, d'où "pour vous". Pour les vêtements, il peut continuer à les sauver toute la journée pour lui-même ; les autres l'aident, d'où "avec moi".
Le Roch tranche selon Rav Houna (lehatsil / lekapel), puisque la question du manteau est posée dans son système.
Les Rabbanan ont enseigné : il revêt, sort et retire ; puis recommence à revêtir, sortir et retirer, même toute la journée : ce sont les paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yossi dit : dix-huit vêtements.
Et voici les dix-huit vêtements : un miktoren (manteau), un ounkeli, une pounda, un kalbous de lin, une chemise (halouk), un afilion, une maafores, deux sfarkin, deux chaussures, deux anpilaot, deux pargod, la ceinture sur les reins, le chapeau sur la tête et l'écharpe au cou.
Rabbi Meir : on peut sortir des vêtements en les portant, les retirer et recommencer, sans limite. Rabbi Yossi : on ne porte à la fois que les dix-huit vêtements qu'on a l'habitude de porter ensemble ; au-delà, ce n'est plus une manière de s'habiller.
Le Roch utilise cette liste, qui contient deux ceintures (pounda et hagor, séparées par des vêtements), pour permettre deux ceintures séparées par un vêtement.
MICHNA. Rabbi Chimon ben Nanas dit : on étend une peau de chevreau sur un coffre, une caisse ou une armoire qui ont pris feu, parce qu'elle roussit.
Et on fait une barrière avec tous les récipients, pleins ou vides, pour que l'incendie ne passe pas. Rabbi Yossi l'interdit avec des récipients d'argile neufs remplis d'eau, parce qu'ils ne peuvent supporter le feu : ils éclatent et éteignent l'incendie.
Moyens de stopper le feu sans l'éteindre directement. La peau humide roussit sans brûler et protège le meuble. La barrière de récipients pleins d'eau : quand le feu les atteint, ils éclatent et l'eau éteint. C'est le gram kibouy (provoquer indirectement l'extinction).
Le Tanna kamma le permet ; Rabbi Yossi l'interdit pour les récipients d'argile neufs, qui éclatent à coup sûr. Le Roch (plus haut) tranche contre Rabbi Yossi.
GUEMARA. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : un vêtement qui a pris feu d'un côté, on met de l'eau de l'autre côté, et s'il s'éteint, il s'éteint.
On objecte : un vêtement qui a pris feu d'un côté, on le déploie et on s'en couvre, et s'il s'éteint, il s'éteint. De même, un Sefer Torah qui a pris feu, on le déploie et on y lit, et s'il s'éteint, il s'éteint.
Rav permet de mettre de l'eau sur la partie qui n'a pas encore brûlé : le feu s'arrête en l'atteignant. C'est du gram kibouy, comme dans la Michna.
L'objection (miteivi) : la baraita ne permet qu'une action ordinaire (se couvrir, lire), sans ajouter d'eau. La réponse vient au daf suivant.
Tossefot (Rachbam) : l'eau n'est pas versée sur le tissu lui-même, car mouiller un vêtement est une forme de lavage (melakha de melaben).
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).