Shabbat 157b — Boucher, mesurer, nouer le Chabbat ; Oulla et Rabba bar Rav Houna ; fin du traité

Oulla arriva chez l'Exilarque. Il y a lieu de demander : pourquoi le Chass avait-il besoin de nous apprendre qu'il arriva chez l'Exilarque ? Il aurait dû dire : Oulla vit Rabba, etc. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il y a de toute façon une difficulté : comment Oulla a-t-il soupçonné Rabba, qui était grand en Torah, de faire une chose contraire à la loi ? Il aurait dû juger de lui-même qu'il ne faisait que s'occuper sans intention ! C'est pourquoi le Chass nous apprend qu'il le vit dans la maison de l'Exilarque, où se trouvent beaucoup de gens ; il craignit qu'ils n'en tirent une permission pour une mesure qui n'est pas de mitsva, car ils ne savent pas qu'il ne fait que s'occuper sans intention. Il dut donc le contester, afin que Rabba lui réponde la vérité, et ainsi ceux qui voyaient ne se tromperaient pas. De fait, s'il l'avait vu seul dans sa maison, il ne lui aurait rien objecté, car il aurait jugé la chose telle qu'elle était : il ne faisait que s'occuper sans intention.

Assis dans un avna d'eau. Les Tossefot ont expliqué 'baignoire', car tel est le sens de 'avna' ; mais Rachi s'est écarté de cette explication et a expliqué 'cuve' (guiguit). En effet, une baignoire est de cuivre ; on a coutume d'y mettre de l'eau et on ne s'y lave qu'à l'eau chaude, et [il est interdit] le Chabbat de plonger tout son corps dans l'eau chaude. Et même si l'on disait que cette fois-là l'eau était froide, ou qu'il n'y plongeait pas tout son corps, il aurait tout de même du se soucier de ceux qui voient, puisque tous connaissent l'usage de la baignoire avec de l'eau chaude, et que celui qui s'y assoit y lave tout son corps ; qui sait qu'il n'y a pas lavé tout son corps ? C'est pourquoi il a expliqué 'cuve' : elle est d'argile, on n'y met que de l'eau froide pour l'usage courant, et ce n'est pas un lieu où l'on lave les corps.

Pour une [mesure] qui n'est pas de mitsva, l'a-t-on dit ? Difficulté : peut-être était-ce une mesure de mitsva. Par exemple, un aliment interdit est tombé dans l'eau de cette cuve et y est resté vingt-quatre heures, de sorte qu'il est considéré comme macéré (kavouch) ; on a pris de cette eau et on l'a mise dans une marmite ; il veut mesurer pour en connaître la quantité et savoir s'il y a soixante fois contre l'interdit tombé là, la quantité de l'interdit lui étant connue ; cette eau a été mise la veille du Chabbat dans la marmite et n'a pas encore été consommée, et il a besoin de cette information le Chabbat : ce serait alors une mesure de mitsva ! On ne peut pas répondre : puisqu'il était assis dans la cuve, s'il faisait une mesure de mitsva il était forcément nu, car on ne peut se tenir dans l'eau avec sa tunique à cause du lavage (kibbous) ; et comment accomplirait-il une chose de mitsva en étant nu ? Cette réponse est irrecevable, car c'est une michna explicite : la femme prélève sa hala en étant nue, et c'est ainsi que tranche le Choulhan Aroukh (siman 328). On n'a interdit de prélever la terouma nu qu'à cause de la bénédiction ; de même pour la chehita, on l'a interdit à cause de la bénédiction ; mais l'accomplissement d'une mitsva seule peut se faire nu. À plus forte raison ici, où il y était contraint : il semble qu'il ne pouvait mesurer correctement qu'assis dans la cuve, et il devait s'asseoir nu dans l'eau le Chabbat. Il me semble, avec l'aide du Ciel : [Oulla] le vit mesurer seulement le haut, en longueur et en largeur, sans mesurer la profondeur. Or c'était une cuve qui va en se rétrécissant de son bord à son fond, et qui demande une mesure importante de tout son volume pour en connaître la quantité ; à quoi servirait une mesure du haut seulement ? Il en conclut donc qu'il ne mesurait pas pour connaître la quantité d'eau en vue d'une mitsva d'interdit et de permis.

Il lui dit : je ne fais que m'occuper sans intention. Il y a lieu de demander : un homme saint de D.ieu comme Rabba bar Rav Houna, comment s'occuperait-il, le saint jour du Chabbat, d'une occupation sans utilité ! Vraisemblablement, il mesurait avec quelque instrument qu'il tenait en main ; or nous tenons qu'un objet dont l'usage est permis ne se déplace le Chabbat que pour un besoin, sauf les aliments et les livres, comme le mentionne le Choulhan Aroukh. Et même si l'on disait qu'il mesurait avec ses doigts ou avec un aliment, comment se pourrait-il qu'il perde en vain des instants du saint Chabbat ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il était assis dans une cuve pleine d'eau pour se rafraîchir, car il en avait besoin à cause de la grande chaleur, et cela aussi est dû oneg Chabbat (plaisir du Chabbat). Et comme il était assis nu dans une eau limpide, il ne lui était pas possible de s'occuper de Torah, même en pensée ; or il ne voulait pas rester dans l'eau complètement oisif, et il craignait que des pensées profanes ne traversent son cœur. Il dut donc s'occuper sans intention d'une mesure inutile, afin d'y tourner son cœur jusqu'à ce que passe le temps de son séjour dans l'eau. Par là se comprend, avec l'aide du Ciel, pourquoi Rachi a expliqué 'une cuve pleine d'eau' et n'a pas écrit 'une cuve d'eau' : pour indiquer que son séjour là répondait à un besoin, s'asseoir dans l'eau pour se rafraîchir. J'ai donné encore une autre raison à l'expression de Rachi 'pleine d'eau' : il l'a déduite de ce qui est dit 'ka-machah leh' (il le mesurait, au masculin) et non 'machah lah' (au féminin), ce qui aurait désigné la cuve. Il reste une petite précision à relever dans le mot 'ana' (moi), qui semble superflu. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il veut dire : bien que cette occupation soit pour l'instant sans objet, elle compte pour moi comme un besoin de mitsva, car il me sera utile d'y être exercé pour m'en servir lorsqu'une décision de loi se présentera devant moi ; je ne suis pas un artisan qui aurait besoin de cela pour un travail profane. Il fait aussi allusion, à sa manière, à une justification du fait qu'il ne s'est pas soucié de l'apparence aux yeux de ceux qui voient : celui qui me voit ne pensera certainement pas que je mesure sans besoin de mitsva, car tous savent que je suis un sage qui rend des décisions et que je ne m'occupe pas de choses pour un besoin profane ; toute mon occupation est pour un besoin de mitsva. Selon la voie du moussar, il me semble, avec l'aide du Ciel, que le corps de l'homme est appelé 'monde' (alma), comme on l'a dit dans les Tikkounim sur la parole 'Te convient-il que Je détruise le monde ?', dans le récit de Rabbi Elazar ben Pedat. C'est pourquoi il dit 'mitassek be-alma ana' : je m'occupe de mon corps, appelé 'alma', pour éveiller dans mon cœur une remontrance morale pendant que je suis assis dans l'eau de cette cuve. Il se représentait, assis dans l'eau, que le corps de l'homme ne subsiste que par son séjour dans la maison d'étude, qui est le puits d'eau vive, à savoir la Torah comparée à l'eau ; et la cuve qui contient l'eau, c'est la maison d'étude où l'on étudie la Torah orale, qui est l'aspect (behina) de David. C'est pourquoi la maison d'étude est appelée 'maison de David' ; vois le Zohar (Chemot 156b) : 'À l'heure où mourut le roi David, la lune rassembla sa lumière, et la Torah orale rassembla sa lumière... et quand il y avait un surplus de joie de la Torah écrite et de la Torah orale... il fallut fermer les portes de la Torah', vois là-bas. La maison d'étude est donc appelée maison de David, car en elle est la Torah orale, qui est le sod de la Malkhout appelée David, comme on l'a dit dans le saint Zohar (III, 84a) : 'Le Saint, béni soit-Il, a un autre David.' Or 'Beit David' (426) a la valeur numérique de 'guiguit' (426). Assis dans la cuve d'eau, qui fait allusion à la maison d'étude où se trouve la Torah orale appelée eau, il mesurait l'eau de sa main pour accomplir un acte figuratif : la diviser en quatre parts, correspondant aux quatre fleuves, qui sont PaRDeS (péchât, remez, derach, sod) de la Torah orale. Le quatrième fleuve est le Perat (Euphrate) : c'est la part du sod, dont les eaux fructifient et se multiplient (parim ve-ravim) davantage ; c'est le plus grand, comme il est écrit (Berechit 15, 18) : 'le grand fleuve, le fleuve Perat', et c'est le Perat des origines. Tout cela, il se le représentait en pensée dans la mesure qu'il faisait de sa main, pour éveiller l'amour de la Torah dans son corps appelé 'alma', comme on l'a dit.

Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'on peut faire une allusion à la conclusion de ce traité : il commence par la lettre tav [tnan hatam : chevouot chetayim chehen arba, 'nous avons appris ailleurs : les serments sont deux qui sont quatre'] et s'achève par la lettre alef [mitassek be-alma ana], qui sont le début et la fin des lettres dans l'ordre TaChRaK (alphabet inverse). La Torah écrite est le sod de la 'lumière directe' (or yachar), l'ordre ABGaD, tandis que la Torah orale est dans le sod de la 'lumière réfléchie' (or hozer), qui est l'ordre TaChRaK. C'est pourquoi, dans l'ordre TaChRaK, tu trouves que les dernières lettres des dizaines sont les lettres mem, lamed, kaf, yod, 'malkhei' (100), selon ce que l'on a dit dans la Guemara : 'Qui sont les rois ? Les maîtres' ; et elles valent cent, car la Torah nous a été donnée depuis le monde de la Beria, où se trouve le sod de cent. C'est pourquoi la Torah orale est appelée 'les quatre coudées de la halakha' : 'amma' (coudée) a les lettres de 'mea' (cent) inversées ; elle comporte quatre parts, PaRDeS (péchât, remez, derach, sod), chaque part étant dans le sod de cent, qui est amma à l'envers ; c'est pourquoi on l'a appelée les quatre coudées de la halakha. Et c'est pourquoi, par la Torah orale, sont annulées les forces de la sitra a'hra, qui se divisent en quatre cents, dans le sod de 'et voici Essav vient, et quatre cents hommes avec lui' ; et si la voix est la voix de Yaakov, les mains ne sont pas les mains d'Essav. Ainsi, le début et la fin des lettres de la Torah sont évoqués dans le traité Chabbat, pour indiquer que celui qui observe le Chabbat selon sa loi mérite que l'abondance lui soit déversée par vingt-deux canaux. On connaît en effet la raison pour laquelle on dit les versets d'Échet Hayil, qui sont dans le sod des vingt-deux lettres, à l'entrée du Chabbat : ils correspondent aux vingt-deux canaux qui s'ouvrent à l'entrée du Chabbat et déversent l'abondance, comme le mentionne le Siddour de notre maître le Rachach. Par là se comprend le verset (Chemot 31, 16) : 'Les enfants d'Israël garderont 'et' ha-Chabbat, pour faire le Chabbat' : le mot 'et' fait allusion aux vingt-deux canaux, qui sont les vingt-deux lettres d'alef à tav, qui font couler vers Israël l'abondance du bien, la bénédiction et la vie. 'Et' vient aussi enseigner que celui qui garde le Chabbat est comme s'il avait accompli toute la Torah d'alef à tav, Torah de vie. Fin du traité Chabbat.