Shabbat 59a — La clochette sans battant, la sandale de bête et la 'ville d'or'

Shabbat 59a

Sougya : Le daf achève la discussion sur la clochette dont on a retiré le battant : Rava la tient pour impure puisqu'on peut encore frapper avec sur un tesson. Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina et Rabbi Yo'hanan donnent deux raisons différentes ; celle de Rabbi Yo'hanan (faire boire un enfant) contredit sa position ailleurs, selon laquelle un ustensile ne reste impur que s'il garde un usage du même type que son premier travail.

La Guemara inverse donc les auteurs, et le prouve par la sandale de bête en métal, à propos de laquelle Rav, Rabbi Hanina et Rabbi Yo'hanan proposent trois usages humains. Le daf revient enfin à la Michna : la 'ville d'or' que la femme ne porte pas le Chabbat est une 'Jérusalem d'or'.

Le fil de la sougya : les deux raisons de l'impureté de la clochette, la contradiction dans les paroles de Rabbi Yohanan et l'inversion (ipoukh).

La sandale de bête en métal : trois usages humains possibles et les cas où les opinions divergent.

הואיל וראוי להקישו על גבי חרס.

puisqu'elle est apte à (en) frapper sur un tesson.

📜 Rachi (1)

הואיל וראוי להקישו ע"ג חרס ומשמיע קול כבתחלה ולא בטל ליה ממלאכה ראשונה והוה ליה ככלי שניקב בפחות ממוציא רימון דקיי"ל דלא טיהר מטומאתו משום דראוי למלאכתו והשתא איתרצו כולהו דבהמה טהורה בלא עינבל כדקתני במתני' קמייתא דלאו מנא הוא ובעינבל טמא כדאוקמינן בבתרייתא דעינבל משוי לה מנא ודאדם גדול אף בלא עינבל טמא דלתכשיט הוא ולא בעי עינבל והיינו דקתני בקמייתא דמקבלין טומאה ודקטנים דלקלא עביד קבולי הוא דלא קביל בלא עינבל כדקתני אין להם עינבל טהורים בשלא היה לו עינבל מעולם לא נגמרה מלאכתן נטלו עינבלין בין לפני טומאה בין לאחר טומאה טמאים דלא נשתברו כשיעור:

Puisqu'elle est apte à (en) frapper sur un tesson : et elle fait entendre un son comme au début ; elle n'a donc pas été annulée de son premier travail, et elle est comme un ustensile percé d'un trou inférieur à (la taille d')une grenade (motsi rimon), dont nous tenons qu'il n'est pas purifié de son impureté, puisqu'il est (encore) apte à son travail. À présent, toutes (les baraitot) se concilient : celle de la bête est pure sans battant, comme l'enseigne la première baraita, (car) elle n'est pas un ustensile ; avec battant, elle est impure, comme nous l'avons établi pour la seconde, (car) le battant en fait un ustensile ; celle de l'adulte est impure même sans battant, car elle est une parure et n'a pas besoin de battant, et c'est ce qu'enseigne la première (baraita) : 'elles reçoivent l'impureté' ; et celle des enfants, qui est faite pour le son, ne reçoit pas l'impureté sans battant, comme il est enseigné : 'si elles n'ont pas de battant, elles sont pures', (dans le cas) où elle n'a jamais eu de battant : son travail n'a pas été achevé ; 'si on leur a retiré leurs battants, que ce soit avant l'impureté ou après l'impureté, elles sont impures', car elles n'ont pas été brisées selon la mesure (requise).

💡 Explication

Fin de la parole de Rava (commencée en 58b) : la clochette dont on a retiré le battant reste impure, car elle peut encore produire un son si on la frappe sur un tesson. Elle garde donc un usage du même type que son premier travail.

Rachi montre comment toutes les baraitot se concilient : bête (son) / adulte (parure) / enfant (son) ; et battant jamais posé / battant retiré.

איתמר נמי, אמר רבי יוסי ברבי חנינא: הואיל וראוי להקישו על גבי חרס. רבי יוחנן אמר: הואיל וראוי לגמע בו מים לתינוק.

Il a été dit aussi : Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : puisqu'elle est apte à (en) frapper sur un tesson. Rabbi Yo'hanan a dit : puisqu'elle est apte à y faire boire de l'eau à un enfant.

🗂️ Tossefot (1)

ורבי יוחנן אמר הואיל וראוי לגמע בו מים לתינוק קשה לרשב"א דע"כ בלא ייחדו מיירי מדקאמר הואיל וראוי משמע בראוי בעלמא אפי' בלא ייחוד ועוד דביחדו לכך לא הוה פליג ר' יוסי בר' חנינא ועוד דביחדו אפי' לא היה לו עינבל מעולם נמי מקבל טומאה ועוד אי ביחדו מיירי מאי פריך דר' יוחנן אדר' יוחנן הא התם ע"כ איירי בלא ייחדו דביחדו אפי' במדרסות נמי אין אומרים עמוד ונעשה מלאכתנו ולקמן בס"פ המצניע (שבת דף צה: ושם) גבי ניקב כמוציא זית טהור מלקבל בו זיתים ועדיין כלי הוא לקבל בו רימונים ופי' בקונטרס אם ייחדו לרימונים ואי לאו פי' הקונט' דהתם הוה ניחא וי"ל דאפי' לפירוש הקונטרס הכא חזי טפי ע"י גימוע משום דהואיל דמעיקרא הוה כלי גמור וגם עתה הדיוט יכול להחזירו אית לן למימר דע"י דבר מועט שעדיין ראוי לגמוע בו מים חשיב כלי אפי' בלא ייחוד ולמ"ד נמי הואיל וראוי להקישו דבעי מעין מלאכה ראשונה אתי שפיר בכל ענין דאפי' לא בעינן בעלמא ייחוד הכא אתי שפיר דלא מהני גמוע מים משום שעומד עדיין למלאכתו ראשונה להחזיר בו העינבל ואומר לו עמוד ונעשה מלאכתנו וכ"ש דאי בעינן בעלמא ייחוד דאתי טפי שפיר:

Et Rabbi Yo'hanan dit : puisqu'elle est apte à y faire boire de l'eau à un enfant — Le Rachba trouve difficile (ceci) : on est forcé de dire qu'il s'agit (d'une clochette) qu'on n'a pas destinée (à cela), puisqu'il dit 'puisqu'elle est apte', ce qui implique une simple aptitude, même sans destination. De plus, si on l'avait destinée à cela, Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina ne serait pas en désaccord. De plus, si on l'avait destinée (à cela), même si elle n'avait jamais eu de battant, elle recevrait aussi l'impureté. De plus, s'il s'agissait (d'une clochette) destinée (à cela), quelle objection y aurait-il de Rabbi Yo'hanan contre Rabbi Yo'hanan ? La-bas, on est forcé de dire qu'il s'agit (d'un objet) non destiné, car s'il est destiné, même pour les midrasot on ne dit pas 'lève-toi, que nous fassions notre travail'. Et plus loin, à la fin du chapitre Hamatsnia (Chabbat 95b), à propos de (l'ustensile) percé d'un trou de la taille d'une olive, (il est enseigné qu')il est pur quant à y recevoir des olives, et qu'il est encore un ustensile pour y recevoir des grenades ; et le Kountras a expliqué : si on l'a destiné aux grenades. Sans cette explication du Kountras, cela irait bien là-bas. On peut répondre : même selon l'explication du Kountras, ici elle est davantage apte par le fait de faire boire, car puisqu'elle était au départ un ustensile complet, et qu'à présent encore un profane peut la remettre (en état), nous devons dire que par une petite chose — qu'elle soit encore apte à y faire boire de l'eau — elle est considérée comme un ustensile, même sans destination. Et selon celui qui dit 'puisqu'elle est apte à frapper', qui exige (un usage) du type du premier travail, cela va bien dans tous les cas : même si l'on n'exige pas en général de destination, ici cela va bien, car faire boire de l'eau ne sert à rien, puisqu'elle reste encore destinée à son premier travail, (à savoir) y remettre le battant, et on lui dit : 'lève-toi, que nous fassions notre travail' ; et à plus forte raison, si l'on exige en général une destination, cela va encore mieux.

💡 Explication

Deux Amoraim donnent deux raisons à l'impureté de la clochette sans battant : frapper sur un tesson (usage du même type que le premier travail : produire un son) ou faire boire un enfant (usage d'un autre type). La différence entre ces deux raisons est l'enjeu de la suite.

Tossefot : la raison 'faire boire' vaut ici sans que la clochette ait été destinée à cet usage, parce qu'elle était déjà un ustensile complet et qu'un profane peut remettre le battant.

ורבי יוחנן לא בעי מעין מלאכה ראשונה? והתניא: ״וכל כלי אשר ישב עליו וגו׳״ — יכול כפה סאה וישב עליה, כפה תרקב וישב עליה יהא טמא, תלמוד לומר: ״אשר ישב עליו הזב״ — מי שמיוחד לישיבה, יצא זה שאומרים לו: עמוד ונעשה מלאכתנו.

Et Rabbi Yo'hanan n'exige-t-il pas (un usage) du type du premier travail ? Or il est enseigné (dans une baraita) : 'Et tout ustensile sur lequel il s'assiéra, etc.' (Lv 15, 4) — on aurait pu penser : s'il a retourné une (mesure d'une) sea et s'est assis dessus, s'il a retourné un tarkav et s'est assis dessus, qu'il soit impur ; c'est pourquoi le verset dit : 'sur lequel le zav s'assiéra' — ce qui est destiné à s'asseoir ; est exclu celui à propos duquel on dit : 'lève-toi, que nous fassions notre travail'.

📜 Rachi (3)

ה"ג לה בת"כ וכל הכלי אשר ישב עליו רישא דקרא וכל המשכב וגו' יכול כל כלי במשמע ואפי' אין עשוי לישיבה:

Nous lisons ainsi (cette baraita) dans le Torat Kohanim : 'et tout ustensile sur lequel il s'assiéra' — c'est le début du verset 'et toute couche, etc.' ; on aurait pu penser que tout ustensile est inclus, même s'il n'est pas fait pour s'asseoir.

תרקב חצי סאה פי' תרי וקב:

Tarkav : une demi-sea ; explication : deux (kav) et un kav.

ת"ל אשר ישב מדלא כתיב גבי משכב אשר שכב וגבי מושב אשר ישב וכתיב ישכב ישב משמע שישכב עליו תמיד וישב עליו תמיד במיוחד לשכיבה ולישיבה וגבי משכב נמי דריש ליה התם הכי ובכל הספרים כתיב והיושב על הכלי אשר ישב עליו וקרא אחר הוא ומפרשים אותו התלמידים מדכתיב היושב על הכלי אשר ישב עליו שתי ישיבות ריבה הכתוב ללמדך דבמיוחד לישיבה קאמר ולא היא דשתי ישיבות דקאמר טובא צריכי כדמפרש התם יושב אע"פ שלא נגע אלא ישב או נתלה ולא נגע טמא דאיצטריך למיכתב גבי זב שטימא כלי בישיבתו ואע"פ שלא נגע ואיצטריך גבי טהור נמי שנטמא גם הוא ביושבו עליו אע"פ שלא נגע ועוד בת"כ לאו אההוא קרא קתני לה:

Le verset dit 'sur lequel il s'assiéra' : puisqu'il n'est pas écrit, à propos de la couche, 'sur laquelle il s'est couché', et à propos du siège 'sur lequel il s'est assis', mais qu'il est écrit 'il se couchera', 'il s'assiéra', cela implique qu'il s'y couche constamment et s'y assied constamment : (il s'agit donc de ce qui est) destiné à se coucher et à s'asseoir ; et à propos de la couche aussi, on l'interprète ainsi là-bas. Dans tous les livres il est écrit : 'et celui qui s'assied sur l'ustensile sur lequel il s'assiéra' ; c'est un autre verset, et les élèves l'expliquent ainsi : puisqu'il est écrit 'celui qui s'assied sur l'ustensile sur lequel il s'assiéra', le verset a mentionné deux fois l'action de s'asseoir, pour t'enseigner qu'il s'agit de ce qui est destiné à s'asseoir. Il n'en est rien : les deux mentions de s'asseoir dont il parle sont nécessaires pour bien d'autres choses, comme on l'explique là-bas : 'celui qui s'assied', même s'il n'a pas touché — s'il s'est assis ou s'est suspendu sans toucher, (l'objet est) impur. Il fallait l'écrire à propos du zav, (pour enseigner) qu'il rend impur un ustensile en s'asseyant dessus, même s'il ne l'a pas touché ; et il fallait (l'écrire) aussi à propos de l'homme pur, (pour enseigner) qu'il devient lui aussi impur en s'asseyant dessus, même s'il ne l'a pas touché. De plus, dans le Torat Kohanim, (la baraita) n'est pas enseignée sur ce verset-là.

💡 Explication

La Guemara oppose à Rabbi Yo'hanan une règle de l'impureté de midras : l'objet sur lequel s'assied un zav ne devient source d'impureté que s'il est destiné à s'asseoir. Un récipient retourné (sea, tarkav) n'est pas concerné : on dit au zav 'lève-toi, que nous fassions notre travail' (amod venaasé melakhtenou), c'est-à-dire que l'objet a une autre fonction.

La baraita seule ne suffit pas à l'objection ; elle introduit la discussion du segment suivant.

רבי אלעזר אומר: במדרסות אומרים ״עמוד ונעשה מלאכתנו״, ואין אומרים בטמא מת ״עמוד ונעשה מלאכתנו״. ורבי יוחנן אמר: אף אומר בטמא מת ״עמוד ונעשה מלאכתנו״.

Rabbi Elazar dit : pour les midrasot, on dit 'lève-toi, que nous fassions notre travail', et on ne dit pas, pour l'impur par un mort, 'lève-toi, que nous fassions notre travail'. Et Rabbi Yo'hanan a dit : on dit aussi, pour l'impur par un mort, 'lève-toi, que nous fassions notre travail'.

📜 Rachi (3)

ר' אלעזר אומר במדרסות כו' בין בתחלת טומאה לענין שאמרנו דאינו מטמא מדרס למיהוי אב הטומאה בין בסוף טומאה כגון ג' על ג' שנטמאו מדרס למיהוי אב הטומאה ונחלקו טהור מן המדרס דאמרינן בו עמוד ונעשה מלאכתנו הראשונה שהיה ראוי לישיבה והרי עתה אינו ראוי לכך הלכך טהור מן המדרס ואע"ג דאית בכל חד שלש על שלש והוי כלי לקבל טומאה מיהו מתורת אב הטומאה טיהר לו:

Rabbi Elazar dit : pour les midrasot, etc. : que ce soit au début de l'impureté, dans le cas dont nous avons parlé, à savoir qu'il ne devient pas impur de midras au point d'être av hatouma (source primaire d'impureté), ou à la fin de l'impureté, comme (une pièce d'étoffe de) trois (tefahim) sur trois qui est devenue impure de midras au point d'être av hatouma, puis a été divisée : elle est pure du midras, car nous disons à son sujet 'lève-toi, que nous fassions notre premier travail' : elle était apte à s'asseoir, et à présent elle n'y est plus apte. C'est pourquoi elle est pure du midras ; et bien que chaque (morceau) ait trois (doigts) sur trois et soit (encore) un ustensile susceptible de recevoir l'impureté, elle est du moins purifiée du statut d'av hatouma.

ואין אומרים לענין אב הטומאה של טומאת מת עמוד ונעשה מלאכתנו כלומר אם נטמא ונשבר ועודהו ראוי למלאכה בעלמא שאין מעין מלאכה ראשונה טמא ולא אמרי' עמוד ונעשה מלאכתנו ראשונה וכיון דלא חזי להכי יהא טהור וכ"ש דבתחלת טומאה אין אומרים עמוד ונעשה מלאכתנו ראשונה דנימא אם אינו מיוחד למת לא יקבל טומאת מת דהא כלי מעשה כתיב:

Et on ne dit pas : à propos de l'av hatouma de l'impureté du mort, 'lève-toi, que nous fassions notre travail' ; c'est-à-dire : s'il est devenu impur puis s'est brisé, et qu'il reste apte à un travail quelconque qui n'est pas du type du premier travail, il est impur, et on ne dit pas : 'lève-toi, que nous fassions notre premier travail', et puisqu'il n'est pas apte à cela, qu'il soit pur. À plus forte raison, au début de l'impureté, on ne dit pas 'lève-toi, que nous fassions notre premier travail', au sens où l'on dirait : s'il n'est pas destiné au mort, il ne recevra pas l'impureté du mort ; car il est écrit 'ustensile de travail' (keli maasse).

אומר כו' דאי לא עביד מעין מלאכה ראשונה טהור ועל כרחיך לא איתמר דר' יוחנן אלא לענין שנשבר ולטהרו כדפרישית דליכא לפרושא כי ההיא דמדרסות ולמימרא דכלי שאינו עשוי למת לא יטמא במת דהא כתיב (במדבר יט) והזה על האהל ועל כל הכלים:

(Rabbi Yo'hanan) dit, etc. : car s'il ne fait pas (un usage) du type du premier travail, il est pur. On est forcé de dire que (la parole) de Rabbi Yo'hanan n'a été dite qu'à propos (de l'ustensile) qui s'est brisé, et pour le purifier, comme je l'ai expliqué ; car on ne peut pas l'expliquer comme celle des midrasot, au sens qu'un ustensile qui n'est pas fait pour le mort ne deviendrait pas impur par le mort, puisqu'il est écrit (Nb 19, 18) : 'et il aspergera sur la tente et sur tous les ustensiles'.

🗂️ Tossefot (1)

ואין אומרים בטמא מת עמוד ונעשה מלאכתנו לפירוש הקונט' קשה לר"י למה ליה לאתויי ברייתא דתרקב כיון דלא שייכא למילתיה דר' אלעזר ור' יוחנן אלא נראה לר' יצחק כפירוש ריב"א אומרים במדרסות עמוד מעל תרקב זה ונעשה מלאכתנו שאינו יכול להיות טמא מדרס ע"י שאתה יושב עליו הואיל ואינו מיוחד לכך כדקתני בברייתא ואין אומרים בטמא מת עמוד מגמוע מים בזה הזוג או בזה הסנדל של בהמה ונעשה מלאכתנו ליתן בו העינבל כדי להשמיע הקול וליתן סנדל ברגלי הבהמה אלא טמא טומאת מת על ידי הגימוע אע"פ שאינו מיוחד לכך והוי בר קבולי טומאה דחשיב כלי ע"י גימוע מים ור' יוחנן אמר אף אומר כו' דבעינן שיהא ראוי למלאכתו ראשונה ולא מהני ליה מידי לקבולי טומאה מה שראוי למלאכה אחרת אבל הקשת זוג ע"ג החרס והנחת סנדל של בהמה ברגלו כשבורח מן הקרב הוי מעין מלאכה ראשונה ולהכי הוי בר קבולי טומאה ולא שייך למימר ביה עמוד ונעשה מלאכתנו דהיינו נמי מלאכתו:

Et on ne dit pas, pour l'impur par un mort, 'lève-toi, que nous fassions notre travail' — Selon l'explication du Kountras, le Ri trouve difficile : pourquoi (la Guemara) a-t-elle besoin d'apporter la baraita du tarkav, puisqu'elle n'a pas de rapport avec la parole de Rabbi Elazar et de Rabbi Yo'hanan ? Il semble plutôt à Rabbi Yitshak (qu'il faut expliquer) selon l'explication du Riva : on dit, pour les midrasot : 'lève-toi de ce tarkav, que nous fassions notre travail', car il ne peut devenir impur de midras du fait que tu es assis dessus, puisqu'il n'est pas destiné à cela, comme l'enseigne la baraita ; et on ne dit pas, pour l'impur par un mort : 'cesse de faire boire de l'eau dans cette clochette ou dans cette sandale de bête, que nous fassions notre travail', (à savoir) y mettre le battant pour faire entendre le son, et mettre la sandale aux pattes de la bête ; elle est au contraire impure d'impureté du mort par le fait de faire boire, bien qu'elle ne soit pas destinée à cela, et elle est susceptible de recevoir l'impureté, car elle est considérée comme un ustensile par le fait de faire boire de l'eau. Et Rabbi Yo'hanan dit : 'on dit aussi, etc.', car nous exigeons qu'elle soit apte à son premier travail, et le fait qu'elle soit apte à un autre travail ne lui sert en rien pour recevoir l'impureté. Mais frapper la clochette sur un tesson, et mettre la sandale de bête à son pied quand on fuit le combat, c'est (un usage) du type du premier travail ; c'est pourquoi elle est susceptible de recevoir l'impureté, et il n'y a pas lieu de dire à son sujet 'lève-toi, que nous fassions notre travail', car cela aussi est son travail.

💡 Explication

Discussion entre Rabbi Elazar et Rabbi Yo'hanan : la règle 'lève-toi, que nous fassions notre travail' s'applique-t-elle aussi à l'impureté du mort (toumat met) ? Rabbi Yo'hanan l'applique aussi au mort : un ustensile brisé qui ne garde qu'un usage d'un autre type est pur. Cela contredit sa raison du segment 1 (faire boire un enfant).

Rachi et Tossefot (selon le Riva) lisent différemment le lien avec la baraita du tarkav : voir le schéma.

🖼️ Schéma

Lecture du Riva (Tossefot) : le principe 'lève-toi' pour le midras, et la discussion sur l'impureté du mort.

איפוך קמייתא. ומאי חזית דאפכת קמייתא? איפוך בתרייתא!

Inverse la première (discussion). Et qu'as-tu vu pour inverser la première ?

Inverse la dernière !

📜 Rachi (1)

איפוך קמייתא דר' יוסי בר' חנינא לר' יוחנן:

Inverse la première : (attribue la parole) de Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina à Rabbi Yo'hanan.

💡 Explication

Ipoukh kamayta : on échange les auteurs de la première discussion. Rabbi Yo'hanan dit donc 'frapper sur un tesson', et Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina 'faire boire un enfant'. La Guemara demande pourquoi on n'inverse pas plutôt la seconde discussion (Rabbi Elazar / Rabbi Yo'hanan).

הא שמעינן ליה לרבי יוחנן דבעי מעין מלאכה ראשונה. דתניא: סנדל של בהמה של מתכת טמא. למאי חזי? אמר רב: ראוי לשתות בו מים במלחמה. ורבי חנינא אמר: ראוי לסוך בו שמן במלחמה. ורבי יוחנן אמר: בשעה שבורח מן הקרב מניחו ברגליו ורץ על קוצין ועל הברקנים.

Parce que nous avons entendu de Rabbi Yo'hanan qu'il exige (un usage) du type du premier travail. Car il est enseigné (dans une baraita) : la sandale d'une bête, en métal, est impure.

À quoi est-elle apte ? Rav a dit : elle est apte à y boire de l'eau en temps de guerre.

Et Rabbi Hanina a dit : elle est apte à s'en oindre d'huile en temps de guerre. Et Rabbi Yo'hanan a dit : au moment où il fuit le combat, il la met à ses pieds et court sur les épines et sur les chardons.

📜 Rachi (3)

סנדל של בהמה שלא ליזוק בפרסותיה באבנים:

Sandale d'une bête : pour qu'elle ne se blesse pas les sabots sur les pierres.

למאי חזי אי משום בהמה אין תכשיט לבהמה:

À quoi est-elle apte : si c'est pour la bête, il n'y a pas de parure (tachchit) pour une bête.

מניחו ברגליו הוא בעצמו אלמא הואיל ולשם סנדל עשאו אי לאו דראוי לנעילה לא הוה מטמא ליה ר' יוחנן:

Il la met à ses pieds : lui-même. On voit donc que, puisqu'on l'a faite en tant que sandale, si elle n'était pas apte à être chaussée, Rabbi Yo'hanan ne la déclarerait pas impure.

🗂️ Tossefot (3)

סנדל של בהמה של מתכת ושל עץ אינו ראוי לכל הני דברים דמפרש בסמוך דדרך הבהמה לקלקלו ורבינו שמואל גריס סנדל של בהמה ושל מתכת ומיירי בסנדל של סיידין דלקמן (סי):

Sandale d'une bête, en métal : et celle en bois n'est apte à aucune de ces choses expliquées ensuite, car la bête à l'habitude de l'abîmer. Et Rabbenou Chmouel lit : 'sandale d'une bête et en métal', et il s'agit de la sandale des chaulers (sayadin) dont il sera question plus loin.

הואיל וראוי לשתות בו מים במלחמה וא"ת והא בזוג שלא היה בו עינבל מעולם לא מטמינן משום דחזי לגמוע והכא חשוב כמו זוג שלא היה בו עינבל מעולם דכיון דנעשה לצורך בהמה אינו מקבל טומאה וי"ל דתחלתו נמי עשוי לשתות בו מים במלחמה או לסוך אלא שעיקרו עומד לבהמה ואומר לו עמוד ונעשה מלאכתנו למאן דבעי מעין במלאכה ראשונה:

Puisqu'elle est apte à y boire de l'eau en temps de guerre : et si tu demandes : pour la clochette qui n'a jamais eu de battant, nous ne la déclarons pas impure du fait qu'elle est apte à faire boire ; or ici, elle est considérée comme une clochette qui n'a jamais eu de battant, car puisqu'elle a été faite pour les besoins de la bête, elle ne reçoit pas l'impureté ! On peut répondre : dès le départ aussi, elle est faite pour y boire de l'eau en temps de guerre ou pour s'oindre, mais son usage principal est destiné à la bête ; et on lui dit 'lève-toi, que nous fassions notre travail', selon celui qui exige (un usage) du type du premier travail.

בשעה שבורח מן הקרב מניחו ברגליו תימה א"כ יטמא מדרס ותניא בתוספתא דכלים פרק כיפה ג' סנדלים הם של אדם טמא מדרס של מתכת ושל בהמה טמא טומאת מת משמע אבל מן המדרס טהור:

Au moment où il fuit le combat, il la met à ses pieds : c'est étonnant ! S'il en est ainsi, elle devrait devenir impure de midras ; or il est enseigné dans la Tossefta de Kelim, au chapitre Kippa : il y a trois (sortes de) sandales : celle d'un homme est impure de midras ; celle de métal et celle de bête sont impures d'impureté du mort ; cela implique qu'elle est pure du midras.

💡 Explication

Preuve que Rabbi Yo'hanan exige un usage du même type que le premier travail. Un objet fait pour une bête ne reçoit l'impureté que s'il sert aussi à l'homme. Pour la sandale de bête en métal, Rav et Rabbi Hanina proposent des usages d'un autre type (boire, s'oindre) ; Rabbi Yo'hanan retient seulement l'usage de sandale : l'homme la chausse pour fuir.

C'est pourquoi on inverse la première discussion : Rabbi Yo'hanan ne peut pas fonder l'impureté de la clochette sur le fait de faire boire un enfant.

מאי בין רב לרבי חנינא? איכא בינייהו דמאיס.

Quelle (différence) y a-t-il entre Rav et Rabbi Hanina ? Il y a entre eux (le cas où elle est) répugnante (demais).

📜 Rachi (2)

איכא בינייהו דמאיס לרב לא מטמא דאין ראוי לשתות ורב סיכה לית ליה קסבר אין מוליכין שמן למלחמה לסוך וה"ה בין רב (בין) לר' יוחנן נמי איכא בינייהו דמאיס:

Il y a entre eux (le cas où elle est) répugnante : selon Rav, elle ne devient pas impure, car elle n'est pas apte à y boire ; et Rav n'admet pas l'onction, car il pense qu'on n'emporte pas d'huile à la guerre pour s'oindre. De même, entre Rav et Rabbi Yo'hanan aussi, il y a entre eux (le cas où elle est) répugnante.

בין ר' חנינא וכו' איכא בינייהו דיקיר כבד ואין ראוי בו לברוח:

Entre Rabbi Hanina, etc. : il y a entre eux (le cas où elle est) lourde (dyakir) : pesante, et on ne peut pas s'enfuir avec.

💡 Explication

Nafka mina (conséquence pratique) entre Rav et Rabbi Hanina : une sandale répugnante. Personne n'y boirait (Rav : pure), mais on peut encore s'en oindre (Rabbi Hanina : impure).

בין רבי יוחנן לרבי חנינא? איכא בינייהו דיקיר.

Entre Rabbi Yo'hanan et Rabbi Hanina ? Il y a entre eux (le cas où elle est) lourde (dyakir).

💡 Explication

Une sandale lourde : on peut encore s'en oindre (Rabbi Hanina : impure), mais on ne peut pas fuir en la portant (Rabbi Yo'hanan : pure). La glose de Rachi sur ce point figure au segment précédent.

ולא בעיר של זהב. מאי ״בעיר של זהב״? רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: ירושלים דדהבא,

'Ni avec une ville d'or.' Qu'est-ce que 'une ville d'or' ? Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : une Jérusalem d'or (Yerouchalayim dedahava),

🗂️ Tossefot (1)

ולא בעיר של זהב אור"ת דלאו היינו נושקא כדפי' בקונט' דהא אמרי' בפרק בתרא דסוטה (דך מס:) מאי עטרות כלות עיר של זהב משמע דעשוי הוא כעין עטרה ואע"ג דאמרי' התם בפולמוס של טיטוס גזרו על עטרות חתנים וכלות והכא לא אסרו אלא בשבת אור"ת דדוקא לחתנים וכלות גזרו ולא לשאר בני אדם):

Ni avec une ville d'or : Rabbenou Tam dit qu'il ne s'agit pas d'une broche (nouchka), comme l'a expliqué le Kountras, car nous disons au dernier chapitre de Sota (49b) : 'qu'est-ce que les couronnes des fiancées ? Une ville d'or', ce qui implique qu'elle est faite en forme de couronne. Et bien que nous disions là-bas : lors de la guerre de Titus, on a décrété contre les couronnes des fiancés et des fiancées, alors qu'ici on ne l'a interdite que le Chabbat, Rabbenou Tam dit qu'on n'a décrété que pour les fiancés et les fiancées, et pas pour les autres personnes.

⚖️ Rosh (1)

ולא בעיר של זהב מאי עיר של זהב אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן ירושלים דדהבא כדעבד ר' עקיבא לדביתהו פי' רש"י נושקא כמו כבינתא והוא תכשיט עגול ויש באמצע לשון שבו מחברין אותו למלבוש. ורבינו תם ז"ל מפרש שהוא עגול ומשימין אותו על הראש כמין עטרה דבסוף סוטה דף מט. ומפרש דעטרות כלות היינו ירושלים דדהבא כלילא רב אסר ושמואל שרי דאניסכא כ"ע לא פליגי דאסיר. כי פליגי בארוקתא מ"ס ניסכא עיקר ומ"ס רוקתא עיקר ולא שליף ומחוי. ורב אשי מתני לקולא דארוקתא כ"ע ל"פ דשרי כי פליגי באניסכא מ"ס דילמא שלפא ומחויה ואתי לאתויי ומ"ס מאן דרכה למיפק אשה חשובה ואשה חשובה לא שלפא ומחויה. ונראה דדוקא בכלילא שרי שמואל וכן ר' אלעזר לעיל בעיר של זהב לפי שאין שאר נשים רגילות בהן אלא נשים חשובות הלכך שרי לדידהו. אבל שאר תכשיטי נשים אפילו לאשה חשובה אסירי דלא פלוג רבנן. וראיה מההיא דסוף כירה (שבת דף מו:) דאמר עולא הואיל ואיכא תורת כלי עלייהו ואי הוה חזי לנשים חשובות מאי צריכים להאי טעמא. אמר ליה שמואל בר בר חנה לרב יוסף בפירוש אמרת לן משמיה דרב כלילא שרי והיינו כמה דמתני רב אשי לקולא והאי דשרי רב היינו בארוקתא והלכתא כרב דאסר כלילא. בדאניסכא פירוש ניסכא חוט כלומר שהן חתיכות נקובות ומכניסין בהן חוט להעמידן. ופירוש רוקתא מטלית וכגון שאותן חתיכות על המטלית:

'Ni avec une ville d'or' : qu'est-ce que 'une ville d'or' ? Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : une Jérusalem d'or, comme celle que Rabbi Akiva fit pour son épouse. Rachi explique : une broche (nouchka), comme une agrafe (kevinta) ; c'est une parure ronde, qui a au milieu une languette par laquelle on l'attache au vêtement. Et Rabbenou Tam explique qu'elle est ronde et qu'on la place sur la tête comme une couronne, (d'après) la fin de Sota (49a), et il explique que les 'couronnes des fiancées' sont la Jérusalem d'or. (Pour le) diadème (kelila), Rav interdit et Chmouel permet. (Pour celui fixé) sur un fil (nisska), tous s'accordent qu'il est interdit ; ils divergent (pour celui fixé) sur une étoffe (rokta) : l'un pense que le fil est l'essentiel, et l'autre pense que l'étoffe est l'essentiel, et elle ne l'enlève pas pour le montrer. Et Rav Achi l'enseigne dans le sens de l'indulgence : (pour celui fixé) sur une étoffe, tous s'accordent qu'il est permis ; ils divergent (pour celui fixé) sur un fil : l'un pense qu'elle risque de l'enlever pour le montrer et d'en venir à le porter (dans le domaine public), et l'autre pense : qui a l'habitude de sortir (avec cela) ? Une femme importante, et une femme importante ne l'enlève pas pour le montrer. Il semble que Chmouel ne permet que pour le diadème, et de même Rabbi Elazar plus haut pour la ville d'or, parce que les autres femmes n'ont pas l'habitude (de porter) ces (parures), mais seulement les femmes importantes ; c'est pourquoi c'est permis pour elles. Mais les autres parures des femmes sont interdites même à une femme importante, car les Sages n'ont pas fait de distinction. La preuve (en est) celle de la fin (du chapitre) Kira (Chabbat 46b), où Oulla dit : 'puisqu'il y a sur eux le statut d'ustensile' ; or si (l'objet) était apte pour les femmes importantes, quel besoin aurait-on de cette raison ? Chmouel bar bar Hana a dit à Rav Yossef : tu nous as dit explicitement au nom de Rav : le diadème est permis ; cela correspond à la manière dont Rav Achi l'enseigne dans le sens de l'indulgence, et ce que Rav permet, c'est (le diadème fixé) sur une étoffe. Et la halakha est comme Rav, qui interdit le diadème (fixé) sur un fil. Explication : nisska (signifie) fil, c'est-à-dire que ce sont des pièces percées dans lesquelles on introduit un fil pour les maintenir ; et rokta signifie une étoffe, c'est-à-dire que ces pièces sont (fixées) sur l'étoffe.

💡 Explication

Retour à la Michna (57a) : la femme ne sort pas le Chabbat avec une 'ville d'or'. Rabbi Yo'hanan l'identifie à une 'Jérusalem d'or', une parure gravée de l'image de la ville.

Rachi y voit une broche ; Rabbenou Tam (Tossefot, Roch) une couronne portée sur la tête. Le Roch anticipe la suite de la sougya (diadème, kelila) et tranche comme Rav : le diadème fixé sur un fil est interdit.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).