Taanit 2a — À partir de quand mentionne-t-on la puissance des pluies : la mahloket de Rabbi Eliezer et de Rabbi Yehochoua, la différence entre mentionner et demander, la place de cette michna dans l'ordre des traités, la gezera chava hekker-hekker qui fonde le mot guevourot, et les trois clefs restées dans la main du Ciel

« Et pourquoi enseigner précisément la puissance des pluies ? Qu'il enseigne : on mentionne la pluie ! Rabbi Yo'hanan dit : parce qu'elles descendent avec puissance. » Il me semble, avec l'aide du Ciel : nos maîtres ont dit (Moed Katan 28a) que les enfants, la vie et la subsistance dépendent du mazal. Les disciples du Ari zal ont expliqué : la vie dépend de la 'hokhma, la subsistance de la bina, les enfants de la daat. Or il est connu que l'influx de la 'hokhma descend vers le 'hessed, qui se tient sous la 'hokhma sur la ligne de droite ; l'influx de la bina descend par la guevoura, et l'influx de la daat par la tiferet. Et Rabbi Yo'hanan dit plus loin : « les pluies, c'est la subsistance ». Puisque l'influx de la subsistance descend de la bina vers la guevoura, il a dit des pluies qu'elles descendent bi-guevoura. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que l'on peut partager le mot bi-guevoura en deux, gav et ora : il s'agit de l'arrière des lettres vav, rech, hé, qui sont les lettres de daka, la pluie fine — celle qui est l'essentiel, car elle abreuve le sol. Comme ils l'ont dit plus loin (Taanit 3b) : « l'orfila profite même au grain qui se trouve sous la motte », et l'on explique orfila par des pluies fines. Les mêmes lettres vav, rech, hé forment aussi rave, abreuver, pour indiquer que la goutte fine abreuve la terre et les semences qui s'y trouvent. C'est ce qu'ils ont voulu dire par « elles descendent bi-guevoura », gav ora : elles descendent en gouttes fines, indiquées par l'arrière des lettres vav, rech, hé. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que « elles descendent avec puissance » signifie qu'elles livrent bataille avec puissance contre les kelipot, les écorces : par les pluies, les ouvriers d'iniquité se séparent des étincelles de sainteté enfouies dans l'inanimé, lesquelles sont alors triées et élevées.

« Quel est le service qui se fait dans le cœur ? Dis : c'est la prière. » Il me semble, avec l'aide du Ciel : nos maîtres ont dit (Berakhot 26b) que la prière a été instituée en correspondance avec le sacrifice quotidien, le tamid. C'est pourquoi les lettres de tamid sont indiquées à l'intérieur des lettres de lev, le cœur : le lamed et le bet, écrits en toutes lettres — lamed, mem, dalet et bet, yod, tav — ont pour remplissage les lettres de tamid, ce qui indique que le tamid, c'est-à-dire la prière, est contenu dans les lettres de lev. Tu trouveras aussi qu'entre la lettre bet de lev et la lettre lamed il y a neuf lettres, guimel, dalet, hé, vav, zayin, het, têt, yod, kaf, dont la somme est soixante-douze, le compte du mot 'hokhma, pour indiquer que l'homme a besoin de sagesse afin de comprendre ce qu'il dit dans sa prière. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que l'autel est appelé lev, parce qu'il mesure trente-deux coudées sur trente-deux ; et le compte des lettres de mizbeah est cinquante-sept, comme le nombre des bénédictions contenues dans les trois prières de dix-neuf bénédictions, puisque les prières correspondent aux sacrifices quotidiens offerts sur l'autel.

« Trois clefs sont dans la main du Saint béni soit-Il, qui n'ont pas été remises entre les mains d'un envoyé, et les voici : celle de la parturiente, celle des pluies et celle de la résurrection des morts. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la question de la clef et celle de l'envoyé tiennent à ceci : lorsque le Saint béni soit-Il créa le monde, Il créa la force de la nature, qui est son envoyé pour accomplir les actions dans le monde en toute chose, comme l'a écrit l'auteur de Kearat Kessef : « Il l'a créé, mais Il l'a remis entre les mains de la nature. » C'est pourquoi les anciens ont exposé que le nom Elokim a la même valeur numérique que ha-teva, la nature, quatre-vingt-six, car la nature est l'envoyé du Saint béni soit-Il pour accomplir les actions dans le monde. Mais cette force de la nature, qui est l'envoyé, a besoin d'une autre force qui l'éveille afin qu'elle accomplisse son action ; et cette force qui éveille la nature s'appelle « clef ». À toute force naturelle du monde le Saint béni soit-Il a lié cette force d'éveil appelée clef ; seules ces trois — la parturiente, les pluies et la résurrection — Il ne les a pas liées à la force de la nature par cette force d'éveil : l'éveil de la nature, dans ces trois, est demeuré dans Sa main, de sorte que Lui seul décrète et dit, et la nature accomplit son action dans chacune de ces trois choses. Sur cette base, on peut expliquer avec l'aide du Ciel l'allusion du verset (I Divre Hayamim 29, 11) : « À Toi, Hachem, la grandeur, la puissance et la splendeur. » « La grandeur », c'est la clef de la résurrection, qui se fait par la rosée, laquelle relève du 'hessed appelé guedoula ; « la puissance », c'est la clef des pluies, qui descendent avec puissance ; « la splendeur », tiferet, c'est la clef de la parturiente, du terme peorot, les rameaux.

« Pour faire savoir que l'œuvre du Ciel est entre leurs mains. » Question : cela va de soi, puisqu'ils s'occupent de la construction du Temple. Il me semble, avec l'aide du Ciel : nos maîtres ont dit (Taanit 2a) que les pluies font partie des trois choses qui sont dans la main du Ciel et qui n'ont pas été remises entre les mains d'un envoyé ; et j'ai dit, avec l'aide du Ciel, qu'il y a là une allusion, car les lettres de guechamim se lisent guimel chamayim, c'est-à-dire : elles font partie des trois choses qui sont dans la main du Ciel. Or la-bas, puisque les pluies ne tombaient que selon leur volonté et leur désir, il paraissait aux yeux de tous que les pluies leur étaient remises et non à la main du Ciel ; c'est pourquoi il est dit : pour faire savoir, aux yeux de ceux qui voient, que l'œuvre du Ciel, à savoir la descente des pluies, est entre leurs mains. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que les mains comptent quinze articulations chacune, ce que l'on écrit têt-vav pris deux fois, et qui évoque le mot tov, le bien. Si l'homme accomplit une œuvre du Ciel en vue d'un intérêt matériel, il se trouve que cette œuvre contient un mélange de bien et de mal ; ici, le Saint béni soit-Il a voulu faire savoir que l'œuvre du Ciel à laquelle ils s'employaient, la construction du Temple, est « entre leurs mains », c'est-à-dire dans le bien seul, indiqué par leurs mains, sans mélange d'intention étrangère ni matérielle. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, qu'il a fallu dire « pour faire savoir que l'œuvre du Ciel est entre leurs mains » parce que cette construction, élevée par Hordos, visait sa propre délivrance, lui qui avait éteint la lumière du monde en tuant les sages. Pour qu'on ne dise pas que l'entreprise serait comptée d'après son intention à lui, qui n'a pas agi au nom du Ciel, Hachem leur fit le miracle que les pluies ne tombaient que la nuit, etc., signe que Hachem agrée leurs actes et que leur ouvrage est bien œuvre du Ciel ; car l'entreprise se juge d'après l'intention de ceux qui s'y emploient, et ceux-là visaient le nom du Ciel, de sorte que l'œuvre du Ciel est entre leurs mains, et Hordos n'y a point de part, bien que la dépense soit sortie de sa bourse.

« Celle de la parturiente, car il est écrit (Berechit 30, 22) : Il l'exauça, D.ieu, et Il ouvrit sa matrice. » Question : Rabbi Yo'hanan parle de la parturiente, donc de l'enfantement, alors que le verset « Il ouvrit sa matrice » parle de la conception ; comment tire-t-il l'un de l'autre ? Il y a en outre la question du Maharcha, qui demande pourquoi ne pas tirer la preuve du verset (Berechit 29, 31) « Hachem vit que Léa était haïe, et Il ouvrit sa matrice ». Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'empêchement de concevoir tient à deux causes : la première est la maladie et la faiblesse, la seconde une stérilité venue du Ciel, comme nous allons l'expliquer. Voici la chose : dans la matrice de la femme se trouve une grappe d'ovules, et la semence de l'homme est lancée comme une flèche et parvient jusqu'à cette grappe. Si la semence est lancée et tombe du côté droit de la femme, elle imbibe l'ovule droit, qui la reçoit et conçoit par elle, et il naît alors un garçon ; si elle tombe du côté gauche, elle imbibe l'ovule gauche, qui la reçoit et conçoit par elle, et il naît alors une fille. De sorte que la conception vient de ce que les ovules de la grappe placée dans la matrice reçoivent la semence : la goutte se lie à l'intérieur de l'ovule et adhère à ses parois par une humeur fine ; et de l'enveloppe de cet ovule se forme le placenta, la membrane dans laquelle repose l'enfant. Tout cela est rapporté dans le Sefer Ha-Berit, de Pinhas Eliyahou Horowitz de Vilna, discours dix-sept, chapitre deux ; voir là-bas. On sait donc que l'empêchement de concevoir dû à la maladie et à la faiblesse se produit ainsi : parfois la semence du mari n'est pas lancée comme une flèche et n'atteint donc pas la grappe des ovules, de sorte qu'aucune conception ne se fait, et cela tient à la faiblesse de la semence du mari ; parfois cela tient à la maladie et à la faiblesse des ovules de la femme, car bien que la semence du mari soit lancée comme une flèche et atteigne la grappe, l'ovule ne la reçoit pas, elle ne s'y lie ni n'y adhère à cause de sa faiblesse, la semence se perd et tombe là, et il n'y a pas de conception : de quoi l'enfant se formerait-il, si l'ovule ne reçoit pas la semence pour qu'elle s'y lie et adhère à ses parois, comme il a été dit ? Tel est l'empêchement de concevoir dû à la maladie et à la faiblesse, du côté du mari comme du côté de la femme. Mais il existe un empêchement de concevoir venant d'une stérilité présente dans le corps de la femme depuis sa formation dans le ventre de sa mère : la grappe d'ovules placée dans la matrice porte sur elle une force de fermeture, comme une enveloppe et un voile séparateur qui fait obstacle devant elle, de sorte que, même si la semence du mari est lancée comme une flèche, elle n'atteint nullement ces ovules. Par là tu comprendras ce que dit le verset (I Chemouel 1, 5) : « et Hachem avait fermé sa matrice ». Selon le sens simple, cela étonne, car l'entrée est ouverte et la semence y va, elle n'est pas obstruée, à D.ieu ne plaise ; si elle l'était, comment son mari s'unirait-il à elle, la semence serait perdue en vain. Et puisque son mari s'unissait à elle, l'entrée était nécessairement ouverte ; qu'est-ce donc que cette fermeture dont parle le verset « et Hachem avait fermé sa matrice » ? Il s'agit de ce que nous avons écrit : un voile séparateur fait obstacle devant les ovules, de sorte que la semence ne les atteint pas, bien qu'elle pénètre à l'intérieur. Hachem lui avait fait cela dès sa formation, afin que cette fermeture fut ensuite ôtée par miracle et qu'elle conçût Chemouel par la prière ; c'est de cette manière que nos mères étaient stériles, ayant cette force de fermeture depuis leur formation dans le ventre de leur mère. Le Rav Ohel Yaakov a écrit, dans la paracha Vayetse, sur le verset (Berechit 29, 31) « Hachem vit que Léa était haïe, et Il ouvrit sa matrice, et Rachel était stérile », que le terme d'ouverture ne convient que là où il y a fermeture. La chose est que Sara, Rivka et Léa avaient une fermeture de stérilité depuis le ventre de leur mère, afin que les patriarches priassent pour elles et qu'elles enfantassent par miracle, car le Saint béni soit-Il désire leur prière ; Rachel, elle, n'avait pas depuis sa formation de fermeture de stérilité, car il suffisait de Léa pour que Yaakov notre père priât. Mais après que Yaakov les eut épousées toutes deux et qu'il eut fait de Rachel la principale et de Léa la seconde, il était juste que la chose changeât et que la stérilité fut du côté de Rachel et non de Léa ; c'est pourquoi, après le mariage, le Saint béni soit-Il ouvrit la matrice de Léa, ôtant la fermeture qu'elle avait depuis sa formation, et établit la stérilité chez Rachel. Le Rav explique ces propos par une parabole ; voir là-bas. Selon cela, la stérilité de Rachel ne venait pas d'une fermeture présente en elle depuis sa formation, car elle avait été formée en bon état, et cela ne lui advint qu'après le mariage, lorsque Yaakov notre père fit d'elle la maîtresse de la maison, selon la raison du Rav Ohel Yaakov citée plus haut. Il faut donc dire que sa stérilité venait de la cause mentionnée plus haut, une faiblesse des ovules qui ne recevaient pas la semence ; or dans ce cas le terme d'ouverture ne convient pas, puisqu'il n'y a pas là de fermeture mais une guérison. Dès lors, ce qui est dit de Rachel, « Il l'exauça, D.ieu, et Il ouvrit sa matrice », ne désigne pas une ouverture pour la conception, et il faut nécessairement l'expliquer de l'enfantement : dès l'instant où D.ieu l'exauça quant à la conception et décréta qu'elle concevrait, Il décréta aussi en quel jour et à quelle heure se ferait l'ouverture de sa matrice pour l'enfantement. Par amour pour Yossef le juste, dès l'instant où Il décréta sur la goutte dont il serait formé dans le ventre de Rachel, Il décréta sur l'heure de sa naissance et le temps où il sortirait de son ventre à l'air du monde, comme nos maîtres l'ont dit sur le verset (Kohelet 7, 1) « et le jour de la mort vaut mieux que le jour de la naissance » : dès le jour de la naissance est décrété le jour où l'on sortira du monde. Il se trouve donc que ce verset concernant Rachel parle de l'ouverture de la matrice pour l'enfantement, et c'est pourquoi il a été apporté pour le propos de Rabbi Yo'hanan, qui traite de cela ; il n'a pas apporté le verset de Léa, « et Il ouvrit sa matrice », qui parle là de l'ouverture de la matrice pour la conception, ce qui ne concerne pas le propos de Rabbi Yo'hanan, lequel traite de l'ouverture de l'enfantement.