Taanit 31a — Les dernières raisons de Tou be-Av, les vêtements empruntés, les vignes, et la ronde des justes

« À partir de là : celui qui ajoute, on lui ajoutera ; et celui qui n'ajoute pas, [yéasséf] yassif. Rav Yossef enseigne : qu'est-ce que yassif ? Rav Yossef a dit : sa mère l'enterrera. » Rachi explique : il mourra avant son temps. Il y a lieu de demander pourquoi Rav Yossef s'est exprimé en ces termes, « sa mère l'enterrera ». Il me semble, avec l'aide du Ciel, que le verset dit à la louange de la femme, dans les versets de Échet hayil : « Elle se lève alors qu'il fait encore nuit, elle donne la nourriture à sa maison et la part à ses servantes » (Michle 31, 15). C'est donc la manière des femmes de se lever alors qu'il fait encore nuit, c'est-à-dire à la veille du matin, pour s'occuper des besoins de la maison. Or celui-ci a vu sa mère se lever de nuit pour accomplir les tâches qui lui incombent, et il n'a pas appris d'elle que lui aussi doit se lever pour s'occuper des besoins de l'âme qui lui incombent, à savoir l'étude de la Torah ; c'est pourquoi il ne mérite pas de vivre et d'enterrer sa mère, mais il mourra à la fleur de l'âge et c'est elle qui l'enterrera. Il me semble encore, d'une autre manière, que Rav Yossef vise par le mot « sa mère » la Torah, qui est appelée mère, comme il est écrit « ki im la-bina tikra » (Michle 2, 3), que l'on lit : tu appelleras l'intelligence em, mère ; et il est connu que la Torah donne la vie à ceux qui l'étudient. Celui-ci, qui ne s'est pas levé pour ajouter des heures de la nuit au jour dans l'étude de la Torah qui donne la vie, la Torah le punira en le faisant mourir avant son temps, que le Ciel nous en préserve. Quant à la question « qu'est-ce que yassif ? », elle fait difficulté : ne connaissait-il pas le sens de yassif ? Il me semble que l'intention est celle-ci : il demande pourquoi le texte emploie le terme yassif, alors qu'il aurait dû dire yéasséf. Et il répond : « sa mère l'enterrera » — c'est la Torah orale, qui est les six ordres (chicha sedarim). Il est connu que tout Israël est appelé du nom de Yossef, comme il est écrit « fais grâce, fais grâce au reste de Yossef » (Amos 5, 15). Celui-ci, qui ne s'est pas occupé de la Torah orale, laquelle est les six ordres et dont le temps d'étude est la nuit, car on lit la nuit la Torah orale et non la Torah écrite, il lui manquera le vav du nom Yossef et il lui restera yasséf ; c'est pourquoi le texte emploie le terme yassif, car les lettres youd-samekh-fé qui restent, si tu les lis avec un hirik sous le samekh, se lisent yassif.

« La fille du roi emprunte à la fille du kohen gadol. » La raison pour laquelle on a institué que la plus grande emprunte à la plus petite, c'est de leur faire entendre une leçon de moussar : que chacune regarde vers celle qui est au-dessous d'elle, et qu'ainsi elle se réjouisse de sa part, sans regarder vers les plus grandes, dont elle n'a pas ce qu'elles possèdent, car alors la jalousie et la convoitise seraient dans son cœur.

« Les laides d'entre elles disaient : prenez votre acquisition pour le Ciel, à condition que vous nous pariez d'ornements d'or. » La chose étonne : quelle est cette condition des pièces d'or que posent les laides ? Comment leur cœur leur a-t-il permis de parler ainsi ? Et quel rapport ces paroles ont-elles avec le fait que l'acquisition soit pour le Ciel ? Rachi s'est trouvé contraint de dire que c'est une simple façon de parler. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que ces laides sont assurément des pauvres. Dans le Ein Yaakov la leçon porte ici « les moyennes et les pauvres », et l'on y lit aussi dans la baraita « les riches d'entre elles disaient : portez vos yeux sur les gens de fortune ». Quoi qu'il en soit, il apparaît que ces laides sont des pauvres, et c'est pourquoi elles veulent qu'on les pare d'ornements d'or, puisqu'elles n'ont rien apporté de la maison de leur père. Or celui qui prend une femme pauvre et laide, il est manifeste qu'il la prend pour le Ciel : d'une pauvre qui est belle, on dira qu'il l'a prise pour la beauté ; d'une riche qui est laide, on dira qu'il l'a prise pour l'argent ; mais une pauvre et laide, assurément pour le Ciel. Toutefois il n'échappe pas encore au soupçon, car on dira qu'il l'a prise pour son propre agrément et non pour le Ciel, parce qu'il est fort avare : s'il prend une femme riche, il devra faire pour elle des dépenses de nourriture, de boisson et de bijoux selon l'honneur de sa richesse ; s'il prend une pauvre qui est belle, elle relèvera la tête à cause de sa beauté et réclamera bijoux, vêtements et le reste des dépenses de la maison à sa guise. C'est pourquoi il a pris une pauvre et laide, qui n'a ni tête levée ni parole à lui opposer, ni du côté de la richesse ni du côté de la beauté ; et s'il lui apporte un pain de misère, elle se taira et acceptera, car étant pauvre et laide elle se verra chez lui comme une servante et n'aura pas de quoi lui demander quoi que ce soit. Dès lors, par quoi se vérifiera-t-il qu'il l'a prise pour le Ciel ? Seulement s'il fait la dépense de la parer d'ornements d'or, en lui faisant des bijoux d'or et des vêtements de prix : alors il est certain qu'il l'a prise pour le Ciel, et il sort de ce soupçon. C'est pourquoi elles disent : prenez votre acquisition pour le Ciel en nous prenant, à condition que vous nous pariez d'ornements d'or, car par là la chose sera établie, que vous nous avez prises pour le Ciel.

« Dans l'avenir, le Saint béni soit-Il fera une ronde pour les justes au Gan Éden. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il y a à cette ronde une raison tirée de ce qui est écrit : « Quand ה' ramena les captifs de Tsion, nous étions comme des holmim, des rêveurs » (Tehilim 126, 1). Les justes accomplis d'Israël sont désignés par la voyelle holam, qui se tient au-dessus de la lettre ; les hommes moyens, par la voyelle chourouk, qui se tient au milieu de la lettre ; et les inférieurs, par la voyelle hirik, qui se tient au-dessous. Dans l'avenir, tous seront des justes, désignés par le holam, et c'est le sens de « nous étions comme des holmim ». Voilà pourquoi le Saint béni soit-Il fera dans l'avenir un mahol pour les justes : mahol, ce sont les lettres de holam interverties, ces mêmes lettres par lesquelles les justes sont désignés. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel : le juste est appelé ich haï, homme vivant, et il est appelé ich hayil, comme il est dit « et Bénayahou fils de Yehoyada, fils d'un homme vivant » (Chmouel II 23, 20), où il est écrit haï et l'on lit hayil. C'est qu'en raison de sa perfection dans l'étude de la Torah, laquelle s'acquiert par quarante-huit qualités, il est appelé ich hayil, hayil valant quarante-huit ; et du côté de sa perfection dans les mitsvot, il est appelé ich haï, car l'impie qui transgresse les mitsvot est appelé mort, et celui-ci, à l'inverse, est vivant. Or il y a dans les mitsvot des prescriptions positives (asse) et des prescriptions négatives (lo taasse) ; c'est pourquoi il est appelé haï haï, deux fois, en face des asse et des lo taasse. Et c'est pour cela que devant le roi Hizkiyahou marchaient trente-six mille hommes à l'épaule découverte (Baba Kama 17a) : pour faire allusion à ce qu'il était vivant par les mitsvot positives et vivant par les mitsvot négatives, selon le compte de trente-six [18 x 2] ; et les mitsvot se rapportent à l'épaule, c'est pourquoi ils avaient l'épaule découverte. On comprend ainsi ce qui leur vaut le mahol, qui se lit mem-het et lamed-vav : en face de ce qu'ils ont mérité dans la Torah, acquise par quarante-huit qualités, et en face de ce qu'ils ont mérité du titre de haï haï par les mitsvot, qui font le compte de trente-six ; l'assemblage des deux donne mahol. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, que les justes ont à l'égard du Saint béni soit-Il le statut d'une femme envers son mari. Il est connu ce que dit le verset : « la femelle entourera l'homme » (Yirmeyahou 31, 21), et c'est pourquoi la femme est appelée muraille. Il fera donc aux justes cette figure, une ronde, pour faire allusion à ce qu'ils sont à l'image de la femelle qui entoure l'homme ; et il leur apparaîtra, selon l'image de la vision, comme si la lumière de la Chekhina se tenait au milieu. Par là s'accomplira le verset : « car ה' a créé une chose nouvelle sur la terre, la femelle entourera l'homme ».

« Et chacun d'eux montre du doigt. » Rachi explique qu'il montre et dit : « voici notre D.ieu, c'est Lui, exultons et réjouissons-nous en Son salut » (Yechayahou 25, 9). Il y a lieu de demander : qu'ils disent ce verset sans montrer du doigt ! Quel est donc le sens de cette indication par le doigt en particulier ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'ont dit les anciens sur la raison de l'usage de placer l'anneau des kidouchin au doigt voisin du pouce : ce doigt correspond aux six Noms Havaya du psaume dix-neuf. Le verset « la Torah de ה' est parfaite, elle restaure l'âme » (Tehilim 19, 8) compte cinq mots ; il commence par le mot torat, qui vient en face du pouce, et alors le Nom se trouve en face de l'index. De même ensuite : « le témoignage de ה' est sur, il rend sage le simple » ; de même : « les ordonnances de ה' sont droites, elles réjouissent le cœur » ; de même : « le commandement de ה' est pur, il illumine les yeux » ; de même : « la crainte de ה' est pure, elle subsiste à jamais » ; de même : « les jugements de ה' sont vérité, ils sont justes tous ensemble » — car toutes ces parties comptent cinq mots, et le Nom Havaya tombe en face du doigt voisin du pouce. Et il est connu que dans l'exil la joie n'est pas complète, car il est écrit « une main sur le trône de Y-H » (Chemot 17, 16) : puisque manquent le vav et le hé, qui sont un terme de joie, la joie demeure incomplète. C'est ainsi que nous avons expliqué « alors notre bouche s'emplira de rire et notre langue de chants de joie, alors on dira parmi les nations : ה' a fait grand » (Tehilim 126, 2) — précisément : le Nom devient complet, et nous disons, puisque ה' a fait grand avec nous, que nous nous réjouissons de ce qu'il y ait de la joie dans le monde, puisque ה' a fait grand par les lettres vav-hé. On comprend par là pourquoi l'on montre du doigt : pour faire allusion à la complétude du Nom Havaya, qui correspond au doigt ; et c'est pourquoi l'on dit « c'est ה' que nous avons espéré », qu'Il soit complet, et c'est pourquoi précisément « exultons et réjouissons-nous », que la joie soit complète au-dedans et au-dehors. Et mon fils bien-aimé, l'honorable Rav Yaakov, qu'il vive, a expliqué le redoublement de « nous avons espéré », dit deux fois, comme correspondant à la complétude du Nom et à la complétude du Trône, ou bien à Tsion et à Israël, comme il est écrit « Tsion sera rachetée par le droit, et ceux qui y reviennent par la tsedaka » (Yechayahou 1, 27) ; fin de ses paroles, qu'il soit préservé. D'une autre manière, il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison de l'indication du doigt et du redoublement du verset, où l'on dit deux fois « nous avons espéré », se tire de ce qu'a écrit le Rav Mahar"a Palagi, de mémoire bénie, au nom du Gaon le Chela, de mémoire bénie : les dix doigts correspondent aux dix paroles du Décalogue ; lorsqu'on place pouce contre pouce, l'auriculaire droit correspond à « Je suis », l'annulaire droit à « Tu n'auras pas », le majeur droit à « Tu ne porteras pas », l'index droit à « Souviens-toi du jour du chabbat », le pouce droit à « Honore ton père » ; le pouce gauche à « Tu ne tueras pas », l'index gauche à « Tu ne commettras pas d'adultère », le majeur gauche à « Tu ne voleras pas », l'annulaire gauche à « Tu ne porteras pas de faux témoignage », l'auriculaire gauche à « Tu ne convoiteras pas » ; fin de citation. Il se trouve ainsi que l'index droit correspond à la mitsva du chabbat, et l'index gauche à « tu ne commettras pas d'adultère ». Et il est connu ce qu'ont dit nos maîtres, que la délivrance viendra par le mérite de l'observance du chabbat ; ils ont dit aussi que la délivrance viendra par la réparation du yessod, et qu'elle sera pour cette raison dans le sixième millénaire, où se fait la réparation du yessod ; et c'est pourquoi ils ont dit (Yevamot 62a) que le fils de David ne vient pas avant que soient épuisées les âmes du gouf — tout cela dépend de l'observance de la parole « tu ne commettras pas d'adultère ». On comprend par là pourquoi chacun montre de son doigt, l'index, celui que l'on appelle simplement etsba, à droite comme à gauche, les deux qui correspondent à la parole « souviens-toi du jour du chabbat » et à la parole « tu ne commettras pas d'adultère », par l'observance desquelles la délivrance et le salut sont venus ; et c'est pourquoi l'on dit deux fois « nous avons espéré », l'une en face du mérite de la mitsva du chabbat, l'autre en face du mérite de l'accomplissement de « tu ne commettras pas d'adultère » ; par le mérite des deux, exultons et réjouissons-nous, en deux expressions. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, quant à l'indication par le doigt : il est connu ce qu'a dit notre maître l'Ari, de mémoire bénie, dans le Chaar ha-Kavanot, dans les développements sur les tsitsit, que le pouce est 'hessed et que le doigt voisin du pouce est guevoura. Il est connu que les justes reçoivent aussi le bien et la bénédiction selon la mesure de guevoura, comme l'ont dit nos maîtres sur le verset « vous qui êtes éloignés de la tsedaka » (Yechayahou 46, 12) : le monde entier est nourri par tsedaka, et eux sont nourris be-zeroa, par le bras, c'est-à-dire par la mesure de guevoura. Ils disent donc « c'est ה' », le Nom de miséricorde, « que nous avons espéré », pour adoucir par Lui la mesure de guevoura que désigne le doigt ; et « nous, exultons et réjouissons-nous en Son salut » — exultons dans la mesure de rigueur, réjouissons-nous dans la mesure de miséricorde, pour attirer de Lui, béni soit-Il, l'abondance, la bénédiction, la paix, le bien et la vie.

Fin du traité Taanit.