Bava Kamma 100a - Lifnim mi-chourat ha-din et le dina de-garmi

Il a agi lifnim mi-chourat ha-din, comme l'enseigne [Rav Yossef] : Et tu leur feras connaître, etc. Cette baraïta est aussi citée au chapitre Elou metsiot (Bava Metzia 30b) au sujet d'un vieillard hors de ce qui sied à son honneur, et Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi a agi lifnim mi-chourat ha-din, comme on l'enseigne, etc. À la fin du chapitre HaOmanim (Bava Metzia 83a), au sujet de Rabba bar Rav Houna qui avait pris les manteaux de ces porteurs, on apporte le verset afin que tu marches dans la voie des bons, et l'on omet cette baraïta. Le Ri d'Orléans explique que lifnim mi-chourat ha-din ne vaut que là où les autres sont tenus et celui-ci est quitte, comme Rabbi Hiya ici et Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi dans Elou metsiot (là-bas, 30b). Dans le cas de Rabba bar Rav Houna, rien ne le distingue des autres. Cela ne tient pas : au chapitre Elou metsiot (Bava Metzia 24b, et là-bas), on dit qu'il a agi lifnim mi-chourat ha-din pour le [père] de Chmouel. Il trouva ces ânes dans le désert et les rendit à leurs propriétaires après douze mois de l'année, et dans ce cas tout le monde est quitte. On peut répondre : pour ces porteurs, lifnim mi-chourat ha-din ne vaut pas, puisqu'ils lui ont causé un grand dommage par négligence, en lui brisant un tonneau de vin.

Il montra un dinar à Rabbi Elazar. Il avait encore besoin d'apprendre. S'il n'avait pas eu besoin d'apprendre, il n'aurait pas été tenu, comme on le voit pour Rabbi Hiya, qui a agi lifnim mi-chourat ha-din. Et ce qu'il dit, vois que je m'appuie sur toi : même sans l'avoir dit, il aurait été tenu, comme pour Rabbi Hiya. Elle ne le lui avait pas dit, et il aurait été tenu, si ce n'était qu'il n'avait pas besoin d'apprendre. Le Rif écrit qu'il n'est jamais tenu tant qu'on ne le lui a pas dit.

Il a rendu impur le pur. Bien qu'on dise dans HaNizakin (Gittin 52b) : celui qui rend impur, celui qui mélange de la terouma (medame), et celui qui fait un nesekh (menassekh, libation), en inadvertance (chogeg), est quitte. Ici il y a de quoi le tenir, même en inadvertance, par la raison qui tient là-bas le cas volontaire (mezid) selon celui qui dit qu'un dommage non perceptible (hezek che-eino nikar) ne porte pas le nom de dommage : afin que chacun n'aille pas rendre impures les puretés de son prochain. Ici aussi il est tenu, afin qu'il serre le jugement de près. Selon celui qui dit aussi que cela porte le nom de dommage, et que l'inadvertant est quitte afin qu'il avertisse : ici il est tenu, car cette crainte tombe. Même s'il a rendu pur l'impur et qu'on l'a mélangé à ses fruits, on ne craint pas qu'ensuite il taise qu'ils sont impurs. Ce juge est un sage et un maître de décision (baal horaa) : il avertira.

Il a rendu pur l'impur : ce qu'il a fait est fait, et il paie de sa maison. On n'établit il a rendu pur l'impur que dans le cas où on les a mélangés à ses fruits, comme la conclusion l'explique au chapitre Ehad dinei mamonot (Sanhédrin 33b, et là-bas) et au chapitre Ad kama (Bekhorot 28b, et là-bas). S'ils sont encore en nature (be-ayin), les deux formules restent sans objet : ce qu'il a fait est fait, et il paie de sa maison. On ne le dit ainsi qu'au moment où l'on établit le cas sur il a pris et donné de la main. Au départ, le mélange dont on parle est celui des propriétaires. Dans la conclusion, le sage lui-même les a mélangés. À Bekhorot, où l'on établit il paie de sa maison pour il a rendu pur l'impur lorsqu'on les a mélangés aux fruits, le mélange porte sur peu de fruits. À Sanhédrin, où l'on établit ce qu'il a fait est fait, le mélange porte sur beaucoup de fruits, et les impurs ont été annulés dans la majorité (bitoul be-rov). Les deux ne tiennent pas dans un seul cas : là où ce qu'il a fait est fait veut dire que c'est pur, il paie de sa maison ne s'y joint pas. Et si tu dis : selon l'établissement comme Rabbi Meir, comment les impurs s'annulent-ils dans la majorité ? Rabbi Meir tient, dans HaNizakin (Gittin 54b), pour les noix de Perekh et les grenades de Badan : elles sont tombées et se sont fendues ; même en inadvertance (chogeg), elles ne remontent pas (lo yaalou). On peut répondre : une inadvertance de cette sorte, faite sur la parole d'un sage, Rabbi Meir ne la frappe pas d'amende. Autre réponse : là-bas, elles se sont fendues après la chute, et l'interdit à pris dès le début du mélange ; c'est alors que Rabbi Meir dit qu'elles ne remontent pas. Si elles se sont fendues avant le mélange, Rabbi Meir convient que c'est permis. Autre réponse : seule la matière où il juge le dina de-garmi suit ici Rabbi Meir. Et c'est étonnant : qu'apporte-t-on d'ici sur Rabbi Meir qui juge le dina de-garmi ? Et pourquoi l'établir aussi sur il a pris et donné de la main ? Sans prise ni remise de la main, il est tenu même selon les Sages, qui ne jugent pas le dina de-garmi, puisque par une simple parole le jugement tient. On le prouve au chapitre Ehad dinei mamonot (Sanhédrin 33a, et là-bas) : c'est bien si tu dis que celui qui se trompe sur une chose de michna ne revient pas ; il en sort que le jugement tient, et c'est pour cela que Rabbi Tarfon craignait. Si tu dis qu'il revient, qu'il lui dise : la vache, si elle était devant nous, reviendrait ; maintenant aussi ton jugement n'est pas un jugement, et tu n'as rien fait. Là-bas, la sougya suit les Sages. Selon Rabbi Meir, qui juge le dina de-garmi, même si la vache devant nous reviendrait, il aurait eu à être tenu, comme celui qui montre un dinar à un changeur : il est tenu, même si le dinar devant nous lui serait rendu. On peut répondre : cette sougya suit Rabbi Meir. Le cas diffère de celui qui montre un dinar au changeur. Une fois montré au changeur, il n'avait plus à le montrer à un autre. Pour la vache, quand ce sage la lui a interdite, il avait encore à interroger un autre sage avant de la donner aux chiens, ou de mélanger les fruits. Reste une difficulté, à partir de il a rendu pur l'impur : pourquoi le sage est-il tenu, même selon Rabbi Meir, de ce que le maître de maison a mélangé aux fruits ? Disons : s'il ne les avait pas mélangés, la décision serait revenue ; maintenant aussi, il n'a rien fait. De même à l'ouverture de il a jugé le jugement, au chapitre Ad kama (Bekhorot 28a), où l'on apprend : celui qui n'est pas expert a vu le bekhor (premier-né) et on l'a abattu sur sa parole ; on l'ensevelira, et il paie de sa maison. Pourquoi ? Disons : s'il n'avait pas été abattu, il aurait été permis ; maintenant aussi, il n'a rien fait. Autre difficulté : la sougya d'ici et celle de Bekhorot ont pour base Rav Chechet. Selon Rabbi Meir, la tenue se comprend sans prise ni remise de la main. Rav Hisda, lui, passe par la main du juge. Dès lors, ce qu'il a fait est fait vient de l'erreur dans la pesée du jugement (chikoul ha-daat), comme Rav Chechet l'établit au début de Sanhédrin (6a). Pourquoi le juge serait-il tenu, selon les Sages, de ce qu'un cheretz (bestiole impure) y a touché ? Même sans ce contact, ce qu'il a fait est fait. En outre, là où le jugement tient, pourquoi la tenue manquerait-elle aux Sages, qui ne jugent pas le dina de-garmi ? Qu'est-ce qui les sépare des cohanim qui ont mis un sacrifice en pigoul (pensée qui invalide) dans le Mikdach ? S'ils le font de propos délibéré (mezid), ils sont tenus selon Rabbi Meir et selon les Sages, bien que la parole seule rende passoul, et que cela ne compte pas comme dina de-garmi. Il paraît juste d'expliquer ainsi. Partout où le jugement tient, même par la parole, cela compte comme un acte, et la tenue vaut même selon les Sages. Le cas sort du gerama. Là où, la chose étant devant nous, elle reviendrait, par exemple montrer un dinar, ou se tromper sur une chose de michna : selon Rabbi Meir il est tenu, selon les Sages il est quitte. C'est bien un gerama : ce qu'on a ensuite fait manger sur sa parole, ou mélangé à ses fruits. La sougya de Sanhédrin suit les Sages. Ce que l'on veut prouver ici, que Rabbi Meir juge le dina de-garmi, on le tire de il a rendu pur l'impur : le sage est tenu de ce que le maître de maison a mélangé les fruits ; et de il a déclaré redevable celui qui avait gain de cause : le sage est tenu de ce que celui-ci a payé ensuite. Pour il a rendu impur le pur et il a donné gain de cause au redevable, la parole du sage fait que ce qu'il a fait est fait : il doit payer même selon les Sages, qui ne jugent pas le dina de-garmi. De même au chapitre Ad kama (Bekhorot 28b), où l'on dit : dirons-nous que la michna anonyme est comme Rabbi Meir ? On le dit à cause de il a rendu pur l'impur et de il a déclaré redevable celui qui avait gain de cause, et on le laisse de côté pour il a rendu impur le pur et il a donné gain de cause au redevable. Et ce que l'on explique là-bas pour faire tenir la michna selon les Sages : il a rendu impur le pur, un cheretz l'a touché ; il a donné gain de cause au redevable, il avait un gage et on le lui a pris. On explique ces cas avec les autres. Autre réponse : la sougya de là-bas suit Rav Hisda, et elle expose la loi telle qu'elle est. L'ouverture, celui qui n'est pas expert a vu le bekhor et on l'a abattu sur sa parole, s'entend ainsi : c'est lui-même qui l'a abattu. Reste à examiner, selon les Sages : ils laissent quitte celui qui brûle les actes de son prochain, et ils tiennent celui qui rend impur le pur, ainsi que les cohanim qui ont mis en pigoul, sans y voir un dina de-garmi. Quelle différence entre une perte causée en brûlant ses actes, et une perte causée par sa parole ? Il faut dire : la parole compte comme un acte. Il est mazik (auteur du dommage) dans le corps du bien, de ses mains. Celui qui brûle un acte ne touche pas le corps du bien. Il brûle un simple papier. Il reste un gerama. On peut encore dire : la sougya d'ici et celle de Bekhorot suivent Rav Hisda, et laissent Rav Chechet. Le jugement ne tient pas par sa seule parole. Il s'agit d'une prise et d'une remise de la main, comme Rav Hisda l'établit là-bas. La première pensée de la Guemara : les parties ont pris et donné. On repousse : c'est le juge lui-même qui a pris et donné de la main.

C'est autre chose là-bas, car il agit de ses mains. Étonnement : celui qui pose cette question, que pose-t-il ? On peut répondre : la laine ne change pas dès qu'on la met dans les teintures. Elle ne prend la couleur qu'au bout de deux jours ou trois, et cela reste un gerama. Cela ressemble à celui qui étend sa vigne, dont le dommage n'arrive qu'après un temps. Dans les deux cas, on répond qu'il agit de ses mains. Malgré cela, étendre sa vigne atteint moins directement, de la main, que la laine remise au teinturier. C'est pourquoi on l'a apporté ensuite.

La clôture du vignoble qui s'est ouverte, etc. Rabbeinou Tam dit qu'il n'y a de michna en aucun endroit : c'est une baraïta. On en tire quand même qu'elle suit Rabbi Meir, à partir de la michna de celui qui étend sa vigne, citée plus haut. Là-bas, à la fin, Rabbi Yossi et Rabbi Chimon divergent, et ils disent : une personne n'interdit pas une chose qui ne lui appartient pas. Dès lors la baraïta de la clôture du vignoble suit leur premier tanna, c'est-à-dire Rabbi Meir, car une michna anonyme est de Rabbi Meir. Rabbi Yossi et Rabbi Chimon en restent hors. Et si tu dis : quel tanna diverge de Rabbi Meir sur le dina de-garmi ? Rabbi Yossi et Rabbi Chimon ne divergent que parce qu'une personne n'interdit pas une chose qui ne lui appartient pas. Et les Sages qui divergent de Rabbi Chimon sur une chose qui cause un bien (davar ha-gorem le-mamon), on ne peut pas les prendre : il y a des distinctions, comme je l'ai expliqué dans HaMeroubeh (plus haut, Bava Kamma 71b). On peut répondre : le tanna du chapitre HaMani'ah (plus haut, Bava Kamma 33b), qui enseigne : il l'a abattu ou il l'a donné en cadeau, ce qu'il a fait est fait, diverge de Rabbi Meir. Il en ressort qu'il y a plus lieu de laisser quitte celui qui brûle ses actes que celui qui l'abatt. Selon celui qui juge le dina de-garmi, on a dit plus haut qu'on prélève sur lui la valeur d'un acte valable.