Bava Kamma 100b - Clôture du vignoble et laine donnée au teinturier

Il lui dit : Clôture. L'explication : c'est au propriétaire du vignoble, car c'est lui le mazik (celui qui cause le dommage). Les quatre coudées dont ils ont parlé pour s'éloigner sont pour le travail du vignoble, comme nous l'avons appris dans Lo yahpor (Bava Batra 26a, et là) : un homme ne plante pas un arbre près du champ de son prochain, à moins de l'en éloigner de quatre coudées, qu'il s'agisse de vignes ou de tout arbre. Et la Guemara explique : les quatre coudées dont ils ont parlé correspondent au travail du vignoble. Et même Rabbi Yossi, qui dit là-bas que c'est au nizak (celui qui subit le dommage) de s'éloigner lui-même, voici que Rav Ashi a dit là-bas : Rabbi Yossi convient pour les guirei dileih (ses propres flèches). Et ici, ce sont les flèches du propriétaire du vignoble, car nous le soupçonnons, de sorte qu'il n'apporte pas sa charrue dans le champ de son prochain. C'est pourquoi il doit faire un mur, ou s'éloigner de quatre coudées. Et ce qu'il a formulé on lui dit : Clôture, et qu'il n'a pas formulé il est tenu de clôturer, il semble au Ri que c'est parce qu'il faut l'avertir. Et si on ne l'a pas averti de clôturer, il n'est pas tenu de sa responsabilité. Et c'est pourquoi il a aussi formulé deux fois elle s'est ouverte, on lui dit : Clôture : même la deuxième fois qu'elle s'est ouverte, il faut l'avertir, et si on ne l'a pas averti de clôturer, il n'est pas tenu de sa responsabilité, car il ne pense pas être tenu de clôturer chaque fois qu'elle s'ouvre. Et si elle s'est ouverte une troisième fois, le Ri reste dans le doute : faut-il l'avertir à chaque fois, ou bien deux fois suffisent-elles ? Et Rabbeinou Tam explique que c'est pour cela qu'il a formulé deux fois : pour nous apprendre que, s'il y a un ajout d'un deux-centième entre ce qu'elle a ajouté à la première ouverture et ce qu'elle a ajouté à la seconde, ils ne se joignent pas pour interdire, car le premier, le premier est annulé (kama kama batla). Et cela, précisément lorsqu'il y a une interruption (hefsek) entre les deux. Mais en général, les kilayim sont interdits par un deux-centième, et l'on ne dit pas que chaque petite quantité, à mesure qu'elle croît, s'annule. Et ce que l'on dit dans le dernier chapitre d'Avoda Zara (73a, et là) : celui qui verse du vin de libation (yayin nessekh) d'un tonneau dans une citerne, même toute la journée, le premier, le premier est annulé. Rabbeinou Tam l'explique : lorsqu'il verse avec des interruptions. Mais s'il verse sans interruption, c'est interdit, à la manière des kilayim qui sont interdits par un ajout d'un deux-centième, parce que cela croît sans interruption. Et ce que l'on dit dans Bame isha (Chabbat 65b, et là) : Chmouel faisait pour ses filles des mikvaot aux jours de Nissan, de peur que les gouttes (notfim) ne dépassent les eaux qui coulent (zohalim). C'est de peur que cela dépasse sans interruption. Et de même dans le chapitre Ha-noder min ha-yerek (Nedarim 57b), au sujet de l'oignon arraché en cheviit (septième année) et replanté en huitième, dont les pousses ont dépassé la racine : c'est permis. Et l'on ne dit pas que le premier, le premier est annulé, parce que cela croît sans interruption. Et Rabbi Yo'hanan lui-même, qui dit dans le dernier chapitre d'Avoda Zara (73a, et là) que le premier, le premier est annulé, tient là-bas, dans Nedarim, que les pousses de permission font monter l'interdiction. Et le Ri, fils de Rabbeinou Meir, a expliqué dans la Tossefta, dans Nedarim, que l'oignon, les kilayim et les gouttes ont pour manière de croître peu à peu : le premier, le premier né s'annule pas, comme pour le vin de libation, car là-bas il n'y a pas lieu de le dire ainsi. Mais c'est difficile, de ce que l'on dit dans le chapitre Ha-arel (Yevamot 82b, et là) : il a mis un sea et retiré un sea jusqu'à la majorité, et dans la majorité en tout cas cela est invalide, et l'on n'a pas dit que le premier, le premier est annulé. Et l'on peut répondre : là-bas il s'agit d'eaux de fruits (mei peirot), pour lesquelles on a été plus sévère. Et si tu dis : s'il s'agit d'eaux de fruits, comment les compare-t-il à une terouma rabbinique, alors que les eaux de fruits sont invalides selon la Torah, comme on le déduit dans le chapitre Kissoui ha-dam (Houlin 84a, et là) du mot eau en trop, et comment seraient-elles valides à moitié contre moitié selon la Torah ? Et l'on peut répondre, avec peine : bien qu'elles soient invalides selon la Torah, a moitié contre moitié elles sont valides pour y immerger des aiguilles et de petits tuyaux (tsinoriyot), car ceux-ci n'ont pas besoin de quarante sea selon la Torah, seulement selon les rabbins. Mais une difficulté demeure, de ce que Rav Dimi conclut dans le troisième chapitre de Bekhorot (22a, et là), au sujet de celui qui achète de la saumure (tsir) à un am ha-arets : il la met en contact avec de l'eau (machiko) et elle est pure. Si la majorité est de l'eau, le contact (hashaka) les fait monter. Si la majorité est de la saumure, le contact n'est pas requis, car l'eau est annulée dans la saumure. Et il conclut : on ne l'a enseigné que pour y tremper son pain, mais pour la marmite, non, car l'espèce a trouvé son espèce et se réveille (matsa min et mino ve-neor). Il en ressort que là-bas, bien qu'elles aient déjà été annulées, elles se réveillent dans la marmite, et à plus forte raison l'on ne dit pas que le premier, le premier est annulé. Et l'on peut répondre : là-bas, c'est une sévérité qu'ils ont appliquée à l'impureté : même avec des interruptions, cela ne s'annule pas. Et bien que dans plusieurs domaines l'interdiction soit plus grave que l'impureté, comme nous disons dans le chapitre Kissoui ha-dam (Houlin 86b, et là) : s'ils ont dit qu'un doute d'impureté est pour déclarer pur, diraient-ils qu'un doute d'interdiction est pour permettre ? Là-bas, les Sages ont été plus sévères pour l'impureté. Et l'on ne tire pas de preuve de la dernière sougya de Nida (71b, et là), qui distingue, pour le sang mêlé (dam tevoussa), le cas où il y a interruption et le cas où il n'y en a pas : le sang mêlé est à part, il est rabbinique, et l'on peut y être plus léger. Et de ce que l'on dit dans le chapitre Kissoui ha-dam (Houlin 87a, et là) et dans le chapitre Ha-taarovet (Zevahim 77b, et là), au sujet de ce que nous avons appris : du sang mêlé à de l'eau, s'il a l'aspect du sang, il est valide. Et la Guemara dit : on ne l'a enseigné que lorsque l'eau est tombée dans le sang ; mais du sang mêlé à de l'eau, le premier, le premier est annulé. Là-bas, cela vient bien sans qu'il faille une autre réponse. Là-bas, pour le sang, la raison est que, dès lors qu'il a été écarté (nidhe), on ne le tient plus pour tel. Et telle est la règle pour toute chose offerte. Et même selon celui qui dit qu'il n'y a pas de dihoui (écart) pour les animaux vivants, pour les bêtes abattues il y a dihoui. C'est aussi ce qui ressort du chapitre Kissoui ha-dam (Houlin 87b, et là) : la raison est le dihoui, car il conclut ensuite : et pour le recouvrement, il n'y a pas de dihoui, car il n'y a pas de dihoui pour les mitsvot. On en déduit que, pour le sang, la raison est le dihoui. Et l'on n'objecte pas de ce que l'on dit dans le chapitre Noteil (Chabbat 142a) : un sea de terouma tombe dans cent de houlin, et il n'a pas eu le temps de le relever avant qu'un autre ne tombe : il ne remonte pas. Et l'on ne dit pas que le premier, le premier est annulé, bien qu'il soit tombé avec une interruption. Car là-bas il faut relever, et autrement les cent sea dans lesquels il est tombé ne permettent pas, et il n'y a pas lieu là-bas de dire que le premier, le premier est annulé.

Il a renoncé à elle et ne l'a pas reclôturée. Précisément s'il a renoncé. Mais s'il n'a pas renoncé et qu'il s'occupe à tout moment de clôturer, même s'il a ajouté un deux-centième, c'est permis, comme nous l'avons appris dans le traité Kilayim (chapitre 5, michna 6) : celui qui voit un légume dans son vignoble et dit : quand j'arriverai là, je le cueillerai, c'est permis ; quand je reviendrai là, je le cueillerai, et il a ajouté un deux-centième, c'est interdit. Il en ressort que, lorsqu'il cherche à le cueillir à tout moment, même s'il a ajouté un deux-centième, c'est permis. Et la raison, on peut la dire : parce qu'il est écrit lo tizra karmekha (tu ne sèmeras pas ton vignoble), ce qui vise une semence qui lui convient (niha leih).

Il est tenu de sa responsabilité. Bien qu'un dommage qui n'est pas visible (hezek she-eino nikar) ne soit pas appelé un dommage, il semble au Ri que celui-ci compte comme un dommage visible (hezek nikar), car on voit que ce sont des kilayim quand on voit les vignes dans le champ. Mais celui qui rend impures les puretés de son prochain, même si l'on voit le cherets sur les puretés, cela ne compte pas comme un dommage visible : qui sait si elles ont été rendues susceptibles (houkhcherou) ? Et l'on ne dira pas qu'ici aussi le dommage est non visible et qu'ils l'ont frappé d'une amende, comme pour celui qui rend impur, afin que chacun n'aille pas rendre impures les puretés de son prochain. Ici il n'y a pas lieu de le craindre, puisque le propriétaire du vignoble perd aussi. Et de plus, si c'était une amende (kenas), il n'aurait dû être tenu que dans le cas volontaire (mezid).

Si la plus-value dépasse la dépense. Le Yerushalmi explique ce qu'est la plus-value qui dépasse la dépense. Un homme donne à son prochain cinq maneh de laine, cinq maneh de teintures (samemanim) et dix maneh de salaire, et lui dit : va la teindre en rouge. Il est allé et l'a teinte en noir. Il lui dit : si tu l'avais teinte en rouge, elle vaudrait vingt-cinq maneh ; maintenant que tu l'as teinte en noir, elle ne vaut que vingt maneh. Tu as perdu le tien, et moi je ne perds pas le mien. Jusqu'ici la langue du Yerushalmi, dans le chapitre. Et le Ri a dit : voici l'explication de Rabbi Yehouda selon le Yerushalmi. Si la plus-value dont la laine a été améliorée dépasse quinze maneh, le surplus au-delà de quinze maneh est appelé plus-value supérieure à la dépense. Et dépense désigne les dix maneh du salaire du teinturier, ce qu'il débourse et sa peine, et son salaire sera de dix maneh. Dès lors, si la plus-value au-delà de quinze maneh est supérieure aux dix maneh qui sont la dépense, il lui donne la dépense, c'est-à-dire dix maneh, et il ne lui en donne pas davantage. Et si la dépense dépasse la plus-value, en ce qu'elle n'a été améliorée au-delà de quinze maneh que de quatre ou de cinq, il lui donne la plus-value, ce dont elle a été améliorée au-delà de quinze, et il ne lui donne pas les dix maneh entiers dont ils étaient convenus. Car il lui dit : tu as fait perdre le tien, et moi je ne fais pas perdre le mien. Et l'on peut donner une raison aux paroles du Yerushalmi : pourquoi la règle ici ne serait-elle pas celle de celui qui plante sans autorisation, dès lors qu'on le traite comme s'ils en étaient ainsi convenus ? Ou bien c'est une amende (kenas), parce qu'il a changé ce qu'on lui avait commandé. Cependant, la phrase si la plus-value dépasse la dépense, que la michna enseigne au sujet d'une teinture laide (tseva kaour), ne reçoit pas l'explication de ce Yerushalmi. Car comment la plus-value d'une teinture laide serait-elle plus grande que la plus-value d'une teinture complète ? Et au sujet du siège laid (kise kaour) de la Guemara, il est possible qu'il vaille mieux que le beau, par exemple si le beau n'est pas solide comme le laid : par la, la valeur du laid dépasse celle du beau. Et la langue du Yerushalmi ne suit pas l'explication du Ri. Car il vient expliquer ce qu'est si la plus-value dépasse la dépense, alors que, selon les paroles du Ri, l'exemple explique la dépense dépasse la plus-value. Et Rav Elhanan a expliqué autrement, et je ne l'ai pas trouvé écrit.