Bava Kamma 102a — Bois de cheviit, puis halakha comme Rabbi Yehouda

Bava_Kamma 102a

Sougya : Rava achève : le bois ordinaire est destiné à l'heseka, et la cheviit ne le saisit pas. Rav Kahana répond que ce point est une contestation de tannaïm, celle du rouissage et de la lessive.

Les Rabbins lisent le-okhla : seuls les usages dont la jouissance et la consommation coïncident. Rabbi Yossi lit lakhem : tous les besoins, et il ne réserve le-okhla qu'à l'exclusion de l'emplâtre, de l'aspersion et du vomitif.

La page passe ensuite à la michna du teinturier. Rav Houna tranche comme Rabbi Yehochoua ben Korha et comme Rabbi Yehouda.

Rav Yossef n'admet que la première formule : la seconde suit déjà de la contestation de Bava Kamma suivie de l'anonyme de Bava Metzia. Rav Houna répond par ein seder la-michna d'un traité à l'autre.

Rav Yossef : tout Nezikin est un seul traité. Une autre réponse : l'anonyme est enseigné à côté d'une halakha tranchée.

La page ouvre enfin la baraïta de l'argent donné au mandataire.

Cheviit : quand la sainteté prend-elle effet ? Vayikra 25, 6. Le-okhla et lakhem. Suite de 101b. Rabbins Le-okhla : pour la nourriture. Lakhem à la manière de le-okhla. Hanaato u-viouro shavin Jouissance et consommation ensemble. Rouissage et lessive : exclus. Jouissance après la consommation Rabbi Yossi Lakhem : pour tous vos besoins. Rouissage et lessive : permis. Le-okhla reste pour l'emplâtre Melogma, zilouf, apiktevizin. Usage qui n'est pas pour tout homme. Lessive : égale pour chacun Le bois, selon Rava puis Rav Kahana Bois ordinaire : heseka. Jouissance après consommation. Rava : pas de cheviit. Rav Kahana : ce statut est la même contestation que rouissage et lessive. Istis : usage ordinaire, la teinture. Feuilles : on suit la mahshava de la cueillette.
Rabbins : hanaato u-viouro shavin. Rabbi Yossi : lakhem pour tout besoin, sauf l'usage qui n'est pas pour tout homme. Le bois ordinaire suit l'heseka.
Usages des fruits de cheviit Baraïta alignée sur Rabbi Yossi. Les Rabbins ajoutent rouissage et lessive. Usage Rabbins Rabbi Yossi Nourriture Permis Permis Rouissage, lessive Interdit Permis (lakhem) Emplâtre (melogma) Interdit Interdit Aspersion, vomitif Déjà exclus Interdit Clé de Rabbi Yossi : shave be-khôl adam Lessive : chacun a besoin de vêtements propres. On l'inclut. Emplâtre : malades. Aspersion : personne délicate. Vomitif : pour faire vomir.
Nourriture permise aux deux. Rouissage et lessive : interdit aux Rabbins, permis à Rabbi Yossi. Emplâtre, aspersion, vomitif : exclus par la baraïta de Rabbi Yossi.
Contestation, puis anonyme : faut-il encore trancher ? Rav Houna dit la halakha comme Rabbi Yehouda. Rav Yossef conteste. Bava Kamma, michna Rouge commandé, noir livré. Rabbi Meir / Rabbi Yehouda Mahloket Bava Metzia 76a, stam Qui modifie : main en dessous. Qui se rétracte : main en dessous. Comme Rabbi Yehouda Règle : mahloket puis stam, la halakha suit le stam Rav Houna Il fallait le dire. Ein seder la-michna : dans un seul traité, non. Dans deux traités, oui. BK et BM seraient deux traités Rav Yossef La formule est de trop. Sinon toute michna bouge. Tout Nezikin : un traité. Autre voie : halakha pesikta, enseignée avec qui se rétracte.
Contestation du teinturier dans Bava Kamma, anonyme dans Bava Metzia. Rav Houna sépare les traités. Rav Yossef fait de Nezikin un seul traité.
1
סתם עצים – להסקה הן עומדין.

Le bois ordinaire est destiné à l'heseka (combustible).

📜 Rachi (1)
סתם עצים להסקה ניתנו ולא להאיר הלכך עצים נינהו ומעיקרא לא חל עלייהו שביעית אבל ספיחי סטים סתמן לצביעה הלכך חל עלייהו קדושה ואסירי לאחר הביעור אף להיסק ועלי קנים וגפנים יש שאוכלין אותן ויש שמסיקין אותן הלכך בתר מחשבת לקיטה אזלינן:
Le bois ordinaire a été donné pour l'heseka, et non pour éclairer. Ce sont donc des bois, et dès l'origine la cheviit ne prend pas effet sur eux. Mais les repousses de setim (istis, plante à teinture) ont pour usage ordinaire la teinture : la sainteté prend donc effet sur elles, et elles restent interdites après le biour, même pour le chauffage. Les feuilles de roseaux et de vignes, certains les mangent et certains s'en servent pour le feu : on suit donc l'intention au moment de la cueillette.
💡 Explication

Suite de la phrase de Rava, 101b. L'objection portait sur les atzei de-mashhan, les bois de chauffage, dont la chaleur se prend pendant qu'ils brûlent : jouissance et consommation coïncident. Rava répond par le statut ordinaire. Le bois sans précision est rangé à l'heseka.

Rachi : cet usage n'est pas l'éclairage. La jouissance ne va pas avec la flamme. Dès l'origine, la kedoushat cheviit ne saisit pas ce bois. Il oppose deux autres cas. L'istis est ordinairement pour la teinture : la sainteté le saisit, et après le biour il reste interdit même comme combustible. Feuilles de roseau et de vigne : deux usages courants, on suit la mahashava de la cueillette.

2
אמר רב כהנא: ועצים להסקה – תנאי היא, דתניא: אין מוסרין פירות שביעית לא למשרה ולא לכבוסה. ורבי יוסי אומר: נותנין פירות שביעית לתוך המשרה ולתוך הכבוסה.

Rav Kahana dit : et le bois pour l'heseka, c'est une contestation de tannaïm. Car on a enseigné : on ne remet pas des fruits de cheviit, ni pour le rouissage (mashre), ni pour la lessive (kevissa).

Et Rabbi Yossi dit : on met des fruits de cheviit dans le rouissage et dans la lessive.

📜 Rachi (2)
תנאי היא איכא למאן דאמר סתם עצים להסקה ניתנו ולא חיילא שביעית אפילו אעצים דמשחן ואיכא למאן דלית ליה ואעצים דמשחן מיהא חיילא:
C'est une contestation de tannaïm. Il y a un avis : le bois ordinaire a été donné pour l'heseka, et la cheviit ne prend effet même pas sur les bois de chauffage. Et il y a un avis qui ne tient pas cela : sur les bois de chauffage, du moins, elle prend effet.
לתוך המשרה אין שורין פשתן ביין של שביעית וכן אין מכבסין בגדים דהוי סחורה:
Dans le rouissage : on ne fait pas tremper de lin dans du vin de cheviit, et de même on ne lave pas de vêtements, car cela fait une affaire (sehora).
🗂️ Tossefot (1)
ה"ג בקונטרס במס' סוכה (דף מ. ושם) אמר רב כהנא ועצים דהסקה תנאי היא כו' וכן עיקר פי' כל עצים בשביעית הויא פלוגתא דתנאי אי אית בהו קדושת שביעית דכיון דטעמא דשרינא להו היינו משום דהנאתן אחר ביעורן אם כן לרבי יוסי דלית ליה דרשה דהנאתו וביעורו שוה לענין פירות שביעית ה"נ. לא דריש לה לענין דלא לחול קדושת שביעית ואם תאמר לר' יוסי היאך מותרין עצים בארץ ישראל להסיק בהן תנור והלא יש בהן איסור שביעית לאחר הביעור וי"ל דבטלי בשאר עצים דשאר שנים ועוד י"ל לפי גירסת הספרים ועצים דהסקה תנאי היא פירוש עצים שיש בהם קדושת שביעית כגון לולב דהנאתו וביעורו שוה דסתמיה קאי לכבד בו את הבית אם מותר להסיקו דהוי הנאה לאחר ביעורו או לא דתניא אין מוכרין פירות שביעית כו' הרי לרבנן אסור להסיקו מידי דהוי אמשרה וכביסה ולר' יוסי מותר אבל שאר עצים לדברי הכל אין בהן קדושת שביעית אבל הטעם אין מיושב דכי היכי דר' יוסי דריש לכם לכל צרכיכם אפירות שביעית ולא בעי לכם דומיא דלאכלה הכי נמי לענין לחול קדושת שביעית על כל דבר שהוא לכם דמ"ש דהא כוליה חד קרא הוא והיתה שבת הארץ לכם לאכלה וגו':
Voici la leçon dans le commentaire au traité Souka (40a, et là-bas) : Rav Kahana a dit, et le bois d'heseka, c'est une contestation de tannaïm, etc. Et c'est la leçon principale. Explication : tout bois, l'année de cheviit, est en contestation entre les tannaïm, s'il a ou non la sainteté de cheviit. Puisque la raison pour laquelle nous le permettons est que sa jouissance vient après sa consommation, dès lors Rabbi Yossi, qui n'emploie pas la derasha de hanaato u-viouro shave au sujet des fruits de cheviit, ne l'emploie pas non plus pour empêcher la sainteté de cheviit de prendre effet. Et si l'on dit : selon Rabbi Yossi, comment le bois est-il permis en Erets Israël pour chauffer un four, alors qu'il porte l'interdit de cheviit après le biour ? On répond qu'il s'annule parmi les autres bois des autres années. On peut encore répondre selon la leçon des livres, et le bois d'heseka, c'est une contestation de tannaïm : il s'agit d'un bois qui a déjà la sainteté de cheviit, par exemple un loulav, dont la jouissance et la consommation coïncident, car son usage ordinaire est d'en balayer la maison. Peut-on le brûler, ce qui est une jouissance après sa consommation, ou non ? Car on a enseigné : on ne vend pas des fruits de cheviit, etc. Ainsi, pour les Rabbins, il est interdit de le brûler, à l'image du rouissage et de la lessive ; pour Rabbi Yossi, c'est permis. Les autres bois, de l'avis de tous, n'ont pas la sainteté de cheviit. Mais la raison ne se tient pas. De même que Rabbi Yossi explique lakhem par tous vos besoins au sujet des fruits de cheviit, et qu'il n'exige pas que lakhem soit à la manière de le-okhla, de même pour que la sainteté de cheviit prenne effet sur toute chose qui est lakhem. Quelle différence ? Le tout est un seul verset : ve-hayeta chabbat ha-arets lakhem le-okhla (le chabbat de la terre sera pour vous, pour la nourriture), etc.
💡 Explication

Rav Kahana rattache le bois à la baraïta du rouissage et de la lessive. Mashré : on trempe le lin dans le vin pour le préparer. Kevissa : on lave le vêtement. Le vin est déjà perdu au moment du trempage ; le profit vient plus tard, sur le fil ou sur l'habit porte.

Rachi lit la contestation ainsi. Un avis : même les bois de chauffage échappent à la cheviit, parce que le statut ordinaire est l'heséka. L'autre avis : ces bois-là, du moins, sont saisis. La glose sur le rouissage donne pour motif la sehora, l'usage commercial des fruits de cheviit.

Tossefot pose d'abord la leçon large : tout bois est en jeu, et Rabbi Yossi, qui refuse la derasha, laisserait la sainteté sur le bois. La difficulté : chauffer un four en Erets Israël. Réponse : le bois de cheviit s'annule dans le bois des autres années. Seconde leçon, plus étroite : le débat ne vise que un bois déjà saint, comme le loulav dont on balaie, et la question est seulement de le brûler. Tossefot laisse cette seconde leçon en suspens : lakhem et le-okhla sont un seul verset, la même lecture devrait décider et l'usage et la prise d'effet de la sainteté.

3
מאי טעמא דרבנן? אמר קרא: ״לאכלה״ – ולא למשרה, ״לאכלה״ – ולא לכבוסה. ורבי יוסי אומר, אמר קרא: ״לכם״ – לכל צרכיכם.

Quelle est la raison des Rabbins ? Le verset dit le-okhla (pour la nourriture), et non pour le rouissage ; le-okhla, et non pour la lessive.

Et Rabbi Yossi dit : le verset dit lakhem (pour vous), pour tous vos besoins.

💡 Explication

Deux mots du même verset, Vayikra 25, 6. Les Rabbins tirent le-okhla deux fois : le fruit de cheviit est pour manger, le rouissage et la lessive en sortent. Rabbi Yossi tire lakhem : le fruit est à vous pour tout besoin, rouissage et lessive compris.

4
ורבנן נמי, הכתיב ״לכם״! ״לכם״ דומיא ד״לאכלה״ – במי שהנאתו וביעורו שוין, יצאו משרה וכבוסה שהנאתן אחר ביעורן.

Et les Rabbins aussi, il est écrit lakhem ! Lakhem, à la manière de le-okhla : pour ce dont la jouissance et la consommation coïncident.

En sortent le rouissage et la lessive, dont la jouissance vient après la consommation.

📜 Rachi (2)
מי שהנאתו וביעורו שוה הנאה שהיא בשעה שהוא כלה מן העולם אתה יכול ליהנות מפירות שביעית קודם זמן הביעור:
Ce dont la jouissance et la consommation sont égales : une jouissance qui a lieu à l'heure où la chose disparaît du monde. Tu peux jouir des fruits de cheviit avant le temps du biour.
יצאו משרה וכבוסה שמשעה שמטילין פשתן או בגד ביין נתקלקל ונבער והנאתו אינו אלא עד שלשה ימים וד' עד שיהא הפשתן שרוי וכן הבגד והיינו תנאי דרבנן סברי סתם פירות לאכילה וחיילא עלייהו קדושת שביעית כדאמרן לעיל דכל דבר שהנאתו וביעורו שוה חיילא הלכך אפילו לקטן למשרה וכביסה לא מהניא מחשבה לאפקועי איסורן למיהוי כעלי קנים שלקטן לעצים דמשתרו דהתם סתמייהו להכי ולהכי אבל פירות סתמן לאכילה ומשעת יצירתן חייל קדושתן ותו לא מהני מחשבה לאפקועי ואסורין למשרה וכביסה דאין נהנין בקדושת שביעית אלא הנאה הדומה לאכילה וגבי עצים נמי סתם עצים להסקה ניתנו ולא חיילא אפילו אעצים דמשחן ור' יוסי סבר לא אמרינן סתם פירות לאכילה ניתנו ומהניא בהו מחשבה כעלי קנים וגפנים דהיכא דליקטן למשרה הוי דבר שהנאתו אחר ביעורו ולא חל עלייהו שביעית כך מצאתי. ויש לשונות אחרים וזו שמעתי והגון:
En sortent le rouissage et la lessive : dès l'instant où l'on met le lin ou le vêtement dans le vin, il est gâté et consumé, et la jouissance n'arrive qu'au bout de trois ou quatre jours, le temps que le lin soit trempé, et de même le vêtement. Et c'est la contestation des tannaïm. Les Rabbins tiennent : les fruits, sans précision, sont pour la nourriture, et la sainteté de cheviit prend effet sur eux, comme on l'a dit plus haut, toute chose dont la jouissance et la consommation coïncident étant saisie. Dès lors, même s'il les a cueillis pour le rouissage et la lessive, l'intention ne sert pas à lever leur interdit, pour les rendre semblables à des feuilles de roseaux cueillies comme bois, qui sont permises. Là, leur statut ordinaire va aux deux usages. Les fruits, leur statut ordinaire est la nourriture ; dès leur formation leur sainteté prend effet, et l'intention ne sert plus à la lever. Ils sont interdits pour le rouissage et la lessive, car on ne jouit de la sainteté de cheviit que d'une jouissance semblable à la nourriture. Pour les bois aussi : le bois ordinaire a été donné pour l'heséka, et la cheviit ne prend effet même pas sur les bois de chauffage. Rabbi Yossi tient : on ne dit pas que les fruits ordinaires ont été donnés pour la nourriture, et l'intention a un effet sur eux, comme pour les feuilles de roseaux et de vignes. Là où on les a cueillis pour le rouissage, c'est une chose dont la jouissance vient après la consommation, et la cheviit ne prend pas effet sur eux. C'est ainsi que j'ai trouvé. Il y a d'autres versions ; celle-ci, je l'ai entendue, et elle convient.
💡 Explication

Les Rabbins ne laissent pas lakhem ouvrir tous les usages. Ils le lisent dôme le-okhla : un usage du même type que manger. Manger use le fruit au moment où l'on en jouit. C'est hanaato u-viouro shavin. Au rouissage, le vin est déjà perdu dans la cuve ; le lin utile ne vient que dès jours plus tard. C'est hanaatan ahar biouran.

Rachi déploie la nafka mina sur la cueillette. Fruit : le statut ordinaire est la nourriture, la sainteté est la dès la formation, une mahshava de rouissage ne l'ôte pas. Feuilles de roseau : deux statuts ordinaires, la mahshava de la cueillette décide. Bois : statut ordinaire, l'heséka, donc même le bois de chauffage reste dehors. Rabbi Yossi, dans cette version de Rachi, traite le fruit comme les feuilles : cueilli pour le rouissage, la cheviit ne le saisit pas.

🖼️ Schéma
Lakhem ramène à le-okhla Lakhem pour vous Dôme à la manière de Le-okhla pour la nourriture Reste : ce dont la jouissance et la consommation coïncident. Sortent : rouissage et lessive, jouissance après consommation.
Les Rabbins : lakhem est lu comme le-okhla. Restent les usages où jouissance et consommation vont ensemble.
5
ורבי יוסי נמי, הכתיב ״לאכלה״! אמר לך: ההוא מיבעי ליה לכדתניא. דתניא: ״לאכלה״ – ולא למלוגמא. אתה אומר ״לאכלה״ ולא למלוגמא; או אינו אלא ״לאכלה״ ולא לכבוסה? כשהוא אומר ״לכם״ – הרי כבוסה אמור; הא מה אני מקיים ״לאכלה״? ״לאכלה״ – ולא למלוגמא.

Et Rabbi Yossi aussi, il est écrit le-okhla ! Il te dit : ce mot est requis pour ce qu'enseigne une baraïta.

Car on a enseigné : le-okhla, et non pour un emplâtre (mélogma). Dis-tu : le-okhla, et non pour un emplâtre ; ou bien seulement : le-okhla, et non pour la lessive ?

Quand il dit lakhem, la lessive est déjà dite. Que maintiens-je alors par le-okhla ?

Le-okhla, et non pour un emplâtre.

📜 Rachi (1)
למלוגמא אלנפשט"ר:
Pour un emplâtre : emplâtre.
💡 Explication

Rabbi Yossi doit encore un emploi à le-okhla, puisqu'il a déjà tout ouvert par lakhem. La baraïta le réserve à écarter la mélogma, l'emplâtre. La formule teste l'autre lecture, écarter la lessive. Lakhem a déjà permis la lessive, qui est un besoin du corps. Le-okhla reste donc pour l'emplâtre. Rachi glose le mot roman : emplâtre.

6
ומה ראית לרבות הכבוסה ולהוציא את המלוגמא? מרבה אני את הכבוסה – ששוה בכל אדם, ומוציא אני את המלוגמא – שאינו שוה בכל אדם.

Et qu'as-tu vu pour inclure la lessive et exclure l'emplâtre ? J'inclus la lessive, qui est égale pour tout homme, et j'exclus l'emplâtre, qui n'est pas égal pour tout homme.

📜 Rachi (1)
אינה שוה בכל אדם אינה צריכה אלא לחולים:
Elle n'est pas égale pour tout homme : elle n'est nécessaire qu'aux malades.
💡 Explication

La baraïta répond à l'inversion possible. Le critère est shavé be-khôl adam : un usage qui vaut pour chacun. Laver ses vêtements concerne tout le monde. L'emplâtre ne concerne que les malades, dit Rachi. On inclut le premier, on exclut le second.

7
כמאן אזלא הא דתניא: ״לאכלה״ – ולא למלוגמא, ״לאכלה״ – ולא לזילוף, ״לאכלה״ – ולא לעשות ממנה אפיקטויזין? כמאן – כרבי יוסי; דאי כרבנן, איכא נמי משרה וכבוסה.

Selon qui va cet enseignement : le-okhla, et non pour un emplâtre ; le-okhla, et non pour l'aspersion (zilouf) ; le-okhla, et non pour en faire un apiktevizin ? Selon qui ?

Selon Rabbi Yossi. Car si c'était selon les Rabbins, il y aurait aussi le rouissage et la lessive.

📜 Rachi (3)
לזלף שמזלפין יין בבית והאי נמי אין שוה בכל אדם שא"צ זילוף אלא אדם מעונג ומעודן:
Pour asperger : on asperge du vin dans la maison. Cela non plus n'est pas égal pour tout homme : seule une personne délicate et raffinée a besoin d'aspersion.
אפיקטויזין וושי"ט להקיא:
Apiktevizin : vomitif, pour faire vomir.
איכא נמי משרה וכביסה והכא לא נקט אלא דבר שאין שוה בכל אדם:
Il y a aussi le rouissage et la lessive : et ici l'on n'a retenu qu'une chose qui n'est pas égale pour tout homme.
💡 Explication

Autre baraïta, trois exclusions : emplâtre, zilouf (asperger le vin dans la maison pour l'odeur), apiktevizin (boisson qui fait vomir). Elle ne cite ni le rouissage ni la lessive. Elle suit donc Rabbi Yossi, pour qui ces deux-là sont permis. Les Rabbins les auraient ajoutés à la liste.

Rachi aligne les trois sur le même critère. L'aspersion ne sert qu'à un homme habitué au confort. Le vomitif ne sert qu'à faire vomir. La baraïta ne retient que ce qui n'est pas shavé be-khôl adam.

8
רבי יהודה אומר: אם השבח כו׳. (סימן סב״ן)

Rabbi Yehouda dit : si la plus-value, etc. (signe : samekh, bet, noun).

💡 Explication

Retour à la michna du teinturier, 100b. Rabbi Yehouda : si le shevah (plus-value) dépasse la dépense, le propriétaire paie la dépense ; si la dépense dépasse le shevah, il paie le shevah. Le signe samekh-bet-noun annonce les trois noms qui viennent : samekh de Yossef, bet de Abba, noun de Houna.

9
יתיב רב יוסף אחורי דרבי אבא – קמיה דרב הונא, ויתיב רב הונא וקאמר: הלכה כרבי יהושע בן קרחה, והלכה כרבי יהודה.

Rav Yossef était assis derrière Rabbi Abba, devant Rav Houna. Rav Houna était assis et disait : la halakha est comme Rabbi Yehochoua ben Korha, et la halakha est comme Rabbi Yehouda.

💡 Explication

Scène d'étude. Rav Yossef derrière Rabbi Abba, tous deux devant Rav Houna. Rav Houna tranche deux halakhot d'un coup : Rabbi Yehochoua ben Korha, et Rabbi Yehouda de la michna du teinturier. La suite demande pourquoi chacune des deux formules était à dire.

10
אהדרינהו רב יוסף לאפיה, אמר: בשלמא רבי יהושע בן קרחה – אצטריך; סלקא דעתך אמינא: יחיד ורבים – הלכה כרבים, קא משמע לן הלכה כיחיד.

Rav Yossef tourna son visage. Il dit : soit, pour Rabbi Yehochoua ben Korha, c'était nécessaire.

On aurait pu penser : un individu face à la majorité, la halakha suit la majorité. Il nous apprend : la halakha suit l'individu.

💡 Explication

Ahadrinhu le-apeh : Rav Yossef tourne le visage, geste de contestation devant l'enseignement qu'il vient d'entendre. Il accorde le premier volet. La règle ordinaire est yahid ve-rabim, halakha ke-rabim : l'individu le cède à la majorité. Rabbi Yehochoua ben Korha est un yahid. Dire que la halakha le suit écarte cette règle. Ce volet-là, Rav Houna devait le dire.

11
רבי יהושע בן קרחה מאי היא? דתניא, רבי יהושע בן קרחה אומר: מלוה בשטר – אין נפרעין מהן. מלוה על פה – נפרעין מהן, מפני שהוא כמציל מידם.

Rabbi Yehochoua ben Korha, de quoi s'agit-il ? On a enseigné : Rabbi Yehochoua ben Korha dit : un prêt par acte, on n'en recouvre pas d'eux.

Un prêt oral, on en recouvre d'eux, parce qu'il est comme quelqu'un qui sauve de leur main.

📜 Rachi (1)
מלוה בשטר אין נפרעין מהן לפני אידיהן מפני ששמחה היא לו ואזיל ומודה לעכו"ם ביום חגם ורבנן סברי אסור לפורען וליפרע מהן כלל:
Un prêt par acte, on n'en recouvre pas d'eux : avant leurs fêtes, parce que c'est une joie pour lui, et il va remercier l'idole le jour de leur fête. Et les Rabbins tiennent qu'il est interdit de les payer et de recouvrer d'eux, en général.
💡 Explication

La Guemara rappelle l'avis visé. Milvé bi-shtar : prêt constaté par un écrit. Milvé al pe : prêt oral. Rabbi Yehochoua ben Korha interdit de recouvrer le premier, et permet le second, car le créancier est ke-matsil mi-yadam : il tire son bien de leur main.

Rachi place la scène avant leurs fêtes. Recouvrer alors leur fait une joie, et ils vont remercier l'idole le jour de la fête. Les Rabbins, eux, interdisent et de les rembourser et de recouvrer d'eux, sans cette distinction. C'est un yahid face aux rabim : d'où la nécessité, pour Rav Houna, de dire que la halakha suit l'individu.

🖼️ Schéma
Rabbi Yehochoua ben Korha : recouvrer d'eux Rachi : avant leur fête. Les Rabbins interdisent les deux. Prêt par acte Milvé bi-shtar On ne recouvre pas Prêt oral Milvé al pe On recouvre Raison du prêt oral : ke-matsil mi-yadam, comme qui sauve de leur main. Yahid. Rav Houna : la halakha suit cet individu.
Prêt par acte : pas de recouvrement. Prêt oral : recouvrement, car il sauve son bien de leur main.
12
אלא ״הלכה כרבי יהודה״ למה לי? מחלוקת ואחר כך סתם היא, ומחלוקת ואחר כך סתם – הלכה כסתם!

Mais la halakha est comme Rabbi Yehouda, pourquoi m'est-ce nécessaire ? C'est une contestation, puis un anonyme.

Et contestation puis anonyme : la halakha suit l'anonyme.

💡 Explication

Second volet, celui que Rav Yossef refuse. La règle de décision : mahloket ve-ahar kakh stam, halakha ke-stam. Quand une michna rapporte la contestation, et qu'une michna ultérieure ne retient qu'un des deux avis, sans nom, la halakha suit cet anonyme. Dire en plus la halakha est comme Rabbi Yehouda ferait double emploi. La ligne suivante identifie les deux michnayot.

13
מחלוקת – בבבא קמא, לצבוע לו אדום וצבעו שחור, שחור וצבעו אדום – רבי מאיר אומר: נותן לו דמי צמרו. רבי יהודה אומר: אם השבח יתר על היציאה – נותן לו את היציאה, ואם היציאה יתירה על השבח – נותן לו את השבח. וסתם – בבבא מציעא, דתנן: כל המשנה – ידו על התחתונה, וכל החוזר בו – ידו על התחתונה!

La contestation est dans Bava Kamma : pour lui teindre en rouge, et il a teint en noir ; en noir, et il a teint en rouge. Rabbi Meir dit : il lui donne la valeur de sa laine.

Rabbi Yehouda dit : si la plus-value dépasse la dépense, il lui donne la dépense ; et si la dépense dépasse la plus-value, il lui donne la plus-value. Et l'anonyme est dans Bava Metzia, comme nous l'avons appris : quiconque modifie, sa main est en dessous ; et quiconque se rétracte, sa main est en dessous.

💡 Explication

Les deux textes. Dans Bava Kamma, la michna du teinturier : laine à teindre en rouge, livrée en noir, ou l'inverse. Rabbi Meir : le teinturier paie la valeur de la laine, il a acquis par le changement. Rabbi Yehouda : le propriétaire paie le moindre des deux, dépense ou shevah.

Dans Bava Metzia 76a, sans nom d'auteur : kol ha-meshane, yado al ha-tahtona, quiconque s'écarte de ce qui était convenu a le dessous ; de même quiconque se rétracte. Cet anonyme recoupe Rabbi Yehouda : celui qui a modifié ne prend que le moindre. D'où, pour Rav Yossef, la halakha est déjà dite.

14
ורב הונא – אצטריך; סלקא דעתך אמינא: אין סדר למשנה, וסתם ואחר כך מחלוקת היא. ורב יוסף – אי הכי, כל מחלוקת ואחר כך סתמא – נימא: אין סדר למשנה, וסתם ואחר כך מחלוקת היא!

Et Rav Houna : c'était nécessaire. On aurait pu penser : la Michna n'a pas d'ordre, et c'est un anonyme, puis une contestation.

Et Rav Yossef : s'il en est ainsi, pour toute contestation suivie d'un anonyme, disons : la Michna n'a pas d'ordre, et c'est un anonyme, puis une contestation.

🗂️ Tossefot (1)
אין סדר למשנה דפעמים היה שונה שלא על הסדר ושמא תחילה שנה ב"מ ואחר כך ב"ק אבל ודאי אח"כ סדרן רבי על הסדר כדדייק בריש (פרק) שבועות (דף ב:) מכדי תנא ממכות קסליק כו':
La Michna n'a pas d'ordre : car il arrivait qu'il enseigne hors de l'ordre, et peut-être a-t-il d'abord enseigné Bava Metzia, puis Bava Kamma. Mais certes, ensuite, Rabbi les a mis en ordre, comme on le tire au début de Shevouot (2b) : puisque le tanna vient de conclure Makot, etc.
💡 Explication

Ein seder la-michna : l'ordre des chapitres dans le recueil n'est pas l'ordre où les michnayot ont été enseignées. On pourrait donc lire Bava Metzia en premier, anonyme, puis Bava Kamma, contestation. La règle mahloket puis stam ne s'appliquerait plus, et Rav Houna devrait trancher.

Rav Yossef répond par l'ampleur. Si l'on déplace ainsi l'ordre des qu'une contestation est suivie d'un anonyme, la règle ne décide plus jamais. Tossefot précise le fait : l'enseignement a pu être dit hors séquence, BM avant BK. Le classement final, lui, est celui de Rabbi, et l'ouverture de Shevouot le prend comme un ordre réel : le tanna arrive de Makot.

15
ורב הונא – כי לא אמרינן אין סדר למשנה, בחדא מסכתא; אבל בתרי מסכתות אמרינן. ורב יוסף – כולה נזיקין חדא מסכתא היא.

Et Rav Houna : là où nous ne disons pas que la Michna n'a pas d'ordre, c'est dans un seul traité ; mais dans deux traités, nous le disons. Et Rav Yossef : tout Nezikin est un seul traité.

💡 Explication

Rav Houna restreint. À l'intérieur d'un traité, l'ordre des michnayot compte, et stam après mahloket tranche. D'un traité à l'autre, on dit ein seder la-michna. Bava Kamma et Bava Metzia seraient deux traités : l'anonyme de BM ne clôt pas la contestation de BK.

Rav Yossef ferme la porte. Koula Nezikin hada masekhta : Bava Kamma, Bava Metzia et Bava Batra sont un seul traité, Nezikin. L'ordre interne s'applique. Le stam suit la mahloket, la halakha est comme Rabbi Yehouda sans formule de plus.

🖼️ Schéma
Ein seder la-michna : un traité ou deux Rav Houna Un traité : l'ordre compte. Deux traités : pas d'ordre. BK puis BM ne tranche pas. Rav Yossef Nezikin est un traité. BK, BM, Bava Batra. L'ordre compte. Stam suit.
Rav Houna : l'ordre ne lie pas deux traités. Rav Yossef : Nezikin est un seul traité, l'ordre lie.
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ואיבעית אימא: משום דקתני לה גבי הלכתא פסיקתא – כל המשנה, ידו על התחתונה; וכל החוזר בו, ידו על התחתונה.

Et si tu veux, dis : parce qu'on l'enseigne à côté de halakhot tranchées : quiconque modifie, sa main est en dessous ; et quiconque se rétracte, sa main est en dessous.

📜 Rachi (1)
ואיבעית אימא הך סתמא ודאי עיקר הוא דקתני לה התם בב"מ (עו.) גבי הלכתא פסיקתא דהא לא שייכא התם ולא תני אלא משום פיסוק הלכה שפסקה התנא עם כל החוזר בו שלא נחלק אדם עליהן:
Et si tu veux, dis : cet anonyme est certes la règle retenue, car on l'enseigne là-bas, dans Bava Metzia (76a), à côté de halakhot tranchées. Il n'a pas sa place là-bas ; on ne l'enseigne qu'à cause de la décision de halakha que le tanna a tranchée avec quiconque se rétracte, décision sur laquelle personne ne diverge.
🗂️ Tossefot (1)
גבי הלכתא פסיקתא תימה אמאי קרי לה הלכתא פסיקתא לההיא דכל החוזר בו ידו על התחתונה הא בפרק האומנין (ב"מ דף עז:) מוקמינן לה כיחידאה כרבי דוסא ורבנן פליגי עליה ומוכח התם דרב לא סבר לה כרבי דוסא בההוא דכל החוזר בו וי"ל דהכא סבר כאיבעית אימא דהתם דאמר כל החוזר בו ידו על התחתונה לאתויי כדקתני וי"מ דקתני לה בלשון הלכתא פסיקתא דלישנא דכל החוזר וכל המשנה משמע לפסוק הלכתא:
À côté de halakhot tranchées. Étonnement : pourquoi appelle-t-il halakha tranchée celle de quiconque se rétracte, sa main est en dessous ? Dans le chapitre Ha-oumanin (Bava Metzia 77b), on l'établit comme un avis individuel, celui de Rabbi Dossa, et les Rabbins le contestent ; et il est prouvé là-bas que Rav ne tient pas comme Rabbi Dossa sur ce quiconque se rétracte. On répond : ici, on tient comme le ve-iba'it eima de là-bas, qui dit que quiconque se rétracte, sa main est en dessous, vient inclure ce que la baraïta enseigne. Et certains expliquent qu'on l'enseigne dans la langue d'une halakha tranchée : la tournure quiconque se rétracte et quiconque modifie a le sens d'une halakha tranchée.
💡 Explication

Seconde réponse, qui ne dépend plus du compte des traités. Dans Bava Metzia, la phrase sur celui qui modifie est posée à côté d'une halakhta pesikta, une halakha dite comme décidée : celui qui se rétracte a le dessous. Rachi : la phrase sur celui qui modifie n'appartient pas à ce passage. On l'y a mise parce que le tanna tranchait en même temps, et que personne ne diverge sur celui qui se rétracte. L'ensemble se lit donc comme une décision, pas comme un simple écho de la contestation.

Tossefot s'arrête sur l'autre moitié. En BM 77b, quiconque se rétracte est rapporté à Rabbi Dossa, avis individuel, et Rav ne le suit pas. Comment l'appeler halakha tranchée ? Réponse : on suit ici l'autre version de ce passage, le ve-iba'it eima, où la formule vient inclure les cas de la baraïta. Autre lecture : le mot kol, quiconque, est déjà une langue de décision.

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תנו רבנן: הנותן מעות לשלוחו

Les Sages ont enseigné : celui qui donne de l'argent à son mandataire

🗂️ Tossefot (1)
הנותן מעות לשלוחו נראה דמיירי שנותן למחצית שכר אם פחתו פחתו לו ואם הותירו הותירו לאמצע מכאן יש להביא ראיה אם אדם נותן מעות לחבירו למחצית שכר ואמר ע"מ שלא תלוום אלא על משכונות של כסף וזהב ותשמרם בקרקע ואם תשנה יהא ברשותך לחייב בכל דבר ואם פחתו פחתו לך שאין זה רבית דהא הכא אם שינה מדעתו אמר אם פחתו פחתו לו אפ"ה אם הותירו הותירו לאמצע ולא הוי רבית כיון דאם לא היה משנה דעתו לא היו כולן ברשותו אלא השכר וההפסד לאמצע כדין פלגא מלוה ופלגא פקדון:
Celui qui donne de l'argent à son mandataire. Il semble qu'il s'agisse de celui qui donne à moitié de gain : s'il y a perte, la perte est pour lui ; s'il y a gain, le gain est pour le milieu. De là, une preuve. Si un homme donne de l'argent à son prochain à moitié de gain, et lui dit : à condition que tu ne les prêtes que sur des gages d'argent et d'or, que tu les gardes en terre, et si tu changes, ce sera sous ta responsabilité, pour t'obliger en toute chose, et s'il y a perte la perte sera pour toi : cela n'est pas du ribit (intérêt interdit). Car ici, s'il a changé de son propre mouvement, il est dit : s'il y a perte, la perte est pour lui ; et pourtant, s'il y a gain, le gain est pour le milieu, et il n'y a pas ribit. En effet, s'il n'avait pas changé par rapport à son intention, le tout n'aurait pas été sous son autorité : le gain et la perte vont au milieu, selon la règle de moitié prêt et moitié dépôt.
💡 Explication

La phrase est coupée : la baraïta continue au daf suivant. Tossefot la lit déjà comme une iska, un dépôt à moitié de gain. Perte pour le mandataire qui a changé, gain partagé, la-emtza.

Il en tire un cas posé d'avance. On remet des fonds à moitié de gain, avec des gardes : prêter seulement sur gages d'argent et d'or, garder en terre. Si l'autre s'écarte, toute la perte lui incombe. Tossefot : ce surplus de perte n'est pas du ribit. Le régime de fond reste palga milvé u-palga pikadon, moitié prêt et moitié dépôt, gain et perte au milieu tant qu'il suit la consigne. La perte entière ne naît que du changement.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).