Bava Kamma 110a — Cohen limité, vol du ger, asham et restitution

Suite de la baraita de 109b. Le cohen apporte un korban à lui. S'il est baal moum (porteur d'un défaut), il le donne à un cohen de la garde en service, et la part comme la peau restent à lui, parce qu'il peut manger. S'il est vieux ou malade, la baraita change les deux bouts : il choisit n'importe quel cohen pour offrir, et la part avec la peau vont à la garde (michmar).

Rachi lit déjà la suite. L'homme reste apte au service, donc il peut nommer un chalia'h. Il n'est pas apte à manger, donc il ne transmet pas la consommation.

La question pose les deux membres de la baraita l'un contre l'autre. On ne nomme un chalia'h que pour un acte qu'on pourrait faire soi-même. S'il peut servir, son mandataire le représente, et la part comme la peau devraient lui rester. S'il ne peut pas servir, le don à un cohen quelconque n'a plus de base.

Al yedei ha-dahak : il y arrive, mais avec peine. Pour le service, cette peine ne rend pas l'acte nul : aucun âge ne disqualifie un cohen, hors le tremblement fixé par les Sages (Houlin 24b). Il peut donc nommer un chalia'h, et choisir un cohen hors de sa garde.

Pour manger, la même peine produit une akhila gassa : un repas forcé, dont on se dégoûte. Elle ne compte pas comme l'akhila du korban. Il ne transmet donc pas le droit de manger, et la part avec la peau vont à la garde.

Tossefot rapproche deux dossiers. À Kippour, Resh Lakish tient l'akhila gassa pour nulle : l'homme reste quitte de l'affliction. À Nazir 23a, manger le Pessa'h 'au nom d'une akhila gassa' reste une mitsva, moins choisie. Trois réponses : on refuse seulement le titre de méchant ; le cas vise celui qui mange pour se rassasier, hors du nom du Pessa'h ; et il existe deux akhilot gassot. La glose s'arrête sur ce dernier mot.

Nouveau cas, même formule. Un cohen tame (impur) a un korban tsibbour (sacrifice public) à faire passer. Rav Sheshet lui donne le choix du cohen, et envoie part et peau à la garde.

Deux issues bloquent. S'il reste des purs dans la garde, l'impur ne sert pas : Rav Sheshet lui-même tient, à Yoma 6b, que la touma est dehouya pour le public, écarté dès qu'un pur est là. Sans service possible, pas de chalia'h. S'il ne reste aucun pur, la garde entière est impure : elle peut offrir le public, et elle ne peut pas en manger. Lui donner la part n'a plus de sens.

Tossefot rappelle l'autre avis de Yoma : touma houtara, permise même quand des purs sont là. L'objection ne porte que pour qui, comme Rav Sheshet, tient la touma pour dehouya.

Rava déplace les bénéficiaires. Les impurs font le service du korban public. Ils ne mangent pas. La part va aux baalei moumin purs de la même garde : un défaut empêche le service, l'impureté empêche l'akhila. Eux sont purs, donc ils mangent. Zevahim 98b leur donne une part dans les kodashim, y compris les menahot.

Tossefot laisse une question ouverte : la peau suit d'ordinaire ceux qui ont fait le service. Ces baalei moumin n'ont pas servi. La glose ne répond pas ici.

Troisième cas, même formule. Le Kohen Gadol est onen : un deuil aigu, le jour où un proche est mort et n'est pas encore enterré. Il a un korban à lui. Il le confie à un cohen quelconque ; part et peau vont à la garde.

La Guemara demande le 'hidouch. Une baraita le dit déjà : il offre en étant onen, il ne mange pas, et il ne reçoit pas de part pour le soir. Le verset (Vayikra 21) le garde dans le Sanctuaire : son service d'onen reste valide. Un hediot qui servirait dans le même état profanerait. L'aninout de la Torah dure le jour de la mort (Amos 8:10) ; celle de la nuit est rabbinique. Même pour ce soir-là, il ne prend pas de part.

Tossefot renvoie l'objection à Rav Sheshet : 'un impur sert le korban public' est aussi déjà enseigné. La glose pose la question et ne la tranche pas sur cette ligne.

Le 'hidouch de Rav Ashi porte sur le chalia'h. La permission de servir en état d'onen pourrait rester attachée à sa personne : lui offre, un autre ne le remplace pas. Rav Ashi enseigne qu'il désigne un mandataire, puisque lui-même peut servir. Comme il ne mange pas, la part et la peau vont à la garde.

Nouvelle michna : gezel ha-ger. On vole un converti, on jure à tort qu'on ne lui doit rien, puis le ger meurt sans héritier juif, sans goel. Le voleur paie le keren (principal) et le homesh (cinquième en plus) aux cohanim de la garde, et il apporte un acham, le bélier, à l'autel. Le verset est Nombres 5:8.

Le voleur est en route vers Jérusalem, argent et animal en main, et lui meurt avant la remise. À la mort du ger, le bien était déjà tombé de son côté, sous réserve de la hashava (restitution) qui ouvre la kappara du serment. Mort, il n'a plus de kappara à obtenir : l'argent retourne à ses fils.

L'animal désigné est un acham she-metou be'alav (acham dont le propriétaire est mort). La règle, reprise plus loin : la où un hatat serait mis à mort, un acham paît jusqu'au défaut (yist'ab), puis se vend. Le prix va à la nedava : les coffres du kayitz ha-mizbeach, des olot dont la chair est offerte et la peau aux cohanim.

Autre branche : l'argent a déjà été remis à la garde, puis le voleur meurt. Les héritiers ne le reprennent pas. Nombres 5:10 : ce qu'un homme donne au cohen lui appartient.

Les gardes se succèdent. Yehoyariv est la première, Yedaya la suivante. Le keren doit précéder l'acham. Argent à Yehoyariv, animal à Yedaya : l'ordre est bon, il est quitte, chaque garde garde ce qu'elle a reçu.

Ordre inverse : Yehoyariv a reçu l'asham avant l'argent. Si l'animal est encore là, on le leur retire et Yedaya, qui a l'argent, l'offre. Rachi parle d'une kenasa : Yehoyariv a reçu hors du din. Yedaya, elle, a reçu dans sa semaine. Si l'animal a déjà été offert, le voleur apporte un autre acham. Rabbi Yehuda, qui discutera une baraita plus loin, s'aligne ici sur la michna.

Le homesh reste du, et il n'est pas me'akev : son absence ne bloque pas l'offrande de l'asham. Le keren, lui, doit déjà être entré les mains des cohanim. La Guemara, plus bas, dira ce qui arriverait si le mot acham désignait le homesh.

La baraita coupe les mots de Nombres 5:8, ha-acham ha-moshav. Lecture retenue : acham = le principal volé, ha-moshav = le cinquième qu'on y ajoute. Lecture écartée, pour l'instant : acham = le bélier du korban. Rachi complète cette seconde lecture : le groupe 'asham ha-moshav' viserait alors le keren.

Keren et bélier sont dus dans les deux lectures : le verset dit déjà 'outre le bélier'. L'enjeu est ailleurs. Rava fait suivre au keren les règles de l'asham, parce que le verset appelle ce keren acham : pas de restitution de nuit, pas par moitiés. L'asham s'offre de jour (Vayikra 7:38) et en une fois.

Cette comparaison tient si le mot acham désigne le keren. S'il désignait le bélier, le keren ne porterait plus ce nom, et l'enseignement de Rava tomberait. C'est la nafka mina de la question. La réponse de la baraita, au segment suivant, maintient le nom acham sur le keren.

Milvad eil ha-kippurim nomme le bélier à part, à la fin du verset. Le mot acham du début ne peut donc pas être ce bélier. Il désigne le keren.

Deuxième découpage. La lecture retenue est la même : acham = keren, ha-moshav = homesh. L'autre lecture inverse : acham = homesh, et moshav = keren. Rachi le dit explicitement.

Si le homesh portait le nom d'asham, terme de korban, il serait me'akev, comme l'asham lui-même. La michna dit l'inverse : le homesh n'empêche pas l'offrande. C'est l'enjeu de cette baraita. Tossefot demande pourquoi on n'invoque pas ici, comme plus haut, l'enseignement de Rava sur la nuit et les moitiés. La glose ne répond pas.

Nombres 5:7 : ve-héshiv et ashamo be-rosho, va-hamishito. Le cinquième est un mot à part, ajouté au capital. Le mot acham désigne donc le keren, le roch, et non le homesh.

Troisième lecture écartée. Ha-moshav pourrait être le kéfel, le double du voleur clandestin, et le verset viserait une geneiva du ger plutôt qu'un gezel. Le verset précédent tranche : on rend le capital, be-roch, et on ajoute un cinquième. On paie le montant de tête, le keren seul, plus le homesh. Le double est hors du verset.

Tossefot ajoute une objection de fond. Ce chapitre ne rend redevable qu'après l'aveu (ve-hitvada, Nombres 5:7). Or un kenas (amende) comme le kéfel ne se paie pas sur un aveu : modeh be-kenas patour. La lecture 'kéfel' ne peut pas s'ouvrir ici.

Gufa : on reprend l'enseignement de Rava, cité plus haut comme enjeu de la première baraita. La restitution du gezel ha-ger suit l'asham. De nuit, il n'est pas quitte. Par moitiés, il n'est pas quitte. Le verset a nommé ce paiement acham.

Deuxième règle de Rava. Ha-acham ha-moshav exige une hashava réelle pour chaque cohen de la garde en service. En dessous d'une perouta par tête, le don ne compte pas. Rachi : le voleur complète de sa poche, jusqu'à une perouta pour chacun.

L'amud s'arrête au milieu de la question. La somme ne donne pas une perouta à chaque cohen de Yehoyariv, garde nombreuse. Elle en donne une à chaque cohen de Yedaya, garde plus petite. Rachi formule le doute : que décide-t-on ? La suite est sur 110b.