Bava Kamma 58a - Chute dans le jardin, profit, plate-bande, eaux de la mise bas

Bava_Kamma 58a

Sougya : La page achève la lecture de l'enseignement de Rav sur la bête tombée dans un jardin : elle paie mah she-nehenit, ce dont elle a profité, y compris lorsque les légumes amortissent sa chute. La Guemara écarte l'assimilation au mavriah ari, celui qui chasse un lion et ne prend rien : le maître du jardin n'a pas agi de lui-même, et il subit une perte.

Rav Kahana et Rava discutent la manière de la chute, glissement dans l'urine ou poussée d'une autre bête, et la limite entre ones et peshia. Rav Kahana, Rabbi Yo'hanan et Rav Papa fixent jusqu'où le paiement reste limité au profit : la plate-bande de la chute, le parcours de la journée, la sortie connue.

La michna de la descente habituelle ouvre la question de Rabbi Yirmeya sur les eaux de la mise bas, selon que le début par négligence et la fin par cas de force rendent tenu ou quitte.

Mavriah ari : pourquoi le maître du jardin est payé Chute : elle mange, ou les légumes amortissent le choc (nehbeta) Rav, en lo mibaya : elle paie mah she-nehenit, le profit Réponse 1 : la volonté Mavriah ari : mi-da'ato il chasse le lion de lui-même Maître du jardin : lo mi-da'ato il n'a pas choisi la chute Réponse 2 : la perte (i nami) Mavriah ari : pas de peseda chasser le lion ne lui coûte rien Maître du jardin : it leih peseda ses légumes sont détruits Conséquence Chaque réponse, à elle seule, écarte le mavriah ari. Il paie le profit. Tossefot : les deux ensemble, seule combinaison qui sort de la catégorie.
Deux réponses, en alternative : il a agi de lui-même, ou il n'a pas de perte. Chaque réponse fait payer le profit.
Comment la bête est-elle tombée ? Du reshut ha-rabim vers le jardin Rav Kahana Elle glisse dans son urine ones auquel on ne pense pas Cas de la michna : profit seulement Si une autre la pousse : peshia, passe-les une par une Elle paie mah she-hizika tout le dommage Rava Sa compagne la pousse ce cas reste dans la michna Paiement : mah she-nehenit À plus forte raison si elle glisse dans son urine Toujours le profit l'urine est un ones plus net Nafka mina Poussée par une autre bête du troupeau : plein dommage selon Rav Kahana, profit selon Rava. Glissement dans l'urine : profit selon les deux.
Rav Kahana : glissement dans l'urine. Rava : poussée. Seule la poussée, et selon Rav Kahana, fait payer tout le dommage.
Après la chute : jusqu'où paie-t-on seulement le profit ? Plate-bande de la chute Elle mange sur place Rav Kahana et Rabbi Yo'hanan mah she-nehenit Autre plate-bande Rav Kahana mah she-hizika Rabbi Yo'hanan profit, toute la journée Sortie le-da'at Rabbi Yo'hanan sortie, puis retour en connaissance alors : plein dommage Rav Papa, sur Rabbi Yo'hanan Dès la sortie le-da'at, même un retour she-lo le-da'at rend tenu du plein dommage. Raison : yilfa. Elle a appris le lieu, elle y court dès qu'elle s'échappe. Suite : descente ke-darkah Descente habituelle et dommage : mah she-hizika. Rabbi Yirmeya : le dommage vient des mei leida, les eaux de la mise bas. Qu'en est-il ?
Profit dans la plate-bande de la chute. Rav Kahana arrête là. Rabbi Yohanan va jusqu'à la sortie connue. Rav Papa : le retour peut être ignoré.
1
״לָא מִבָּעֲיָא״ קָאָמַר: לָא מִבָּעֲיָא אָכְלָה – דִּמְשַׁלֶּמֶת מַה שֶׁנֶּהֱנֵית; אֲבָל נֶחְבְּטָה – אֵימָא מַבְרִיחַ אֲרִי מִנִּכְסֵי חֲבֵירוֹ הוּא, וּמַה שֶׁנֶּהֱנֵית נָמֵי לָא מְשַׁלֵּם; קָא מַשְׁמָע לַן.

Il dit : il n'est pas nécessaire. Il n'est pas nécessaire [le cas où] elle a mangé, car elle paie ce dont elle a profité ; mais [si] elle s'est heurtée, je dirais que [le maître du champ] est celui qui chasse un lion des biens de son prochain, et même ce dont elle a profité, [le maître de la bête] ne paie pas non plus.

Il nous l'apprend.

📜 Rachi (3)
לָא מִבַּעְיָא אָכְלָה דִּמְשַׁלֶּמֶת מִיהָא מַה שֶׁנֶּהֱנֵית אע"ג דְּלָא פָּשַׁע בִּשְׁמִירָתָהּ דְּהָא נֶהֱנֵית:
Il n'est pas nécessaire [le cas où] elle a mangé, qu'elle paie : du moins ce dont elle a profité, même s'il n'a pas été négligent dans sa garde, puisqu'elle a profité.
אֲבָל נֶחְבְּטָה דְּאַפֵּי' בְּהַהִיא הֶזֵּיקָא אֲנוּסָה הֲוַאי:
Mais [si] elle s'est heurtée : même dans ce dommage-là, elle était sous la contrainte (ones).
אֵימָא הַאי בַּעַל הַשָּׂדֶה מַבְרִיחַ אֲרִי מִנִּכְסֵי חֲבֵירוֹ הוּא שֶׁהִצִּיל אֶת בֶּהֱמַת חֲבֵירוֹ שֶׁלֹּא נֶחְבְּטָה בַּקַּרְקַע וּמִצְוָה הוּא דַּעֲבַד וּמִידִי לָא לִשְׁקֹול קמ"ל:
Je dirais : ce maître du champ est celui qui chasse un lion des biens de son prochain, car il a sauvé la bête de son prochain pour qu'elle ne se heurte pas au sol ; il a accompli une mitsva, et il ne prend rien. Il nous l'apprend.
💡 Explication

Rav parle en lo mibaya : il n'est pas nécessaire de le dire. Le cas où la bête mange après la chute va de soi. Elle paie mah she-nehenit, ce dont elle a profité, même sans peshia (négligence) dans la garde, puisque le profit est là.

Le cas que Rav enseigne est nehbeta : les légumes amortissent le choc de la chute. On traiterait le maître du champ comme un mavriah ari, celui qui chasse un lion des biens d'autrui : il a sauvé la bête, il a fait une mitsva, il ne prend rien, pas même la valeur du profit. Rav enseigne que le maître de la bête paie quand même ce profit.

2
וְאֵימָא הָכִי נָמֵי!

Et je dirais qu'il en est bien ainsi !

💡 Explication

La Guemara pousse la comparaison. Si le maître du champ est un mavriah ari, le maître de la bête serait quitte, même pour le profit. D'où la reprise : disons qu'il en est bien ainsi.

3
מַבְרִיחַ אֲרִי מִנִּכְסֵי חֲבֵירוֹ – מִדַּעְתּוֹ הוּא, הַאי – לָאו מִדַּעְתּוֹ. אִי נָמֵי, מַבְרִיחַ אֲרִי מִנִּכְסֵי חֲבֵירוֹ – לֵית לֵיהּ פְּסֵידָא, הַאי – אִית לֵיהּ פְּסֵידָא.

Celui qui chasse un lion des biens de son prochain le fait de sa propre volonté ; celui-ci, pas de sa propre volonté. Autre formulation : celui qui chasse un lion des biens de son prochain n'a pas de perte ; celui-ci a une perte.

🗂️ Tossefot (1)
א"נ מַבְרִיחַ אֲרִי מִנִּכְסֵי חֲבֵירוֹ לֵית לֵיהּ פְּסֵידָא וא"ת וַהֲרֵי פּוֹרֵעַ חוֹבוֹ דְּחָשְׁבִינַן לֵיהּ מַבְרִיחַ אֲרִי בְּרֵישׁ אֵין בֵּין הַמֻּודָּר (נְדָרִים ד' לג.) אע"ג דְּאִית לֵיהּ פְּסֵידָא וי"ל דְּהָכִי פִּי' מַבְרִיחַ אֲרִי מִנִּכְסֵי חֲבֵירוֹ מִדַּעְתּוֹ וְכֵיוָן דְּמִדַּעְתּוֹ אַפֵּי' אִית לֵיהּ פְּסֵידָא כְּמוֹ פּוֹרֵעַ חוֹבוֹ חֲשִׁיב מַבְרִיחַ אֲרִי הַאי שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ א"נ מַבְרִיחַ אֲרִי מִנִּכְסֵי חֲבֵירוֹ אַפֵּי' כְּשֶׁאֵינוֹ מִדַּעְתּוֹ אֶלָּא חֲבֵירוֹ מַכְרִיחוֹ לְהַבְרִיחַ אֲרִי מֵעֶדְרוֹ לֵית לֵיהּ פְּסֵידָא לְמַבְרִיחַ הַאי אִית לֵיהּ פְּסֵידָא וְכֵיוָן דְּאִיכָּא תַּרְתֵּי שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ וְאִית לֵיהּ פְּסֵידָא לָא חֲשִׁיב מַבְרִיחַ אֲרִי אֲבָל מִדַּעְתּוֹ אַפֵּי' אִית לֵיהּ פְּסֵידָא אוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ וְלֵית לֵיהּ פְּסֵידָא חֲשִׁיב מַבְרִיחַ אֲרִי וְאֵין נוֹתֵן לוֹ אַפֵּי' שְׂכָרוֹ וא"ת דִּבְסוֹף הַשּׂוֹכֵר [אֶת] הַפּוֹעֲלִים (ב"מ צג:) אָמַר דְּשׁוֹמֵר חִנָּם שֶׁהָיָה לוֹ לְקַדֵּם בְּרוֹעִים וּמַקְלוֹת וְלֹא קָדַם חַיָּיב וּמְפָרֵשׁ שׁוֹמֵר חִנָּם בְּחִנָּם וש"ש בְּשָׂכָר וּמַסִּיק דְּחוֹזֵר וְנוֹטֵל מב"ה וּמַשְׁמַע דְּשׁוֹמֵר חִנָּם לָא מִחַייַּב לְקַדֵּם בְּשָׂכָר אֲבָל כ"ש אִם קָדַם בְּשָׂכָר דְּשַׁפִּיר עֲבַד וְנוֹתְנִים לוֹ מַה שֶׁהוֹצִיא וּמִסְתַּבְּרָא דה"ה אִינִישׁ דְּעָלְמָא שֶׁאֵינוֹ שׁוֹמֵר וְגַם שְׂכַר עַצְמוֹ נוֹטֵל וְאֵין סְבָרָא לְחַלֵּק בֵּין רוֹעֶה עַצְמוֹ שֶׁמֻּוטָּל עָלָיו לְהִתְעַסֵּק וְלִשְׁמֹור לְאִינִישׁ דְּעָלְמָא וְעוֹד אָמְרִינַן בְּהַגּוֹזֵל בָּתְרָא (לְקַמָּן בָּבָא קַמָּא דַּף קטו:) שָׁטַף נָהָר חֲמוֹרוֹ וַחֲמוֹר חֲבֵירוֹ וְהִנִּיחַ שֶׁלּוֹ וְהִצִּיל שֶׁל חֲבֵירוֹ אֵין לוֹ אֶלָּא שְׂכָרוֹ וּשְׂכָרוֹ מִיהָא שְׁקִיל וְלָא אָמְרִינַן מַבְרִיחַ אֲרִי בְּעָלְמָא הוּא וְכֵן מֵשִׁיב אֲבֵידָה שֶׁנּוֹתְנִין לוֹ שָׂכָר כְּפוֹעֵל בָּטֵל (בּ"מ דַּף לא: וְשָׁם) לֹא אָמַר דְּלֶיהֱוֵי כְּמַבְרִיחַ אֲרִי בְּעָלְמָא וְלֹא יִטֹּול כְּלוּם וְאֵין לוֹמַר דִּבְכָל הָנְהוּ אע"ג דְּמִן הַדִּין הָיָה פָּטוּר מ"מ תַּקָּנַת חֲכָמִים הוּא שֶׁיְּשַׁלֵּם לוֹ כְּדֵי שֶׁיָּשִׁיב אֲבֵידָתוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ אֲבָל פּוֹרֵעַ חוֹבוֹ אֵין לָנוּ לַעֲשׂוֹת תַּקָּנָה ע"י זֶה דְּהָא הָכָא בִּשְׁמַעְתִּין מַשְׁמַע דְּאִי הֲוָה מִדַּעְתּוֹ הֲוָה חֲשִׁיב מַבְרִיחַ אֲרִי וְלֹא הָיָה נוֹטֵל כְּלוּם אעפ"י שֶׁהוּא מַצִּיל חֲבֵירוֹ מִן הַהֶפְסֵד לֹא עָשׂוּ תַּקָּנָה וְנִרְאֶה לר"י דְּמַבְרִיחַ אֲרִי שֶׁאֵינוֹ נוֹטֵל שָׂכָר הַייְנוּ כְּשֶׁאֵין הַדָּבָר בָּרוּר שֶׁיָּבֹא לִידֵי הֶפְסֵד כְּגוֹן שֶׁהָאֲרִי רָחוֹק וְאֵין יוֹדֵעַ אִם יָבֹא כָּאן הָאֲרִי אִם לָאו וְאֵין מַצִּילוֹ אֶלָּא מִדְּאָגָה וּמִן הַפַּחַד שֶׁדּוֹאֵג שֶׁמָּא יָבֹא אֲבָל אִם הַדָּבָר בָּרוּר שֶׁיָּבֹא לִידֵי הֶפְסֵד וְלִידֵי דְּרִיסַת הָאֲרִי אוֹ מַצִּיל מִפִּי הָאֲרִי עַצְמוֹ אָז וַדַּאי נוֹטֵל שְׂכָרוֹ כְּמוֹ שָׁטַף נָהָר חֲמוֹר חֲבֵירוֹ וְהַךְ דִּשְׁמַעְתִּין מַייְרֵי שֶׁהִצִּילוֹ יְרָקוֹת מִצַּעַר בְּעָלְמָא שֶׁאֵין בַּעַל הַבְּהֵמָה רוֹצֶה שֶׁתֵּחָבֵט בְּהֶמְתּוֹ בָּאָרֶץ וְתִצְטַעֵר אע"פ שֶׁלֹּא הָיוּ דָּמֶיהָ נִפְחָתִין בְּכָךְ וּלְכָךְ הָיָה נֶחְשָׁב מַבְרִיחַ אֲרִי אִי הֲוָה מִדַּעְתּוֹ וּפוֹרֵעַ חוֹבוֹ אֵין מַצִּילוֹ מֵהֶפְסֵד דְּמַה שֶׁהָיָה הַלֹּוֶה זָקוּק לְפָרְעוֹ אֵין זֶה הֶפְסֵד שֶׁהֲרֵי נִתְחַיֵּיב לוֹ וְאֵינוֹ מַצִּילוֹ אֶלָּא מִצַּעַר בְּעָלְמָא וַחֲשִׁיב מַבְרִיחַ אֲרִי א"נ כְּדִמְפָרֵשׁ טַעְמָא בִּירוּשַׁלְמִי דִּכְתֻובּוֹת (פי"ג) וּבִנְדָרִים (פ"ד) מְפַייְּסָא הֲוֵינָא לֵיהּ וּמֵחֵיל לִי וְאַפֵּי' בְּמַשְׁכּוֹן מְפַייֵּס הֲוֵינָא לֵיהּ וְיָהֵיב לִי מַשְׁכּוֹנִי וְאַפֵּי' בב"ח דּוֹחֵק עַצְמוֹ מַסִּיק לָהּ בַּיְּרוּשַׁלְמִי וְנִרְאֶה דְּהַטַּעַם מִשּׁוּם שֶׁיָּכוֹל לוֹמַר לוֹ הָיִיתִי מוֹצֵא הַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם שֶׁהָיוּ פּוֹרְעִין עֲבוּרִי כִּי דֶּרֶךְ אֲהוּבִים שֶׁמְּרַחֲמִים עַל אֲהוּבֵיהֶם לְהַצִּיל מִן הַצַּעַר הַזֶּה דְּהַיְינוּ מֵעֵין אוֹתוֹ טַעַם וְהָא דְּקָרֵי בְּחֶזְקַת הַבָּתִּים (ב"ב דַּף נג.) מַבְרִיחַ אֲרִי נָתָן צְרוֹר וְהוֹעִיל נָטַל צְרוֹר וְהוֹעִיל דְּסָכַר מִינָּהּ מַיָּא וְהוֹצִיא מִינָּהּ מַיָּא אע"פ שֶׁמַּצִּילָה מֵהֶפְסֵד שֶׁהָיָה נָהָר שׁוֹטְפָהּ לָא נְקַט לְשׁוֹן מַבְרִיחַ אֲרִי לְעִנְיָן שֶׁיִּפָּטֵר חֲבֵירוֹ מִשְּׂכַר הַבְרָחָתוֹ אֶלָּא כְּלוֹמַר דְּאֵין זֶה חֲזָקָה דְּאֵין זֶה תִּיקּוּן כְּמוֹ רְפַק בָּהּ פֻּורְתָּא אוֹ נָעַל וְגָדֵר וּפָרַץ אֶלָּא מֵגֵין עָלֶיהָ פֻּורְתָּא שֶׁלֹּא תָּבֹא לִידֵי קִלְקוּל וְרַבֵּינוּ גֵּרְשׁוֹן פָּסַק בִּתְשׁוּבָה אַחַת עַל אַנָּס עַכּוּ"ם שֶׁאָנַס בֵּיתוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל וּבָא יִשְׂרָאֵל אַחֵר וּלְקָחוֹ מִמֶּנּוּ שֶׁלֹּא יַחֲזִיר לַבְּעָלִים בְּחִנָּם אֲבָל רַשִׁ"י פִּי' בְּהַנִּזָּקִין (גִּיטִּין דַּף נח:) גַּבֵּי עַכּוּ"ם הָכָא מֵחֲמַת חוֹב וּמֵחֲמַת אַנְפָּרוּת אֵין בּוֹ מִשּׁוּם סִיקָרִיקוֹן שֶׁאִם הֶחֱזִיק עַכּוּ"ם בְּקַרְקַע שֶׁל יִשְׂרָאֵל מֵחֲמַת חוֹב שֶׁהָיָה לוֹ עָלָיו אוֹ מֵחֲמַת אַנְפָּרוֹת בְּגֶזֶל בְּעָלְמָא וְאֵינוֹ מָסוּר בְּיָדוֹ לְהָרְגוֹ אֵין בּוֹ דִּין סִיקָרִיקוֹן אֲפִילּוּ אִם שָׁהֲתָה י"ב חֹדֶשׁ לָתֵת רְבִיעַ לַבְּעָלִים כְּתִיקּוּן חֲכָמִים אֶלָּא מַחֲזִיר לוֹ הַקַּרְקַע בְּחִנָּם דְּכֵיוָן דְּאֵין כָּאן סִיקָרִיקוֹן לֹא גָּמַר וּמַקְנֵי מִידִי ואע"ג דְּשָׁהֲתָה י"ב חֹדֶשׁ לֹא בָּא לוֹ שָׁעָה לְכוֹפוֹ הִלְכָּךְ אֵין מְכִירַת הָעַכּוּ"ם מְכִירָה כְּלָל ור"י אָמַר דְּלָא מִבַּעְיָא בְּמָקוֹם שֶׁאִם לֹא קְנָאוֹ יִשְׂרָאֵל לֹא הָיָה חוֹזֵר לַבְּעָלִים לְעוֹלָם שֶׁהָיָה מוֹכְרוֹ אוֹ נוֹתְנוֹ לְעַכּוּ"ם אַחֵר וְהָיָה אָבוּד מִן הַבְּעָלִים לְגַמְרֵי דְּלָא חֲשִׁיב מַבְרִיחַ אֲרִי כֵּיוָן שֶׁמַּצִּילוֹ מִן הַהֶפְסֵד וְאַפֵּי' קְנָאוֹ בְּשָׁוְיוֹ מַצִּילוֹ מֵהֶפְסֵד הוּא כְּמוֹ מַקְדִּים בְּרוֹעִים וּבְמַקְלוֹת בְּשָׂכָר דְּאָמְרִינַן שֶׁנּוֹתֵן שָׂכָר עַד כְּדֵי דְּמֵיהֶם ונ"מ לְכֻושְׁרָא דְּחֵיוָתָא אוֹ לְטִרְחָא יַתִּירְתָא אֶלָּא אֲפִי' יוֹדֵעַ וַדַּאי שֶׁאִם לָא מַהְדַּר זֶה לִקְנוֹת הָיָה חוֹזֵר לַבְּעָלִים בְּדָמִים הַלָּלוּ כָּל שָׁעָה שֶׁיִּרְצוּ דְּהַשְׁתָּא אֵין מַצִּילוֹ מִן הַהֶפְסֵד אעפ"כ אֵין לְדַמּוֹתוֹ כְּלָל לְמַבְרִיחַ אֲרִי דְּכֵיוָן שֶׁיָּצָא הַבַּיִת מֵחֶזְקַת יִשְׂרָאֵל וּבָא לְיַד הַנָּכְרִי וְזֶה מוֹצִיאוֹ מִיַּד הַנָּכְרִי וּמַחֲזִירוֹ לְיַד יִשְׂרָאֵל לָא דָּמֵי לְמַבְרִיחַ אֲרִי וְנוֹטֵל מַה שֶׁהֶהֱנָהוּ וְאוֹתָם הַיְּהוּדִים הַבּוֹרְחִים מֵעִירָם וְהַשַּׂר מַחֲזִיק קַרְקְעוֹתֵיהֶם שֶׁאֵין בָּהֶן טַסְקָאוֹת וְאַפֵּי' יֵשׁ בָּהֶן טַסְקָא אִם הִנִּיחַ הַקַּרְקָעוֹת בְּיַד אֲחֵרִים לִפְרֹועַ מֵהֶן טַסְקָא אוֹמֵר רִ"י שֶׁאִם בָּא יִשְׂרָאֵל וּקְנָאוֹ מִיַּד הַשַּׂר מַחֲזִירָם לַבְּעָלִים וְנוֹטֵל מַה שֶׁהֶהֱנָהוּ דְּאֵין זֶה דִּינָא דְּמַלְכוּתָא אֶלָּא גְּזֵילָה כִּי רָאִינוּ בַּמְּדִינָה שֶׁסְּבִיבוֹתֵינוּ שֶׁמִּשְׁפַּט הַיְּהוּדִים לַעֲמֹוד כְּמוֹ פָּרָשִׁים בְּכָל מָקוֹם שֶׁיִּרְצוּ וּבְדִין מַלְכוּתָא הָיוּ תּוֹפְסִין שֶׁלֹּא יַחֲזִיק הַמּוֹשֵׁל בְּנַחֲלַת הַיְּהוּדִים כְּשֶׁיָּצְאוּ מֵעִירוֹ וְכֵן הָיוּ נוֹהֲגִין בְּכָל אֶרֶץ בורגוני"א וְאִם יֵשׁ שַׂר שֶׁבָּא לְשַׁנּוֹת אֶת הַדִּין וְלַעֲשׂוֹת דִּין לְעַצְמוֹ אֵין זֶה דִּינָא דְּמַלְכוּתָא שֶׁהֲרֵי זֶה הַדִּין אֵין הָגוּן כְּלָל וְדָמְיָא לְמוֹכֵס שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָּה (לְקַמָּן בָּבָא קַמָּא דַּף קיג.) וְהֵיכָא שֶׁמַּשְׁבִּיחַ נִכְסֵי חֲבֵירוֹ אֵין דּוֹמֶה כְּלָל לְמַבְרִיחַ אֲרִי כְּגוֹן יוֹרֵד לְתוֹךְ שְׂדֵה חֲבֵירוֹ וּנְטָעוֹ שֶׁלֹּא בִּרְשׁוּת וּמַקִּיף אֶת חֲבֵירוֹ מִשָּׁלֹשׁ רוּחוֹתֶיהָ וּכְגוֹן הַהוּא דְּהָאֻומָּנִין (בּ"מ דַּף עו.) הַשּׂוֹכֵר אֶת הַפּוֹעֵל לַעֲשׂוֹת בְּשֶׁלּוֹ וְהֶרְאָהוּ בְּשֶׁל חֲבֵירוֹ דְּנוֹטֵל מִבַּעַל הַבַּיִת מַה שֶּׁהֶהֱנָהוּ וְאֵין לְהַקְשׁוֹת בְּשָׁטַף נָהָר חֲמוֹר חֲבֵירוֹ לָמָּה אֵין לוֹ אֶלָּא שְׂכָרוֹ לָמָּה אֵין לוֹ כָּל הֶפְסֵדוֹ דְּכֵיוָן דְּבַעַל חֲמוֹר עוֹמֵד שָׁם מַה לָּנוּ לַעֲשׂוֹת לוֹ תַּקָּנָה שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ אִם יִרְצֶה. יַתְנֶה (עִם) הַמַּצִּיל לְשַׁלֵּם חֲמוֹרִי וְעוֹד דע"כ מַיְירֵי בְּיָכוֹל לְהַצִּיל עַל יְדֵי הַדְּחָק דאל"כ לֵימָא לֵיהּ מֵהֶפְקֵר קָזָכֵינָא כִּדְאָמְרִינַן הָתָם עַל חָבִית שֶׁל דְּבַשׁ ומ"מ שְׂכָרוֹ נוֹתֵן לוֹ דְּמִסְּתָמָא נִיחָא לֵיהּ שֶׁכָּל מִי שֶׁיַּצִּיל יִטֹּול שָׂכָר כָּל זְמַן שֶׁלֹּא יִמְחֶה בְּיָדוֹ כֵּיוָן שֶׁאֵין יָכוֹל לְהַצִּיל אֶלָּא ע"י הַדְּחָק:
Autre formulation : celui qui chasse un lion des biens de son prochain n'a pas de perte. Et si tu demandes : or celui qui paie la dette [d'autrui], que l'on compte comme celui qui chasse un lion, au début de Ein bein ha-mudar (Nedarim 33a), alors qu'il a une perte ? On peut répondre que voici le sens : celui qui chasse un lion des biens de son prochain le fait de sa volonté ; et puisqu'il le fait de sa volonté, même s'il a une perte, comme celui qui paie sa dette, il compte comme celui qui chasse un lion. Celui-ci [le maître du jardin] ne l'a pas fait de sa volonté. Autre formulation : celui qui chasse un lion des biens de son prochain, même lorsqu'il ne le fait pas de sa volonté, mais que son prochain le force à chasser le lion de son troupeau, celui qui chasse n'a pas de perte ; celui-ci a une perte. Et puisqu'il y a les deux, absence de volonté et perte, il ne compte pas comme celui qui chasse un lion. Mais s'il le fait de sa volonté, même avec une perte, ou s'il ne le fait pas de sa volonté et qu'il n'a pas de perte, il compte comme celui qui chasse un lion, et on ne lui donne même pas son salaire. Et si tu demandes : à la fin de Ha-sokher et ha-po'alim (Bava Metsia 93b), on dit qu'un gardien gratuit (shomer hinam) qui devait aller au-devant [du danger] avec des bergers et des bâtons, et qui n'y est pas allé, est tenu ; et on explique : le gardien gratuit [doit y aller] gratuitement, et le gardien salarié (shomer sakhar) contre salaire ; et on conclut qu'il se retourne et prend [son dû] du maître de la maison (ba'al ha-bayit). Il en ressort que le gardien gratuit n'est pas tenu d'aller au-devant contre salaire ; mais à plus forte raison, s'il est allé au-devant contre salaire, il a bien agi, et on lui donne ce qu'il a dépensé. Et il est raisonnable qu'il en aille de même pour un homme quelconque qui n'est pas gardien, et il prend aussi le salaire de sa propre peine. Il n'y a pas de raison de distinguer le berger lui-même, à qui il incombe de s'occuper de la garde, et un homme quelconque. En outre, on dit dans Ha-gozel batra (plus loin, Bava Kamma 115b) : un fleuve a emporté son âne et l'âne de son prochain ; il a laissé le sien et sauvé celui de son prochain : il n'a que son salaire ; son salaire, du moins, il le prend, et on ne dit pas qu'il n'est qu'un homme qui chasse un lion. De même, celui qui rend un objet perdu, à qui l'on donne le salaire d'un ouvrier inoccupé (po'el batel) (Bava Metsia 31b, et là-bas) : on ne dit pas qu'il soit comme un homme qui chasse un lion et qu'il ne prenne rien. Et on ne peut pas dire que, dans tous ces cas, bien que selon le droit strict il serait quitte, il y a néanmoins une ordonnance des Sages pour qu'on le paie, afin qu'il rende l'objet perdu de son prochain ; tandis que, pour celui qui paie la dette, nous n'avons pas à faire d'ordonnance par ce biais. Car ici, dans notre discussion, il ressort que s'il avait agi de sa volonté, il compterait comme celui qui chasse un lion et ne prendrait rien, bien qu'il sauve son prochain de la perte : ils n'ont pas fait d'ordonnance. Et il paraît au Ri que celui qui chasse un lion et ne prend pas de salaire, c'est lorsque la chose n'est pas claire qu'on en viendra à une perte : par exemple le lion est loin, et on ne sait pas si le lion viendra ici ou non ; il ne le sauve que de l'inquiétude et de la peur, de ce qu'il craint qu'il vienne. Mais si la chose est claire qu'on en viendra à une perte et au piétinement du lion, ou s'il le sauve de la gueule du lion lui-même, alors il prend certainement son salaire, comme [dans le cas où] un fleuve a emporté l'âne de son prochain. Et ce cas de notre discussion parle de légumes qui l'ont sauvé d'un simple désagrément : le maître de la bête ne veut pas que sa bête se heurte au sol et souffre, bien que sa valeur n'en soit pas diminuée. C'est pourquoi il aurait compté comme celui qui chasse un lion s'il avait agi de sa volonté. Et celui qui paie la dette ne le sauve pas d'une perte : ce à quoi l'emprunteur était tenu de rembourser n'est pas une perte, puisqu'il lui était déjà obligé ; il ne le sauve que d'un simple désagrément, et il compte comme celui qui chasse un lion. Autre formulation, comme le Yerushalmi de Ketoubot (chapitre 13) et de Nedarim (chapitre 4) explique la raison : j'aurais pu l'apaiser, et il m'aurait fait remise. Et même pour un gage : j'aurais pu l'apaiser, et il m'aurait rendu mon gage. Et même pour un créancier qui presse, le Yerushalmi le conclut ainsi. Et il paraît que la raison est qu'il peut lui dire : j'aurais trouvé beaucoup de gens qui auraient payé pour moi, car c'est la manière des amis d'avoir pitié de ceux qu'ils aiment, pour les sauver de ce désagrément. C'est dans le sens de cette raison. Et ce que l'on appelle, dans Hazakat ha-batim (Bava Batra 53a), celui qui chasse un lion : il a mis un caillou et cela a servi, il a retiré un caillou et cela a servi, il a barré l'eau loin d'elle, ou il a fait sortir l'eau d'elle. Bien qu'il la sauve de la perte d'un fleuve qui l'emporterait, on n'a pas pris l'expression celui qui chasse un lion pour que son prochain soit quitte du salaire de cette chasse. Le sens est qu'il n'y a pas là de hazaka (prise de possession) : il n'y a pas là d'aménagement, comme celui qui a bêche un peu, ou qui a fermé, clôturé et ouvert une brèche ; il ne fait que la protéger un peu, pour qu'elle n'en vienne pas à se gâter. Et Rabbeinou Guerchom a tranché, dans une responsa, au sujet d'un oppresseur non juif qui a saisi la maison d'un juif, et un autre juif est venu et l'a prise de lui : qu'il ne la rende pas aux propriétaires gratuitement. Mais Rachi explique dans Ha-nizakin (Gittin 58b) au sujet du non-juif : ici, à cause d'une dette et à cause de l'anparut (saisie de force), il n'y a pas de sikarikon. Car si un non-juif a pris possession d'une terre d'un juif à cause d'une dette qu'il avait sur lui, ou à cause de l'anparut, par un simple vol, et qu'il n'est pas livré en sa main pour le tuer, il n'y a pas de loi de sikarikon, même si elle est restée douze mois, pour donner le quart aux propriétaires selon l'ordonnance des Sages ; il lui rend la terre gratuitement. Puisqu'il n'y a pas ici de sikarikon, il n'a rien transféré de façon définitive ; et même si elle est restée douze mois, le moment n'est pas venu pour lui de le contraindre. Dès lors, la vente du non-juif n'est pas une vente du tout. Et le Ri a dit : il n'est pas nécessaire [de le dire] là où, si ce juif ne l'avait pas achetée, elle ne reviendrait jamais aux propriétaires, car il la vendrait ou la donnerait à un autre non-juif, et elle serait entièrement perdue pour les propriétaires : il ne compte pas comme celui qui chasse un lion, puisqu'il la sauve de la perte. Même s'il l'a achetée à sa valeur, il la sauve d'une perte, comme celui qui va au-devant avec des bergers et des bâtons contre salaire, dont on dit qu'il donne un salaire jusqu'à concurrence de leur valeur ; et la conséquence pratique (nafka mina) vise la bonne condition de la bête (koshera de-hayuta), ou une peine supplémentaire. Bien plus : même s'il sait avec certitude que, si celui-ci ne se mettait pas à l'acheter, elle reviendrait aux propriétaires pour ces mêmes sommes chaque fois qu'ils le voudraient, de sorte que maintenant il ne la sauve pas de la perte, on ne doit pourtant pas du tout le comparer à celui qui chasse un lion. Puisque la maison est sortie de la possession d'un juif et est venue en la main du non-juif, et que celui-ci la sort de la main du non-juif et la ramène en la main d'un juif, il ne ressemble pas à celui qui chasse un lion, et il prend ce dont il l'a fait profiter. Et ces juifs qui fuient leur ville, et le seigneur saisit leurs terres qui n'ont pas de taska (impôt foncier), et même s'il y a une taska, s'il a laissé les terres en la main d'autres pour acquitter la taska sur elles : le Ri dit que si un juif vient et les achète de la main du seigneur, il les rend aux propriétaires et prend ce dont il les a fait profiter. Car ceci est un vol (gezeila) ; le dina de-malkhuta (loi du royaume) ne couvre pas cette saisie. Nous avons vu dans la province qui nous entoure que le statut des juifs est de se tenir comme des chevaliers (parashim), en tout lieu qu'ils veulent ; et selon la loi du royaume, on tenait que le gouvernant ne saisisse pas l'héritage des juifs lorsqu'ils sortent de sa ville. Et ainsi pratiquait-on dans tout le pays de Bourgogne. Et s'il y a un seigneur qui vient changer le droit et se faire un droit pour lui-même, ceci n'entre pas dans le dina de-malkhuta, car ce droit n'a rien de convenable, et cela ressemble au collecteur d'impôt qui n'a pas de taux fixe (plus loin, Bava Kamma 113a). Et là où l'on améliore les biens de son prochain, cela ne ressemble pas du tout à celui qui chasse un lion. Par exemple : celui qui descend dans le champ de son prochain et l'a planté sans autorisation ; celui qui enclôt son prochain sur trois de ses côtés ; et comme ce cas de Ha-omanin (Bava Metsia 76a) : celui qui embauche l'ouvrier pour travailler dans le sien et le lui montre dans celui de son prochain : il prend du maître de la maison ce dont il l'a fait profiter. Et il n'y a pas à objecter, dans [le cas où] un fleuve a emporté l'âne de son prochain : pourquoi n'a-t-il que son salaire, pourquoi n'a-t-il pas toute sa perte ? Puisque le maître de l'âne se tient là, pourquoi lui ferions-nous une ordonnance contre sa volonté ? S'il veut, qu'il convienne avec le sauveteur de payer [pour] mon âne. En outre, nécessairement cela parle de celui qui ne peut sauver que dans la gêne (al yedei ha-dahak). Sinon, il pourrait lui dire : je l'acquiers du hefker (bien sans maître), comme on dit là-bas au sujet d'un tonneau de miel. Néanmoins il lui donne son salaire, car par présomption cela lui agrée que quiconque sauve prenne un salaire, tant qu'il ne proteste pas entre ses mains, puisqu'il ne peut sauver que dans la gêne.
💡 Explication

Deux réponses, en alternative. Le mavriah ari agit mi-da'ato, de sa volonté ; le maître du jardin subit la chute. Autre réponse : le mavriah ari n'a pas de peseda (perte) ; ici les légumes sont détruits.

Tossefot relient les deux. Il faut les deux ensemble, absence de volonté et perte, pour sortir de la catégorie. Avec une seule des deux, on ne lui donne même pas son salaire. Le berger qui va au-devant du danger contre salaire, celui qui sauve l'âne emporté par le fleuve, celui qui rend un objet perdu : ils prennent un salaire. Le cas de notre page, s'il était voulu, resterait sans salaire, alors même qu'il sauve d'une perte : les Sages n'ont pas fait d'ordonnance.

Le Ri réserve le mavriah ari sans salaire au danger incertain : le lion est loin, on ne sauve que de la peur. Un danger clair, ou un sauvetage déjà engagé, donne le salaire. Les légumes d'ici n'ont évité qu'un désagrément : la bête souffre du choc, sa valeur ne baisse pas. La suite de la glose étend la même question au rachat d'une terre saisie, à l'amélioration du bien d'autrui, et au salaire de celui qui sauve dans la gêne.

🖼️ Schéma
Tossefot : quand est-on un mavriah ari ? Deux facteurs. Un seul suffit à ne rien recevoir, pas même le salaire. Mi-da'ato She-lo mi-da'ato Pas de perte le sauveteur ne perd rien Mavriah ari rien, pas même le salaire Mavriah ari forcé de chasser le lion du troupeau, sans perte Avec perte ses biens à lui sont atteints Mavriah ari comme celui qui paie la dette d'autrui Notre cas les deux ensemble il paie le profit
Deux facteurs. Les deux ensemble : notre cas, on paie le profit. Un seul : mavriah ari, pas même le salaire.
4
הֵיכִי נָפַל? רַב כָּהֲנָא אָמַר: שֶׁהֻוחְלְקָה בְּמֵימֵי רַגְלֶיהָ, רָבָא אָמַר: שֶׁדְּחָפַתָּה חֲבֶרְתָּהּ.

Comment est-elle tombée ? Rav Kahana dit : elle a glissé dans son urine.

Rava dit : sa compagne l'a poussée.

📜 Rachi (1)
שֶׁהֻוחְלְקָה בְּמֵימֵי רַגְלֶיהָ מרה"ר לְגִינָּה דְּאֻונְסָא דְּלָא סָלְקָא אַדַּעְתֵּיהּ הוּא:
Elle a glissé dans son urine : du domaine public (reshut ha-rabim) vers le jardin. C'est un cas de force (ones) auquel on ne pense pas.
💡 Explication

La chute dont parle la michna part du reshut ha-rabim vers le jardin. Rav Kahana : elle glisse dans son urine, ones auquel on ne pense pas. Rava : une autre bête du troupeau la pousse.

5
מַאן דְּאָמַר שֶׁדְּחָפַתָּה חֲבֶרְתָּהּ – כָּל שֶׁכֵּן שֶׁהֻוחְלְקָה בְּמֵימֵי רַגְלֶיהָ. וּמַאן דְּאָמַר שֶׁהֻוחְלְקָה בְּמֵימֵי רַגְלֶיהָ – אֲבָל דְּחָפַתָּה חֲבֶרְתָּהּ, פָּשְׁעָה, וּמְשַׁלֶּמֶת מַה שֶּׁהִזִּיקָה; דְּאָמַר לֵיהּ: אִיבְּעִי לָךְ עַבּוֹרֵי חֲדָא חֲדָא.

Celui qui dit : sa compagne l'a poussée, [tient] à plus forte raison [le cas où] elle a glissé dans son urine. Et celui qui dit : elle a glissé dans son urine, [tient que] si sa compagne l'a poussée, il a été négligent, et elle paie ce qu'elle a endommagé.

Car il lui dit : tu aurais dû les faire passer une par une.

💡 Explication

Les deux avis s'emboîtent. Pour Rava, la poussée reste dans le paiement du profit : à plus forte raison le glissement dans l'urine, ones plus net. Pour Rav Kahana, la poussée révèle une peshia. Le maître du jardin lui dit : tu devais faire passer les bêtes une par une, pour qu'elles ne se poussent pas. Le paiement passe alors de mah she-nehenit à mah she-hizika, tout le dommage.

6
אָמַר רַב כָּהֲנָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּאוֹתָהּ עֲרוּגָה, אֲבָל מֵעֲרוּגָה לַעֲרוּגָה – מְשַׁלֶּמֶת מַה שֶּׁהִזִּיקָה. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ מֵעֲרוּגָה לַעֲרוּגָה, וַאֲפִילּוּ כָּל הַיּוֹם כֻּולּוֹ – עַד שֶׁתֵּצֵא וְתַחֲזֹור לְדַעַת.

Rav Kahana dit : on n'a enseigné cela que pour cette plate-bande ; mais d'une plate-bande à une plate-bande, elle paie ce qu'elle a endommagé. Et Rabbi Yo'hanan dit : même d'une plate-bande à une plate-bande, et même toute la journée, jusqu'à ce qu'elle sorte et qu'elle revienne en connaissance de cause.

📜 Rachi (3)
לֹא שָׁנוּ דְּמַה שֶׁנֶּהֱנֵית הוּא דִּמְשַׁלֶּמֶת וְלֹא מַה שֶּׁהִזִּיקָה:
On n'a enseigné : c'est ce dont elle a profité qu'elle paie, et non ce qu'elle a endommagé.
אֶלָּא שֶׁאָכְלָה מִיָּד בְּאוֹתָהּ עֲרוּגָה שֶׁנָּפְלָה שָׁם דְּכֵיוָן דַּאֲנוּסָה הִיא בִּנְפִילָה אֲנוּסָה הִיא נָמֵי בַּאֲכִילָתָהּ דְּכֵיוָן דְּחַזְיָא לִתְבוּאָה תּוּתָהּ לָא מוֹקְמָה אַנַּפְשָׁהּ:
Seulement : qu'elle a mangé aussitôt dans cette plate-bande où elle est tombée. Puisque sa chute est sous contrainte, son manger l'est aussi : des qu'elle voit la récolte sous elle, elle ne se retient pas.
אֲבָל הָלְכָה מֵעֲרוּגָה לַעֲרוּגָה וְאָכְלָה מְשַׁלֶּמֶת מַה שֶּׁהִזִּיקָה:
Mais : elle est allée d'une plate-bande à une plate-bande et a mangé, elle paie ce qu'elle a endommagé.
🗂️ Tossefot (1)
לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּאוֹתָהּ עֲרוּגָה דְּכֵיוָן שֶׁתְּחִלַּת נְפִילָתָהּ בְּאוֹתָהּ עֲרוּגָה בְּאֹונֶס אֵינוֹ חַייָּב לְהַעֲלוֹתָהּ מֵאוֹתָהּ עֲרוּגָה אֲבָל מֵעֲרוּגָה לַעֲרוּגָה הָוֵי כְּשָׂדֶה אַחֵר:
On n'a enseigné cela que dans cette plate-bande : puisque le début de sa chute dans cette plate-bande est un cas de force (ones), il n'est pas tenu de la faire monter de cette plate-bande. Mais d'une plate-bande à une plate-bande, c'est comme un autre champ.
💡 Explication

Rav Kahana réserve mah she-néhénit à la plate-bande de la chute. Rachi : le manger est pris dans l'ones de la chute ; devant la récolte qui est sous elle, elle ne se retient pas. Tossefot : on ne lui impose pas de la relever de cette plate-bande ; une autre plate-bande compte comme un autre champ, et là elle paie mah she-hizika.

Rabbi Yo'hanan maintient mah she-néhénit d'une plate-bande à l'autre, toute la journée, tant que la bête n'est pas sortie du jardin puis revenue le-da'at, avec la connaissance des propriétaires.

7
אָמַר רַב פָּפָּא: לָא תֵּימָא עַד שֶׁתֵּצֵא לְדַעַת וְתַחֲזֹור לְדַעַת, אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁיָּצְתָה לְדַעַת – אַף עַל פִּי שֶׁחָזְרָה שֶׁלֹּא לְדַעַת. מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר לֵיהּ: כֵּיוָן דְּיָלְפָא, כָּל אֵימַת דְּמִשְׁתַּמְטָא – לְהָתָם רָהֲטָא.

Rav Papa dit : ne dis pas : jusqu'à ce qu'elle sorte en connaissance de cause et qu'elle revienne en connaissance de cause. Mais dès qu'elle est sortie en connaissance de cause, même si elle est revenue sans connaissance de cause.

Quelle est la raison ? Car il lui dit : dès lors qu'elle a appris, chaque fois qu'elle s'échappe, c'est là qu'elle court.

📜 Rachi (4)
לָא תֵּימָא עַד שֶׁתֵּצֵא לְדַעַת שֶׁיֵּדְעוּ הַבְּעָלִים שֶׁיָּצָאת:
Ne dis pas : jusqu'à ce qu'elle sorte en connaissance de cause : que les propriétaires sachent qu'elle est sortie.
וְתַחֲזֹור לְדַעַת שֶׁלֹּא נָעַל בְּפָנֶיהָ כָּרָאוּי:
Et qu'elle revienne en connaissance de cause : qu'il n'ait pas fermé devant elle comme il convient.
אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁיָּצָאת לְדַעַת שֶׁיֵּדְעוּ בִּיצִיאָתָהּ:
Mais dès qu'elle est sortie en connaissance de cause : qu'ils aient su sa sortie.
אַף עַל גַּב שֶׁחָזְרָה שֶׁלֹּא לְדַעַת דְּהַשְׁתָּא לָא סַגִּי לֵהּ בִּשְׁמִירָה פְּחוּתָה דַּאֲמַר לֵיהּ כֵּיוָן דְּיָלְפָא כו':
Même si elle est revenue sans connaissance de cause : maintenant une garde réduite (shemira pehuta) ne lui suffit pas, car il lui dit : dès lors qu'elle a appris, etc.
💡 Explication

Rav Papa allège la condition de Rabbi Yo'hanan. Il suffit que la sortie soit le-da'at : les propriétaires l'ont sue. Le retour peut être she-lo le-da'at. Rachi : une shemira pehuta, garde réduite, ne suffit plus. Le maître du jardin dit : elle a appris le lieu (yilfa) ; chaque fois qu'elle s'échappe, elle y court.

🖼️ Schéma
Rav Papa : une sortie connue suffit Sortie le-da'at les propriétaires savent Retour she-lo le-da'at même sans le savoir Plein dommage mah she-hizika Il lui dit : depuis qu'elle a appris (yilfa), dès qu'elle s'échappe, elle court là-bas. Rachi : une shemira pehuta, garde réduite, ne suffit plus.
Sortie connue, retour ignoré : elle a appris le jardin, le plein dommage est dû.
8
יָרְדָה כְּדַרְכָּהּ וְהִזִּיקָה – מְשַׁלֶּמֶת מַה שֶּׁהִזִּיקָה. בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: יָרְדָה כְּדַרְכָּהּ וְהִזִּיקָה בְּמֵי לֵידָה, מַהוּ?

Elle est descendue de sa manière habituelle et a cause un dommage : elle paie ce qu'elle a endommagé. Rabbi Yirmeya pose la question : elle est descendue de sa manière habituelle et a cause un dommage par les eaux de la mise bas, qu'en est-il ?

💡 Explication

Nouveau membre de la michna. Une descente ke-darkah, de sa manière habituelle, est une peshia : elle paie mah she-hizika. Rabbi Yirmeya demande le dommage fait par les mei leida, les eaux de la mise bas, qui abîment les légumes au moment où elle met bas dans le jardin.

9
אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר תְּחִלָּתוֹ בִּפְשִׁיעָה וְסוֹפוֹ בְּאֹונֶס חַייָּב, לָא תִּיבָּעֵי לָךְ; כִּי תִּיבָּעֵי לָךְ – אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר תְּחִלָּתוֹ בִּפְשִׁיעָה וְסוֹפוֹ בְּאֹונֶס פָּטוּר; מַאי?

Selon celui qui dit : le début par négligence et la fin par cas de force, il est tenu, ne pose pas la question. Lorsque tu poses la question, c'est selon celui qui dit : le début par négligence et la fin par cas de force, il est quitte.

Qu'en est-il ?

📜 Rachi (2)
תְּחִלָּתוֹ בִּפְשִׁיעָה בְּלָאו לֵידָה הָיָה לוֹ לְשָׁומְרָהּ שֶׁלֹּא תִּכָּנֵס וְתֹאכַל:
Le début par négligence : même sans la mise bas, il devait la garder pour qu'elle n'entre pas et ne mange pas.
וְסוֹפוֹ בְּאֹונֶס לֹא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁתֵּלֵד:
Et la fin par cas de force : il ne savait pas qu'elle mettrait bas.
💡 Explication

La question ne s'ouvre que selon l'avis tehilato be-peshia ve-sofo be-ones patour : début par négligence, fin par cas de force, il est quitte. Selon l'avis qui tient ce schéma pour hayav, le cas est déjà tranché. Rachi : la peshia est l'entrée, qu'il devait empêcher même sans mise bas ; l'ones est la mise bas, qu'il ne connaissait pas.

10
מִי אָמְרִינַן: כֵּיוָן דִּתְחִלָּתוֹ בִּפְשִׁיעָה וְסוֹפוֹ בְּאֹונֶס – פָּטוּר; אוֹ דִּלְמָא, הָכָא כֻּולַּהּ בִּפְשִׁיעָה הוּא – דְּכֵיוָן דְּקָא חָזֵי דִּקְרִיבָה לַהּ לְמֵילַד, אִיבְּעִי לֵיהּ לִנְטוּרָה

Dirons-nous : dès lors que le début est par négligence et la fin par cas de force, il est quitte ? Ou bien, ici, tout est par négligence, car dès lors qu'il voit qu'elle est proche de mettre bas, il aurait dû la garder.

💡 Explication

Deux branches, selon l'avis qui exempte un début par peshia suivi d'un ones. Première branche : le schéma s'applique, il est quitte. Seconde branche : ici tout est peshia. Il voyait que la bête était proche de mettre bas ; il devait la garder en vue de cela.

🖼️ Schéma
Mei leida : début par peshia, fin par ones La question ne se pose que selon l'avis : tehilato be-peshia ve-sofo be-ones, patour Branche 1 Le schéma s'applique entrée : peshia mise bas : ones Quitte Branche 2 Tout est peshia il voit la mise bas proche il devait la garder Tenu Selon l'avis hayav, la question ne s'ouvre pas : il est tenu dès l'entrée negligeante.
Eaux de la mise bas : quitte, si la fin est un ones ; tenu, s'il voyait déjà la mise bas.
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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).