Sougya : L'amoud achève la baraïta du to'en ta'anat ganav (dépositaire qui prétend un vol). Les Sages exemptent du homesh (cinquième) quand le paiement n'est pas le seul keren (principal), et maintiennent l'acham (sacrifice de culpabilité).
Rabbi Shimon ben Yohai exempte aussi de l'acham dès qu'il y a kéfel (double). Rabbi Hanina lisait un appui pour Rav : valeur de quatre zouz au vol, d'un zouz au jugement, le homesh suivant le keren et le kéfel suivant le jugement.
Rava renverse cet appui : la valeur reste quatre, et quatre serments produisent quatre homesh par va-hamishitav. Le mot et sépare ou relie l'acham.
Puis Rabbi Ila : l'agneau devenu bélier est un shinui (changement) qui acquiert, et l'abattage ou la vente ne coûtent plus les quatre et cinq. Rav Sheshet range la baraïta qui paie encore selon Beit Shammaï : le shinui reste dans le domaine du propriétaire, comme l'etnan (salaire) changé en farine, en huile ou en vin.
Et les Sages disent : be-rosho va-hamishitav (selon son principal et ses cinquièmes). Un bien qui se paie selon le principal, on y ajoute un homesh (cinquième).
Un bien qui ne se paie pas selon le principal, on n'y ajoute pas de homesh. Rabbi Shimon ben Yohai dit : ni homesh ni acham (sacrifice de culpabilité) ne se paient là où il y a kéfel (double).
Suite de la baraïta du dépositaire qui a juré un vol, le to'en ta'anat ganav. Les Sages lisent be-rosho va-hamishitav (Vayikra 5, 24) : le homesh s'ajoute quand on paie le keren seul. Le kéfel est un autre paiement. Là, pas de homesh, que les deux sommes se valent ou non.
Rabbi Shimon ben Yohai étend l'exemption à l'acham. Rachi sépare deux emplois du mot acham : la dette d'argent, et le sacrifice du verset suivant.
On enseigne en tout cas : son homesh monte pour lui dans son kéfel, paroles de Rabbi Yaakov. Quel est le cas ?
Si l'on dit qu'au début elle valait quatre et qu'à la fin elle valait quatre : son homesh monterait pour lui dans son kéfel ?
Rabbi Hanina revient à la phrase de Rabbi Yaakov, déjà citée sur l'amoud précédent. Oleh lo bi-khefilo : le homesh est compté à l'intérieur du kéfel. À valeur stable, les deux montants ne se rencontrent pas. La Guémara demande donc le cas.
Le kéfel est de quatre, et le homesh d'un zouz ! Plutôt, n'est-ce pas qu'au début elle valait quatre, et qu'à la fin elle valait un zouz, de sorte que le kéfel est d'un zouz et son homesh d'un zouz ?
Sur un keren de quatre, le homesh ajoute en dehors est un zouz : le cinquième de la Torah est le quart du principal, pour que principal et cinquième fassent cinq parts. À valeur stable, la part d'amende du kéfel est quatre. Les deux ne se valent pas, et la phrase de Rabbi Yaakov ne tient pas.
La baisse, de quatre à un zouz, aligne les deux sur un zouz. Rachi en tire le barème de Rav : keren au vol, kéfel à l'heure du jugement. Tossefot précise la kappara : le homesh n'expie le serment que s'il est reconnaissable à l'intérieur du kéfel.
Il en ressort : le keren selon l'état du vol ; les paiements du kéfel et les paiements de quatre et de cinq, selon l'heure de la comparution en jugement !
Conclusion provisoire, dans le sens de Rav. Tossefot écarte le cas inverse, hausse de un à quatre, qui ferait coïncider un kéfel au vol et un homesh au jugement. Une telle coupe, keren à la fin et amende au début, n'a pas de verset. La derasha de Rav va dans l'autre sens.
Rava dit : en réalité, au début elle valait quatre, et maintenant aussi elle vaut quatre. Et ce qui fait difficulté, le kéfel de quatre et son homesh d'un zouz : ici, de quoi s'agit-il ?
Par exemple, il a juré, puis il a juré de nouveau, quatre fois, et il a avoué. Et la Torah a dit : va-hamishitav (et ses cinquièmes).
Rava garde la valeur à quatre pendant tout le temps. Le dépositaire répète la shevoua (serment) quatre fois, et avoue après chacune. Le verset dit hamishitav au pluriel. La suite en tire plusieurs homesh sur un seul keren.
La Torah a multiplié de nombreux homesh sur un seul keren.
Chaque faux serment suivi d'un aveu ajoute un homesh. Quatre serments sur un keren de quatre : quatre fois un zouz. Le total rejoint la part de kéfel, qui est quatre. La phrase de Rabbi Yaakov se lit donc sans baisse de prix, et l'appui tiré pour Rav tombe.
Le maître a dit : et les Sages disent : be-rosho va-hamishitav. Un bien qui se paie selon le principal, on y ajoute un homesh.
Un bien qui ne se paie pas selon le principal, on n'y ajoute pas de homesh. Mais l'acham, il l'apporte.
Retour au corps de la baraïta. Les Sages ont limité le homesh. La Guémara en déduit qu'ils laissent l'acham en place.
En quoi le homesh est-il distinct, pour qu'il ne le paie pas ? Parce qu'il est écrit : be-rosho va-hamishitav.
L'acham non plus, qu'il ne le paie pas ! Car il est écrit : be-rosho va-hamishitav, ve-et ashamo (et son acham).
Le homesh est écrit à la suite de be-rosho. Ve-et ashamo (Vayikra 5, 25) vient dans la même suite. Si le lien au keren seul dispense du homesh dès qu'il y a kefel, le même lien dispenserait de l'asham. C'est la lecture de Rabbi Shimon ben Yohai, posée ici comme question aux Sages.
Les Sages te disent : le mot et coupe le verset.
Et dans ve-et ashamo sépare l'asham de la clause du homesh. Le homesh reste lié à be-rosho. L'asham ouvre une obligation à part, et on l'apporte même là où il y a kefel.
Et Rabbi Shimon ben Yohai : ve-et relie le verset. Et les Sages te disent : que le Miséricordieux n'écrive ni vav ni et.
Rabbi Shimon lit ve-et : le vav est une conjonction, il rattache l'asham au homesh. Les Sages répondent : pour relier, le verset se poursuivrait sans vav et sans et.
Et Rabbi Shimon ben Yohai te dit : le mot et, on ne peut se passer de l'écrire, afin de séparer le bien du Ciel et le bien du particulier. Dès lors, le vav vient et relie le verset.
Mamon gavoah : l'asham, offrande qui monte. Mamon hedyot : le homesh, argent versé au particulier. Le mot et garde les deux à part. Une fois et nécessaire, le vav reste disponible pour relier les clauses. L'asham suit alors le homesh : là où il y a kefel, les deux tombent.
Rabbi Ila dit : s'il a volé un agneau et qu'il est devenu bélier, un veau et qu'il est devenu bœuf, un shinui (changement) s'est fait dans sa main, et il l'a acquis. S'il abat ou s'il vend : c'est le sien qu'il abat, c'est le sien qu'il vend.
Nouveau cas. La bête grandit chez le ganav : tale (agneau) puis ayil (bélier), egel (veau) puis shor (bœuf). Pour Rabbi Ila, ce shinui lui fait acquérir l'animal. L'abattage et la vente portent alors sur son bien : pas de paiement de quatre et cinq. Rachi maintient le keren et le kefel.
Rabbi Hanina objecta à Rabbi Ila : s'il a volé un agneau et qu'il est devenu bélier, un veau et qu'il est devenu bœuf, il paie les paiements du kefel et les paiements de quatre et de cinq, selon l'état du vol. Et si tu penses qu'il l'a acquis par le shinui, pourquoi paie-t-il ?
C'est le sien qu'il abat, c'est le sien qu'il vend !
La baraïta paie encore les quatre et cinq, et elle les fixe ke-ein she-ganav. Si le shinui avait fait acquérir, l'abattage et la vente seraient les siens. Tossefot limite la question à cette croissance. Le shinui ordinaire, celui de Beit Hillel plus loin, acquiert.
Il lui dit : et sinon, quoi ? Le shinui n'acquérrait pas ?
Pourquoi paie-t-il selon l'état du vol ? Qu'il paie selon la valeur actuèlle !
Rabbi Ila retourne la baraïta. Si l'animal est resté au propriétaire, le paiement de quatre et cinq devrait suivre le bélier ou le bœuf d'aujourd'hui, ki hashta. La baraïta dit pourtant : comme au vol.
Il lui dit : selon la valeur actuèlle, voici la raison pour laquelle il ne paie pas ainsi. C'est qu'il lui dit : ai-je volé de toi un bœuf ?
Ai-je volé de toi un bélier ? Il lui dit : que le Miséricordieux nous préserve de cette opinion !
Il lui dit : au contraire, que le Miséricordieux nous préserve de ton opinion !
Rabbi Hanina : le ganav répond au propriétaire. Il a pris un veau ou un agneau. Il ne doit pas le prix du bœuf ou du bélier. Le paiement reste ke-ein she-ganav, et le shinui n'a pas acquis. Les deux s'écartent l'un de l'autre par la formule Rachmana nitzlan.
Rabbi Zeira attaque cela : et qu'il les acquière par le shinui ha-shem (changement de nom) !
Même si la croissance naturelle ne compte pas comme shinui du corps, le nom a changé : agneau puis bélier, veau puis bœuf. Un shinui ha-shem suffit, ailleurs, à faire acquérir au ganav.
Rava dit : un bœuf d'un jour s'appelle bœuf, un bélier d'un jour s'appelle bélier. Un bœuf d'un jour s'appelle bœuf, car il est écrit : shor o khesev o ez ki yivaled (un bœuf, ou un agneau, ou un chèvreau, quand il naîtra).
Rava ferme le shinui ha-shem. Dès la naissance, le verset (Vayikra 22, 27) appelle l'animal shor. Le passage du veau au bœuf ne change pas le nom. Tossefot réserve le sens sacrificiel : pour l'autel, l'ayil est l'animal de deux ans, et l'animal de l'année s'appelle keves.
Un bélier d'un jour s'appelle bélier, car il est écrit : ve-eilei tzonkha lo akhalti (et les béliers de ton troupeau, je n'en ai pas mangé). Des béliers, il n'en a pas mangé, et des agneaux, il en aurait mangé ?!
Plutôt, n'en apprend-on pas que le bélier d'un jour s'appelle bélier ?
Yaakov à Lavan, Bereshit 31, 38. Si eilim ne visait que les mâles adultes, Yaakov avouerait avoir mangé les agneaux du troupeau. Le verset couvre donc aussi le petit d'un jour : le nom ayil lui appartient déjà.
De toute façon, il y a difficulté ! Rav Sheshet dit : ceci est l'opinion de qui ?
C'est Beit Shammaï, qui disent : un shinui reste en place, et il n'acquiert pas.
La baraïta de Rabbi Hanina reste difficile pour Rabbi Ila : elle fait payer quatre et cinq après la croissance. Rav Sheshet la donne à Beit Shammaï. Chez eux, shinui bi-mekomo omed : l'objet changé reste au propriétaire, le ganav n'acquiert pas.
Tossefot : Rava, plus loin, limite Beit Shammaï à l'offrande, à cause du mi'us (dégoût). Le parallèle avec l'etnan vient ensuite. Si le shinui faisait de la farine une chose neuve, l'interdit de l'etnan tomberait.
Car on a enseigné : s'il lui a donné pour son etnan (salaire) du blé et qu'elle en a fait de la farine, des olives et qu'elle en a fait de l'huile, des raisins et qu'elle en a fait du vin, l'une enseigne : interdit, et l'autre enseigne : permis. Et Rav Yossef dit : Gouryon d'Asporak enseigne : Beit Shammaï interdisent, et Beit Hillel permettent.
Etnan zona (Devarim 23, 19) : on n'apporte pas au Temple le salaire d'une prostituée. Deux baraïtot se contredisent dès que la matière a changé. Rav Yossef, au nom de Gouryon d'Asporak, les range : Beit Shammaï interdisent le produit changé, Beit Hillel le permettent.
Quelle est la raison de Beit Shammaï ? Car il est écrit : gam (aussi), pour inclure leurs changements.
Et Beit Hillel : hem (eux), et non leurs changements.
Devarim 23, 19 : gam shneihem. Gam élargit l'interdit aux produits changés : c'est Beit Shammaï. Hem le resserre sur les choses elles-mêmes : c'est Beit Hillel. Le shinui lève l'interdit de l'etnan.
Tossefot confronte cette lecture à Rabba, Rav Hisda et Rabbi Yo'hanan sur acher gazal et ve-heshiv et ha-gezeila. Le Ri partage : plus loin, le débat porte sur le shinui ha-hozer li-vriyato, le changement réversible. Rabba le fait acquérir aussi. Un seul verset aurait été réservé au changement irréversible. La teinture effaçable par le tzafon sert d'appui à Rabba ; Rabbi Yo'hanan la lit comme kala ilan, qui ne part pas.
Et Beit Shammaï : celui-là.
L'amoud s'arrête sur la réplique de Beit Shammaï au mot hem. La phrase continue au daf suivant.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).