Sougya : L'amoud ouvre sur la michna de Demai : au crépuscule du vendredi, l'acheteur de vin chez les Koutim désigne par la parole la terouma et les dîmes qu'il prélèvera. Rabbi Meir l'autorise, par la berera.
Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi et Rabbi Chimon l'interdisent. On a renversé la baraïta du leket pour que Rabbi Yehouda reste sans berera.
La même lecture donne à Rabbi Yo'hanan une formule au futur, donc une berera, alors que des frères qui partagent sont pour lui des acheteurs et se restituent au yovel. On revient donc à "tout ce qui a été cueilli".
Rabbi Yo'hanan suit l'anonyme du double : le vole après le ganav ne paie le kefel ni au ganav, ni au maître, et le verset de la maison exige une reshut. Abaye, Rava et Ravina disent ce qu'ils auraient lu si Rabbi Yo'hanan n'avait pas identifié les tzenuim et Rabbi Dossa.
Celui qui achète du vin chez les Koutim dit : deux log que je suis destiné à prélever, les voici terouma ; dix, maasser rishon ; neuf, maasser sheni. Il désacralise et boit aussitôt.
Paroles de Rabbi Meir.
Michna de Demai, citée pour Rabbi Yehouda. Au bein hashemashot il ne peut plus prélever. Il désigne par la parole : 2 log de terouma sur 100, 10 de maasser rishon, 9 de maasser sheni. Le hilloul du second passe sur des pièces, et il boit.
Rabbi Meir s'appuie sur la berera : plus tard, les parts prélevées sont celles qu'il a déjà nommées. Rachi : une déclaration suffit pour ce qu'il peut encore réparer.
Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi et Rabbi Chimon l'interdisent.
Les trois refusent la berera. Rachi : on ne peut pas dire qu'il boit le houl pendant que la terouma et le maasser restent dans l'outre. La part réservée n'est pas encore fixée.
On dit : en fin de compte, pourquoi renverses-tu la michna ? Parce que Rabbi Yehouda contredit Rabbi Yehouda.
Maintenant aussi, Rabbi Yo'hanan contredit Rabbi Yo'hanan.
Le renversement vise la baraïta du leket, appelée ici michna. On l'a retournée pour que Rabbi Yehouda reste sans berera. La Guemara répond que Rabbi Yo'hanan se contredit à son tour, par la formule au futur qu'on lui prête.
Puisque tu dis, pour Rabbi Yo'hanan : ne dis pas "tout ce qui a été cueilli", dis plutôt "tout ce qui sera cueilli". Il en ressort qu'il a la berera.
Or Rabbi Yo'hanan n'a pas la berera.
Kol hanilkat parle au passé : le fruit est déjà cueilli, donc déjà sorti de la main. Kol hamitlaket parle au futur : le hilloul précède la cueillette, pendant que le fruit est encore dans la vigne. Cette seconde formule repose sur la berera.
Car Rav Assi a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : des frères qui ont partagé sont des acheteurs, et ils se restituent l'un à l'autre au yovel.
Preuve que Rabbi Yo'hanan refuse la berera. Au partage, chaque lot n'est pas clarifié comme l'héritage de chacun des la mort du père. Les frères sont des lokhim (acheteurs). Au yovel, la vente de terre revient, l'héritage non.
Reste donc, en tout cas, "tout ce qui a été cueilli".
On abandonne la formule au futur. Les tzenuim et Rabbi Dossa ont parlé au passé. L'anonyme des tzenuim reste alors en face de Rabbi Yo'hanan, qui ne le suit pas.
Tossefot, par Rabbeinou Tovia : Rabbi Yo'hanan suit en général la michna anonyme, et l'anonyme du vin suit Rabbi Meir, qui a la berera. Deux anonymes se font face. Réponse esquissée : là où la stipulation est explicite, il n'écarte pas la berera. À Guitin, "ve-katav lah" exige que le get soit déjà clarifié à l'écriture.
Et Rabbi Yo'hanan a trouvé un autre anonyme. Car nous avons appris : celui qui vole après le ganav ne paie pas le paiement du double.
Pourquoi ? Soit, au premier ganav il ne paie pas : "et il a été volé de la maison de l'homme", et non de la maison du ganav.
Mais aux propriétaires, qu'il paie !
Autre stam : michna 62b, le second voleur ne paie pas le kefel. Au premier ganav, le verset parle de la maison de l'homme, pas de la maison du ganav. La question porte sur les propriétaires : le bien serait encore à eux.
Rachi écarte une issue trop facile. On pourrait ne pas renverser la baraïta, et lire l'interdit du vin comme le risque que l'outre se fende avant le prélèvement. La Guemara, elle, tient le renversement, et cherche à Rabbi Yo'hanan un autre anonyme.
On en conclut donc : celui-ci, parce que ce n'est pas à lui ; celui-là, parce que ce n'est pas dans sa reshut.
Le volé n'est sous la main pleine de personne. Le ganav : le bien n'est pas à lui. Le maître : le bien n'est plus dans sa reshut. Ni l'un ni l'autre ne le consacrent. D'où le refus du hilloul après la cueillette par un passant.
Et qu'as-tu vu pour suivre cet anonyme-là ? Qu'il fasse selon cet anonyme des tzenuim !
Deux michnayot anonymes se contredisent. Rien, dans leur forme, ne dit laquelle suivre. La question demande le critère du choix de Rabbi Yo'hanan.
Parce qu'un verset le soutient : "Et si un homme sanctifie sa maison, sainteté pour Hachem." De même que sa maison est dans sa reshut, de même tout est dans sa reshut.
Vayikra 27, 14. La maison que l'on consacre est dans la reshut de son maître. Tout hekdesh suit ce modèle. Le volé, sorti de la main, échappe à la consécration. Ce verset fait pencher l'anonyme du kefel. Rachi fixe la leçon : "de même que sa maison est dans sa reshut".
Abaye a dit : si Rabbi Yo'hanan n'avait pas dit que les tzenuim et Rabbi Dossa ont dit une même chose, j'aurais dit : les tzenuim tiennent l'avis de Rabbi Dossa, et Rabbi Dossa ne tient pas l'avis des tzenuim.
Abaye aurait lu un sens unique. Les tzenuim, qui couvrent le ganav du kerem revai, accepteraient Rabbi Dossa pour les pauvres. Rabbi Dossa n'aurait pas étendu la takana au ganav.
Tossefot : sans la phrase de Rabbi Yo'hanan, le hilloul et le hefker seraient une takana, le din laissant les deux, maître et ganav, sans pouvoir tant qu'il n'y a pas yeouch. "Une même chose" veut dire le même din, pas seulement l'absence de berera. La difficulté de Houlin 124b : ailleurs "une même chose" ne couvre que le maga, pas le massa. Réponses : l'accord sur le contact suffit ; ou bien Rabbi Dossa rejoint Rabbi Yishmael, le merudad d'un côté, le dispersé de l'autre, selon le principe d'Oula.
Les tzenuim tiennent l'avis de Rabbi Dossa : si pour un ganav les Sages ont fait une takana, pour des pauvres faut-il le dire ? Rabbi Dossa ne tient pas l'avis des tzenuim : c'est pour des pauvres que les Sages ont fait une takana, mais pour un ganav les Sages ne lui ont pas fait de takana.
Sens unique. Une takana pour le ganav, afin qu'il ne mange pas le revai sans hilloul, entraîne la takana pour les pauvres du leket. L'inverse ne suit pas : Rabbi Dossa limite l'ordonnance aux pauvres.
Rava a dit : si Rabbi Yo'hanan n'avait pas dit que les tzenuim et Rabbi Dossa ont dit une même chose, j'aurais dit : quel est le tanna des tzenuim ? C'est Rabbi Meir.
Rava aurait donné aux tzenuim le tanna Rabbi Meir. Chez lui, le maasser est mamon gavoha, bien du Ciel, et le rachat reste pourtant dans la reshut de celui qui prélève, puisque lui seul ajoute le cinquième.
Rabbi Meir ne dit-il pas : le maasser est un mamon gavoha, et même ainsi, pour le rachat, le Rahmana l'a établi dans sa reshut ? Car il est écrit : "Et si un homme rachète de son maasser, il y ajoutera son cinquième."
Vayikra 27, 31. Le maasser est au Ciel, et le verset l'appelle pourtant "son maasser" au moment du pidyon. L'ajout du cinquième marque que le Rahmana le traite, pour le rachat, comme étant dans sa reshut.
Le Rahmana l'a appelé "son maasser", et il ajoute le cinquième.
Deux marques ensemble : le nom "son maasser", et le homesh. Tossefot : le seul droit de racheter, que nul ne peut bloquer, montrerait déjà une reshut, mais ce droit tiendrait seulement à ce que le maasser est dans sa main. Le cinquième va plus loin. Un autre, même volontaire, ne l'ajoute pas. Le verset le tient donc pour maître du rachat même quand le bien est chez autrui.
Le kerem revai aussi, on l'apprend par "kodech", "kodech", depuis le maasser. Il est écrit ici : "kodech hilulim".
Et il est écrit au sujet du maasser : "Et toute dîme de la terre, de la semence de la terre, du fruit de l'arbre, elle est à Hachem, elle est kodech."
Gezera shava sur le mot kodech. Vayikra 19, 24 pour le revai, "kodech hilulim". Vayikra 27, 30 pour le maasser. Le statut du rachat passe de l'un à l'autre.
Rachi limite d'abord la conséquence au kerem revai. Le leket et un hekdesh ordinaire restent hors de ce verset. La phrase de Rabbi Yo'hanan élargit : tant qu'il n'y a pas yeouch, hefker, hekdesh et hilloul restent possibles.
Tossefot : Berakhot apprend le hilloul de "hilulim" lui-même. Réponse : sans un rachat déjà connu, le kodech aurait été appris de la sheviit, qui ne se rachète pas. Le mot kodech sert au cinquième. Rabbeinou Haim : sans hilulim, la gezera shava ne dirait pas le hilloul d'une année sans maasser sheni. Le Yerouchalmi aligne neta revai et maasser sheni pour la sheviit. Rabbi Yossi distingue : les années 3 et 6 ont d'autres dîmes ; la septième n'en a aucune.
De même que le "kodech" écrit au sujet du maasser : bien que ce soit un mamon gavoha, pour le rachat le Rahmana l'a établi dans sa reshut. De même ce "kodech" écrit au sujet du kerem revai : bien que ce ne soit pas son bien, pour le hilloul le Rahmana l'a établi dans sa reshut.
Le transfert est précis. Côté maasser : bien dû Ciel, et pidyon dans sa reshut. Côté kerem revai : le fruit n'est pas son bien, et le hilloul est pourtant dans sa reshut.
Car même lorsqu'il est dans sa reshut, il n'est pas à lui, et il peut le désacraliser. C'est pour cela qu'il peut le désacraliser.
Le hilloul du revai a déjà lieu sur un fruit qui n'est pas à lui, même quand il est encore dans sa main. La sortie de la main, chez le ganav, ne change donc pas la donne dans cette hava amina de Rava. Le segment suivant oppose le leket, qui est son bien.
Mais pour le leket : puisqu'il est son bien, c'est lorsqu'il est dans sa reshut qu'il peut le déclarer hefker ; lorsqu'il n'est plus dans sa reshut, il ne peut pas le déclarer hefker.
Le leket pris en trop reste le bien du maître. Le hefker demande alors que les gerbes soient encore dans sa reshut. Les tzenuim du revai n'entraîneraient pas Rabbi Dossa.
Tossefot : il aurait suffi de dire qu'aucun verset ne parle du leket. Ajouter "c'est son bien" élargit : même un verset ne rendrait pas les deux cas semblables.
Ravina a dit : si Rabbi Yo'hanan n'avait pas dit que les tzenuim et Rabbi Dossa ont dit une même chose, j'aurais dit : quel est le tanna des tzenuim ? C'est Rabbi Dossa, afin qu'une michna anonyme ne fasse pas difficulté à Rabbi Yo'hanan.
Et Rabbi Yo'hanan...
Ravina aurait fait de Rabbi Dossa le tanna des tzenuim. L'anonyme serait alors un avis nommé, et il ne pèserait plus sur Rabbi Yo'hanan comme michna anonyme. La phrase s'interrompt sur le nom de Rabbi Yo'hanan : la suite est à l'amoud suivant.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).