Bava Kamma 72a - Cinq demi-bovins, ve-tavho dans l'interdit, shehita jusqu'à la fin

Il était en jeûne (ta'anit).

Il en ressort que le kéfel (le double), il en est tenu même s'il n'a pas comparu en jugement. Même les quatre et les cinq, il en serait tenu, si nous n'exigions "et il l'a abattu" tout entier dans l'interdit. La reisha enseigne aussi qu'il est tenu des quatre et des cinq, bien qu'elle traite, comme la seifa, d'un cas sans comparution en jugement. Entre la reisha et la seifa, la seule différence est celle-ci : dans la reisha, il a abattu, puis son père est mort ; dans la seifa, son père est mort, puis il a abattu. Selon ce que Rav Nahman tenait d'abord, "et non cinq demi-bovins", il ne place le cas dans une comparution en jugement que pour écarter les cinq demi-bovins. Dès lors, toute la sougya indique qu'un homme lègue un knas (amende fixée par la Tora) à ses fils. Riva objecte. Au début de Na'ara she-nitpatéta (Ketoubot 42b, et là-bas), on dit : quand nous disons que c'est un mamon (un bien), c'est afin de le léguer à ses fils, pour les autres knasot. Là-bas, l'explication tient à la comparution en jugement. Sans comparution, toute la sougya indique qu'il ne peut pas léguer. On peut répondre. Rava et Rav Nahman, ici, ne tiennent pas la sougya de là-bas. Ils tiennent qu'on peut léguer les autres knasot même sans comparution en jugement. Certes, le knas du ones (viol) et du pitoui (séduction), on ne peut le léguer en aucune manière, comme l'enseigne la michna de là-bas. En effet, la chose dont le knas sort, la fille, on ne peut la léguer à ses fils, comme on dit là-bas : "eux, à vos fils, et non vos filles, à vos fils". Ici, le bien dont sortent le double, les quatre et les cinq, la bête, il le lègue à ses fils. Dès lors, ce knas, il le lègue à ses fils. En outre, le Ri estime que Rava et Rav Nahman, ici, ne divergent pas de la sougya de Rabba et d'Abaye dans le chapitre Na'ara (là-bas). Toute la michna d'ici vise le cas où il a comparu en jugement et où on lui a dit : tu es tenu de lui donner. Dans un tel cas, un homme lègue un knas à ses fils, dès lors qu'on lui a dit : tu es tenu de lui donner. Il n'y a plus lieu d'objecter contre la reisha : qu'il distingue, pour l'abattage et la vente du vivant du père, entre la comparution et son absence. Il lui convient d'enseigner le tout dans la comparution en jugement, car dès lors il a cessé d'être un knas. Même ainsi, dans la seifa, le père est mort puis il a abattu : il est exempt, parce que nous exigeons "et il l'a abattu" tout entier dans l'interdit, et ce cas-là fait défaut. Cette nouveauté, il ne peut l'enseigner que par "le père est mort, puis il a abattu et vendu". Mais au début, il tenait : cinq bovins, a dit le Miséricordieux, et non cinq demi-bovins, et telle est la raison de l'exemption dans la seifa. L'objection porte alors juste. Qu'il distingue et qu'il enseigne dans le cas lui-même : quand est-ce dit ? Quand il a comparu en jugement et qu'on lui a dit : va, donne-lui. S'il n'a pas comparu, c'est-à-dire qu'on ne lui a pas dit : va, donne-lui, mais : tu es tenu de lui donner, puis qu'il a abattu et vendu, et qu'ensuite son père est mort, il est exempt, au motif de : et non cinq demi-bovins. Telle est la raison de la seifa. La seifa, elle aussi, vise l'absence de comparution du vivant du père : on ne lui a pas dit : va, donne-lui, mais : tu lui es tenu. Dès lors, la seifa mentionne en vain "son père est mort, puis il a abattu". Dans cette configuration, "il a abattu, puis il est mort" aboutit au même résultat. Cette explication paraît quelque peu forcée. La comparution en jugement sous la forme "tu es tenu de lui donner" produit déjà son effet : on le considère comme ayant acquis, et il peut léguer à ses fils. Elle produirait aussi cet effet-ci : on le considérerait comme obligé envers le père pour cinq bovins entiers. La dette qu'il paie aux frères procède de la force du père, et elle ne procède pas de la leur. Le Ri ha-Lavan explique que, pour tout knas, un homme lègue à ses fils. La sougya du chapitre Na'ara (là-bas) vise le korban shevoua (l'offrande du serment), comme le montre le début de la sougya. C'est sur le korban shevoua qu'Abaye a interrogé Rabba, et c'est à cela qu'il a répondu. Quand je dis que, selon Rabbi Shimon, c'est un mamon, c'est pour qu'on soit tenu à son sujet d'un korban shevoua, et pour le léguer à ses fils. S'il est mort, et qu'après la mort de leur père on lui réclame le knas que tu devais à notre père, que celui-ci t'a fait comparaître, que tu t'es obligé envers lui en jugement, que tu as nié, que tu as prêté serment, puis que tu as avoué : il est alors établi qu'au moment où la créance est échue aux héritiers, elle était déjà un mamon chez leur père. Il avait déjà comparu à son sujet, il s'était obligé envers lui, et il ne pouvait plus avouer pour s'en exonérer vis-à-vis d'eux. À leur égard, la racine n'en est pas un knas. Cela rejoint le pikadon (dépôt) du verset, et il est tenu à son sujet d'un korban shevoua. S'il n'a pas comparu en jugement, l'héritier en hérite, et pourtant cela ne rejoint pas un pikadon : sa prétention ne l'oblige pas à un korban shevoua. Même s'ils l'ont fait comparaître et qu'il s'est obligé envers eux en jugement, puis que, lorsqu'ils le réclament, il a nié, prêté serment et avoué : la racine en est un knas. Ce qui est dit ensuite : le verset ve-kihesh (et il a nié) était nécessaire pour le cas où il y a eu comparution, où elle a atteint la bagrout (la majorité), puis où elle est morte. Là-bas, l'héritage qu'il reçoit, il le reçoit d'elle. Cela ne rejoint pourtant pas un pikadon. Par l'héritage, la créance arrive maintenant dans la main du père. Son début était un knas à l'égard d'elle et à l'égard de lui. Même si elle meurt après la bagrout, on l'appelle knas dans sa racine à l'égard du père, et il n'est pas tenu d'un korban shevoua. Si tu dis : dans le chapitre Elou naarot (Ketoubot 38b, et là-bas, dibour yech), il demande s'il y a bagrout dans la tombe et si le père est écarté, ou s'il n'y a pas bagrout et si le père reste. Pourquoi le père serait-il écarté dès qu'il y a bagrout dans la tombe ? Soit, il ne tient pas la créance de sa propre force : il la tiendrait par la force de l'héritage, puisqu'il hérite sa fille, et qu'un knas aussi se transmet par héritage. On peut répondre. Là-bas, il ne peut acquérir par la force d'elle, car la fille n'a jamais été apte à acquérir ce knas. Si tu dis : quand il demande d'abord s'il y a bagrout dans la tombe et si la créance appartient à son fils, comment appartiendrait-elle à son fils ? Elle ne peut la léguer, comme il le dit dans la dernière question : y a-t-il bagrout dans la tombe, et le père est écarté. On peut répondre. La première question porte sur le boshet (la honte) et le pegam (la dépréciation). Ce sont un mamon, et elle les lègue valablement à son fils. Boshet et pegam ont pourtant été rapprochés du knas, comme l'enseigne le chapitre Na'ara (Ketoubot 41b) : si elle n'a pas eu le temps de comparaître en jugement avant la mort du père, ils sont à elle. Le pluriel "ils sont" montre que le boshet et le pegam sont visés aussi. Ce rapprochement ne vaut que pour la perception par le père. Il est écrit : l'homme qui a couché avec elle donnera au père de la jeune fille cinquante, etc. On expose : le bénéfice de la couche est de cinquante, d'où il suit qu'il existe aussi un boshet et un pegam. D'autres exposent "parce qu'il l'a affligée", d'où il suit qu'il existe aussi un boshet et un pegam. Ici, soit : le violeur est quitte du knas, parce qu'elle ne peut le léguer, n'ayant pas acquis ce knas. Du boshet et du pegam, qui sont un mamon, il reste tenu.

De la où le Miséricordieux rend tenu pour le houlin dans la azara, on ne peut pas objecter de même pour les shehutei hutz (bêtes de sacrifice abattues dehors). Si la shehita existe du début jusqu'à la fin, dès qu'il en a abattu un peu, il l'a interdite, et le reste est comme couper de la simple poussière. Et cela, bien qu'il n'y ait pas lieu de dire qu'il est tenu pour ce peu-là, comme je l'expliquerai tout à l'heure. Puisqu'il n'y a là aucun autre défaut, sinon les shehutei hutz seuls, on peut dire que c'est pour ce cas que le Miséricordieux l'a rendu tenu. Mais quand un autre défaut l'accompagne, alors il y a lieu d'exempter, même selon celui qui dit que la shehita existe du début jusqu'à la fin, puisque à la fin de la shehita il est comme celui qui coupe de la simple poussière.

C'est étonnant. Puisque la fin de la shehita invalide, il n'aurait pas à devenir tenu pour le premier peu, même selon celui qui dit que la shehita existe du début jusqu'à la fin. Comme il ressort au deuxième chapitre de Houlin (29b) : on objecte à partir du cas où un défaut est survenu en elle pendant la shehita. Que ce soit avant son défaut ou après son défaut, elle ne rend pas les vêtements impurs. Pendant son aspersion : avant son défaut, elle rend les vêtements impurs ; après son défaut, elle ne rend pas les vêtements impurs. Et si tu dis que la shehita existe du début jusqu'à la fin, distinguons aussi dans sa shehita. On répond : tu parles d'une bête qui s'est abîmée dans la shehita. Dès lors qu'elle s'est abîmée dans la shehita à la fin, il est révélé rétroactivement que, dès l'origine, il n'y avait pas de shehita du tout. Et cet abîme, Rabbenu Tam l'explique : il ne vise pas seulement un abîme dans le corps de la shehita, comme le noher (dégorger de travers) et le oker (arracher les conduits), mais même un abîme par une melakha (un travail) faite au moment de la shehita, à l'image d'un défaut survenu dans son aspersion, qui traite d'un défaut de melakha. Sans cela, la difficulté resterait : distinguons aussi dans sa shehita pour un défaut de melakha. Il en ressort donc, là-bas, que même selon celui qui dit que la shehita existe du début jusqu'à la fin, quand un défaut survient au milieu, le début de la shehita n'est pas une shehita. On peut répondre : ici aussi, on aurait pu lui objecter cela. Mais sans cela, il l'écarte bien.

Et ses propres paroles se heurteraient à ses propres paroles. Car lui-même a dit, dans le chapitre Ha-ish mekadesh (Kidouchin 57b), que le houlin abattu dans la azara est de-Oraita (de la Tora), et il l'apprend d'un verset.