Bava Kamma 77a - La para et la sha'at ha-kosher

Étonnant. De ce qu'il dit : puisqu'elle a eu une heure de validité, il ressort qu'à présent elle n'est plus susceptible de pediya (rachat). Pourquoi ? Rabbi Chimon tient, dans Chevouot (11b), que la para est des kodsheï bedek ha-bayit (consacrés à l'entretien du Temple). Et Rabbi Chimon tient que les kodsheï bedek ha-bayit n'entraient pas dans la ha'amada ve-ha'arakha (se tenir debout et être estimé), dans cette discussion même. Il paraît l'expliquer ainsi : l'enseignement, puisqu'elle a eu une heure de validité, parle d'après la haza'a (aspersion). Il n'y a pas lieu qu'elle soit encore susceptible de pediya après que son sang a été aspergé. Malgré cela, elle rend impur de toumat okhalin, puisqu'elle a eu une heure de validité avant l'aspersion. Et si tu dis : tout ce qui se tient pour être aspergé est tenu pour aspergé ? On répond : avant la kabala (réception du sang), elle n'est pas tenue pour aspergée, comme je l'ai expliqué plus haut. Rabbeinou Chmouel bar Haïm a objecté : pourquoi faut-il qu'elle ait eu une heure de validité ? Qu'on le tire de la hibbat ha-kodech (affection du sacré), qui la rend apte et en fait un aliment, comme on dérive au chapitre 2 de Houlin (36b) : et la chair, pour inclure le bois et l'encens. Et si tu dis : la para, selon Rabbi Chimon, puisqu'elle est des kodsheï bedek ha-bayit, la hibbat ha-kodech ne s'y applique pas. Même pour les kodsheï mizbeach (consacrés à l'autel), la hibbat ha-kodech ne vaut que lorsqu'ils ont été consacrés d'une kedoushat ha-gouf (sainteté du corps) dans un keli sharet (ustensile de service), comme il ressort au début de HaMenahot ve-haNessakhim (Menahot 102b) et au chapitre Kol ha-pesoulin (Zevahim 34a). Or, forcément, la hibbat ha-kodech s'applique à la para, même selon Rabbi Chimon. Au début de HaMenahot ve-haNessakhim, on objecte à Rabbi Chimon : le noter et la para, pourquoi rendent-ils impur de toumat okhalin ? C'est de la poussière, puisque tout ce qui se tient pour être brûlé est tenu pour brûlé. On répond : la hibbat ha-kodech les rend aptes. En voici la raison. Il n'y a pas de consécration par un ustensile, puisqu'elle est des kodsheï bedek ha-bayit. La hibbat ha-kodech s'y applique néanmoins : la Torah l'appelle hattat, et tout son rite ressemble au service du corps. Il y a une haza'a, et elle est passoul (invalide) lorsqu'elle est faite chelo lishmah (pas pour son nom). Le Ri répond : la hibbat ha-kodech ne sert qu'à faire de ce qui n'est pas un aliment un aliment, comme le noter et la para, qui comptent comme de la poussière, et comme le bois et l'encens. Une chose qui est un aliment, et qui ne reçoit pas l'impureté selon Rabbi Chimon parce que c'est un aliment que tu ne peux pas faire manger à d'autres, la hibbat ha-kodech ne rend pas cet interdit permis. Ce qui ressort au début de Kol ha-pesoulin : celui qui mange de la chair rendue impure avant la zerika, on aurait dit qu'il n'est pas passible, par le derach : tout ce qui n'est pas rendu permis aux purs, on n'en est pas responsable pour impureté, si nous n'incluions pas à partir de et la chair, comme le bois et l'encens. Là, on ne cherche à l'exempter que parce qu'on veut l'apprendre de la toumat ha-gouf (impureté du corps). Nous devons donc l'inclure à partir de et la chair, par kal va-homer (a fortiori) du bois et de l'encens. Et si tu dis : pourquoi n'a-t-il pas dit que tous les kodachim reçoivent l'impureté de leur vivant, puisqu'il y a mitsva de les abattre, et que l'on dirait : tout ce qui se tient pour être abattu est tenu pour abattu ? On répond : même une fois abattu, on ne le tient pour aspergé qu'à partir de la réception du sang dans la coupe. À plus forte raison tant qu'il n'est pas encore abattu. Toutefois le sa'ir ha-mishtaléah (bouc émissaire) fait difficulté au Ri. Il rendrait impur de son vivant de toumat okhalin selon Rabbi Chimon, selon l'avis (Yoma 67a) qui permet ses membres à la hanaa (jouissance). Puisqu'il se tient pour être renvoyé, il est tenu pour renvoyé. On répond : tout ce qui se tient pour être fait est tenu pour fait ne se dit que d'un aliment interdit, pour le tenir comme permis, et l'on y lit : un aliment que tu peux faire manger à d'autres. Cela ne sert pas pour ce qui n'est pas un aliment, comme un ba'al 'hayim (être vivant), à le compter comme un aliment. Cela aurait pourtant servi pour l'aliment, comme le noter et la para, à les compter comme de la poussière, si la hibbat ha-kodech ne les rendait pas aptes. Il en va comme du ben pekoua (fœtus trouvé vivant dans la mère abattue) et des poissons : ils sont permis sans chehita, et leur vie les maintient purs selon les Sages qui divergent de Rabbi Yossi ha-Gelili, au chapitre Behema ha-maksha (Houlin 75a).

Le commentaire (Rachi) objecte au chapitre Oto ve-et beno (Houlin 81b) : pourquoi faut-il une kabalat touma (réception de l'impureté) ? Qu'on le tire de ce qu'elle-même rend impurs l'homme et les vêtements. Il répond : c'est ainsi qu'on l'explique dans Keritot, au chapitre Dam chehita (Keritot 21a), par exemple s'il l'a recouverte de moins d'une kabeitsa (volume d'un œuf) de pâte. Si tu la constitues en aliment, elle se joint à la pâte, cette pâte reçoit l'impureté si elle touche une impureté, et elle rend impurs les autres aliments. Si elle n'est pas aliment, cette pâte ne reçoit pas l'impureté, car elle n'a pas le shiour (mesure). Quand d'autres aliments la touchent, ils sont purs : ils touchent la pâte, ils ne touchent pas la nevela. Fin de ses paroles. S'il a mentionné la nevela, c'est qu'il parle sur la sougya de Keritot. Ce qu'il a dit, et cette pâte reçoit l'impureté si elle touche une impureté, le Ri estime qu'il n'a pas été précis. Le cas de Keritot, où l'on recouvre de pâte, vise lorsqu'il y a un kazayit (volume d'une olive) de la nevela. Il semble que la pâte soit devenue impure du fait de la nevela, par sa jonction jusqu'à une kabeitsa, comme elle devient impure d'un autre endroit : le kazayit peut rendre impur et se joindre. Il semble qu'il soit revenu sur sa méthode. Il avait coutume d'expliquer en tout lieu qu'un aliment moindre qu'une kabeitsa reçoit l'impureté de la Torah. Ici il a expliqué en clair que cette pâte ne reçoit pas l'impureté, puisqu'elle n'a pas le shiour. On ne répond pas à la question du commentaire en disant que, même sans jonction de pâte, il faut le motif de la sha'at ha-kosher, parce que nous ne trouvons qu'elle rende impur les mit'askin (ceux qui s'en occupent), comme la michnà l'enseigne dans le traité Para (chapitre 8, michna 3) : celui qui brûle la vache et les taureaux, et celui qui envoie le bouc, rend les vêtements impurs, et eux-mêmes ne rendent pas les vêtements impurs. Celui-ci dit : celui qui t'a rendu impur ne m'a pas rendu impur, et toi tu m'as rendu impur. Malgré cela, elle rend impurs les aliments et les boissons, dès lors que sa fin est de rendre impurs d'une touma hamoura (impureté grave) ceux qui s'en occupent. Elle n'exige ni hekhsher (mise en aptitude) par l'eau, ni hekhsher par un shéretz (rampant), comme enseigne l'école de Rabbi Yichmaël au chapitre Ba siman (Nidda 51a) : ce que les semences, dont la fin n'est pas de rendre impur d'une touma hamoura, exigent un hekhsher, etc. Le Ri répond : ce que sa fin est de rendre impur d'une touma hamoura ne sert que pour ceci : nous le comptons comme s'il avait été rendu apte par l'eau, et comme si un shéretz l'avait touché. Cela ne sert pas à faire d'un non-aliment un aliment. Donc, pour Rabbi Chimon, qui exige un aliment que tu peux faire manger à d'autres, le fait que sa fin soit une touma hamoura ne le constitue pas en aliment à faire manger à d'autres. Aussi ne rend-elle impur qu'en raison de la sha'at ha-kosher qu'elle a eue. Ainsi il est prouvé dans Zevahim, à la fin du chapitre Tevoul Yom (Zevahim 105a). Les Sages ont enseigné : celui qui brûle la vache et les taureaux, et celui qui envoie le bouc, rend les vêtements impurs, et eux-mêmes ne rendent pas les vêtements impurs, mais ils rendent impurs aliment et boisson, paroles de Rabbi Meir. Et les Sages disent : la vache et les taureaux rendent impur de toumat okhalin et de boissons, et le sa'ir ha-mishtaléah non, parce qu'il est vivant. Soit, pour Rabbi Meir, comme l'enseigne l'école de Rabbi Yichmaël : ce que les semences, etc. Mais pour les Sages : s'ils tiennent l'enseignement de l'école de Rabbi Yichmaël, le bouc émissaire aussi ; s'ils ne le tiennent pas, d'où tient-on la vache et les taureaux ? On répond : ils n'ont pas besoin d'un hekhsher d'impureté venu d'ailleurs. Explication : soit, du fait que leur fin est une touma hamoura, ils n'ont pas besoin d'un hekhsher d'impureté ; un hekhsher d'aliment, eux, l'exigent. Aussi le bouc émissaire, qui n'est pas apte à être mangé parce qu'il est vivant, ne rend pas impur. Dès lors ils divergent. Rabbi Meir estime que le fait que sa fin soit une touma hamoura sert à le compter comme aliment. Les Sages estiment que la vache et les taureaux, eux, rendent impur, et le bouc émissaire non, parce que cela ne sert pas à le compter comme aliment. Rabbi Chimon estime que la vache seule, puisqu'elle a eu une sha'at ha-kosher, est appelée aliment que tu peux faire manger à d'autres, à l'exclusion des taureaux et du bouc émissaire, qui n'ont pas eu de sha'at ha-kosher. Ainsi le prouve la Tossefta de Para : après les paroles de Rabbi Meir et des Sages, on enseigne : Rabbi Chimon dit : la vache rend impur de toumat okhalin, puisqu'elle a eu une sha'at ha-kosher. Les taureaux qui sont brûlés et les boucs qui sont brûlés ne rendent pas impur de toumat okhalin, puisqu'ils n'ont pas eu de sha'at ha-kosher. Le Ri apporte encore une preuve. En plusieurs endroits on enseigne : ils exigent une mahshava (intention), et ils n'exigent pas de hekhsher. Au chapitre Dam chehita (Keritot 21a), à propos de la nevelà d'une bête impure en tout lieu, et de la nevela de l'oiseau dans les villages. Au chapitre Ba siman (Nidda 50b), à propos d'un oisillon tombé dans la cuve. Et au début de Teharot, à propos de la nevelà d'un oiseau pur. Bien qu'ils n'exigent pas de hekhsher, parce que leur fin est de rendre impur d'une touma hamoura, ils exigent une mahshava. Pour ceci, en faire un aliment, le fait que leur fin soit une touma hamoura ne sert pas. Étonnant : Rabbi Meir divergerait-il de tous ceux-là ? De plus, au chapitre Gid ha-nasheh (Houlin 102a) et au chapitre Tevoul Yom (Zevahim 105b), on veut déduire que l'enseignement de Teharot, elle exige une mahshava et n'exige pas de hekhsher, suit Rabbi Meir, puisque la seifa est de Rabbi Meir, qui enseigne que la chehita et la melika (incision de l'oiseau par le cohen) purifient sa terefa (bête non viable) de son impureté. On répond : la seifa porte-t-elle la-dessus ? La seifa est de Rabbi Meir, la reisha est des Sages. Comment voulait-on le prouver ? Force est que l'enseignement " elle exige une mahshava " vient selon un avis autre que Rabbi Meir. De plus, dans Haor ve-harotev (Houlin 128b), à propos de celui qui a coupé de la viande d'un ever min ha-haï (membre d'un vivant) : s'il l'a coupée puis a eu une mahshava sur elle, elle est pure ; s'il a eu une mahshava puis l'a coupée, elle est impure. On l'établit là selon Rabbi Meir. On objecte là, selon celui qui l'établit dans un cas où elle a été rendue apte : pourquoi le hekhsher ? Elle rend impur d'une touma hamoura du fait de son père. Il en ressort que, même en l'établissant selon Rabbi Meir, il lui convient que le fait de rendre impur d'une touma hamoura du fait de son père serve pour qu'un hekhsher ne soit pas exigé, et que pour la mahshava cela ne serve pas. Le Ri dit : il y a à distinguer le bouc émissaire. De lui-même, s'il avait été abattu, il aurait été apte à être mangé sans mahshava. Il en va autrement de la nevelà d'un oiseau pur et de l'ever min ha-haï, dont la fin n'est pas de devenir aliment. Rabbi Meir convient qu'il faut une mahshava. On lit : la vache rend impur, metamei. On ne lit pas : elle devient impure, mitamei. Quelle nafka mina (différence pratique) y a-t-il à ce qu'elle reçoive l'impureté ? S'il s'agit de rendre les autres impurs : puisqu'elle a eu une sha'at ha-kosher, elle a le statut d'aliment, et sans recevoir l'impureté elle rend les autres impurs, parce que sa fin est de rendre impur d'une touma hamoura. Dans la Tossefta aussi il est prouvé qu'on lit metamei, et qu'on ne lit pas mitamei : on enseigne qu'elle rend impurs les aliments et les boissons. Si l'on lit mitamei, il faut dire comme Rachi a répondu : lorsqu'on l'a jointe à moins d'une kabeitsa de pâte. La vache ne peut pas rendre la pâte impure. Le fait que sa fin soit une touma hamoura ne sert qu'à là compter comme celui qui a touché un shéretz. Si elle avait touché un shéretz, elle n'aurait pas rendu la pâte impure, puisque la viande de la vache est moindre qu'une kabeitsa. Aussi faut-il qu'elle reçoive l'impureté d'ailleurs, pour que la pâte devienne impure. Difficulté : quelle nafka mina y a-t-il à ce qu'elle se joigne à moins d'une kabeitsa ? Un aliment reçoit l'impureté en toute quantité, sans cela. S'il s'agit d'une réception d'impureté de la Torah, pour brûler les kodachim à son sujet : cela tient si la hibbat ha-kodech de la para est de la Torah, bien qu'il n'y ait pas de consécration par un ustensile. Si elle est rabbinique, ces aliments ne reçoivent l'impureté que de façon rabbinique. De la Torah, ils comptent comme brûlés, et ils sont poussière sans plus. Le Ri explique encore ce qui devient impur en recevant l'impureté d'un shéretz, et qui est par la passoul (invalide). Sans la sha'at ha-kosher, elle n'aurait pas reçu l'impureté, et elle n'aurait pas été invalidée. La Torah est exigeante sur la pureté de ceux qui s'occupent d'elle. Leur contact ne lui transmet pas l'impureté : c'est une gezerat ha-katuv (décret du verset). Même ceux qui s'occupent d'elle avec un roseau, ou avec des ustensiles de bois plats, doivent être purs. Et si tu dis : si le point est d'invalider elle-même, les cendres aussi seraient invalidées par le contact de l'impureté, comme on le dit au chapitre Homer ba-kodech (Hagiga 23a) : que personne ne porte des cendres de hattat et des eaux de hattat pour les faire passer en bateau, à cause d'un fait qui est arrivé. On répond : si elle compte comme aliment, elle reçoit l'impureté au second degré et au troisième ; si elle ne compte pas comme aliment, elle ne la reçoit pas. On ne dira pas que la nafka mina de ce qu'elle rend impur de toumat okhalin est celle-ci : après qu'elle a été invalidée, et qu'il n'y a plus sur elle de touma hamoura, la toumat okhalin demeure encore en elle. Ou bien, voici ce que cela dit : après qu'elle a été invalidée, si un shéretz l'a touchée, elle devient impure de toumat okhalin, puisqu'elle a eu une sha'at ha-kosher. Ce qu'elle a déjà rendu impur d'une touma hamoura ne lui sert plus, puisque désormais, en tout cas, sa fin n'est plus de rendre impur d'une touma hamoura. Il y a une preuve au chapitre Behema ha-maksha (Houlin 72b). On n'allongera pas ici là-dessus : cette lecture ne tient pas ici du tout. On objecte dans Menahot (102b) : puisque tout ce qui se tient pour être brûlé est tenu pour brûlé, pourquoi le noter et la para rendent-ils impur de toumat okhalin ? Et quelle est la difficulté ? Après que la para a reçu l'impureté, elle ne se tient plus pour être brûlée, car elle a été invalidée, et le contact d'impureté demeure en elle. Même si un shéretz ne l'a touchée qu'une fois : au début du contact, la para est déjà invalidée, et à la fin du contact elle rend impur de toumat okhalin, car alors elle ne se tient plus pour être brûlée.