Bava Kamma 86a - Sans haboura, chevet de la main, mesure de la honte

Bava_Kamma 86a

Sougya : L'amoud ferme la citation de 85b : qui frappe son père ou sa mère sans haboura, et qui blesse le jour de Kippour, est tenu des cinq indemnités. La Gemara cherche le cas sans contusion.

Surdité et rasage sont écartés. Le cas réténu est l'enduit de nasha, dont le poil ne revient pas, avec tsaar, ripouy, chevet et boshet.

La question de Rabba, une main qui doit revenir, est tranchée en sens opposé par Abaye et par Rava. Le même couple diverge sur la main coupée d'un esclave hébreu.

Puis la mishna du boshet est rapportée à Rabbi Shimon, et une beraita sur la visée manquée se lit selon Rabbi Yehuda ou selon Rabbi Meir.

Quatre cas pour un coup sans haboura. Le nasha, dont le poil ne revient pas, est le cas réténu.

Abaye verse chevet grand et chevet petit. Rava, pour la main qui revient, seulement le salaire du marché. Pour l'esclave, le texte imprimé et la leçon de Tossefot divergent.

Meir, Yehuda, Shimon sur le boshet. La mishna suit Shimon. La beraita se lit selon Yehuda, ou selon Meir si petit et grand sont le mineur et l'adulte.

חייב בכולן.

Il est tenu de toutes.

📜 Rachi (1)

חייב בכולן חמשה דברים:

Les cinq choses.

💡 Explication

Le mot ferme la citation ouverte en fin de 85b. La mishna : qui frappe son père ou sa mère sans leur faire de haboura (contusion), et qui blesse son prochain le jour de Kippour, est tenu des cinq indemnités.

Rachi : les cinq choses. Nezek (dommage), tsaar (douleur), ripouy (soins), chevet (chômage), boshet (honte).

האי ״לא עשה בו חבורה״, היכי דמי? לאו כגון שהכהו על ידו וסופו לחזור? וקתני: חייב בכולן!

Ce "il ne lui a pas fait de haboura", quel est le cas ? N'est-ce pas, par exemple, qu'il l'a frappé sur la main, et qu'elle finira par revenir ?

Et l'on enseigne : il est tenu de toutes !

📜 Rachi (2)

היכי דמי שיהא היזק בלא חבורה:

Qu'il y ait un dommage sans haboura.

לאו כגון שהכהו כו' דבאין סופו לחזור ליכא למימר דכל בלא חבורה סופו לחזור הוא:

Car là où ce n'est pas destiné à revenir, on ne peut pas le dire : tout ce qui est sans haboura est destiné à revenir.

💡 Explication

Rabba, en 85b, demande si l'on paie la baissé de valeur quand la main finira par revenir. La Gemara propose d'y voir le cas de la mishna : coup sur la main, sans haboura, et pourtant tenu de toutes les indemnités.

Rachi : un dommage sans haboura est un dommage qui revient. Cette lecture, si elle tenait, trancherait la question de Rabba vers l'obligation.

אמרי: הכא במאי עסקינן – כגון שחירשו, ולא עשה בו חבורה. והאמר רבה: (החורש) [חרש] את אביו – נהרג, לפי שאי אפשר לחרישה בלא חבורה; טיפתא דדמא נפלה ליה באודניה!

On dit : ici, de quoi s'agit-il ? Par exemple, il l'a rendu sourd, et il ne lui a pas fait de haboura.

Or Rabba n'a-t-il pas dit : celui qui rend son père sourd, on le met à mort, parce qu'il est impossible de rendre sourd sans haboura. Une goutte de sang lui est tombée dans l'oreille !

🗂️ Tossefot (1)

כגון שחרשו וא"ת ואמאי חייב בכולן הא דמי כולו נותן ולפי' ר"י דלעיל ניחא דמכל מקום יש כאן צער בושת וריפוי אף על גב דשבת בכלל דמי כולו שייך לשנות חייב בכולן משום אחריני:

Et si tu dis : pourquoi est-il tenu de toutes, alors qu'il donne le prix de la personne entière ? Selon l'explication de Ri plus haut, cela se tient. De toute façon il y a ici tsaar, boshet et ripouy, bien que le chevet soit compris dans le prix de la personne entière. Il convient d'enseigner "tenu de toutes" à cause des autres.

💡 Explication

La réponse écarte le coup sur la main. Le cas serait : il a rendu sourd, sans marque au-dehors. La leçon retenue entre crochets est héresh, rendre sourd. Rabba : rendre sourd son père entraîne la mort, et la surdité suppose une haboura. Une goutte de sang tombe dans l'oreille.

Tossefot interroge le paiement. Rendre sourd oblige au prix de la personne entière, comme en 85b. Ri : le tsaar, le boshet et le ripouy restent dus à part. Le chevet entre dans ce prix. "Tenu de toutes" vise ces autres indemnités.

אלא הכא במאי עסקינן – כגון שגילחו. גילחו – מהדר הדר, והיינו בעיין!

Plutôt, ici, de quoi s'agit-il ? Par exemple, il l'a rasé.

S'il l'a rasé, cela revient, et c'est notre question !

📜 Rachi (2)

שגלחו דאפחתיה מכספיה בלא חבורה:

Il a fait baisser sa valeur, sans haboura.

ה"ג גלחו מהדר הדר היינו בעיין כלומר מה לי שיער מה לי יד הא בסופו לחזור מחייבת ליה:

Voici la leçon : il l'a rasé, cela revient, et c'est notre question. C'est-à-dire : qu'importe le cheveu, qu'importe la main. Puisque c'est destiné à revenir, tu le tiens pour obligé.

💡 Explication

Autre cas : il l'a rasé. Le poil repousse. Rachi : la valeur a baissé, sans haboura. On retombe sur la question de Rabba. Cheveu ou main, dès que la chose revient, la mishna le tiendrait pour obligé.

אמרי: הכא במאי עסקינן – כגון שסכו נשא, דלא הדר.

On dit : ici, de quoi s'agit-il ? Par exemple, il l'a enduit de nasha, qui ne revient pas.

📜 Rachi (1)

נשא סם המשיר את השער ואינו חוזר ואיכא נזק דהא אפחתיה מכספיה דמום הוא:

Un produit qui fait tomber le poil, et il ne revient pas. Et il y a nezek, car il a fait baisser sa valeur : c'est un moum.

💡 Explication

Le cas réténu : un enduit de nasha, produit dépilatoire. Le poil ne revient pas. Rachi : il y a nezek, la valeur monétaire a baissé, c'est un moum (défaut).

צער – דאית ליה קרטופני ברישיה, וצווחי [ליה] מהנהו קרטופני. ריפוי – דבעי אסויי. שבת – דהוה מרקיד בי כובי, דבעיא מחוי גוני ארישיה; ולא מחוי – מהנהו קרטופני. בושת – אין לך בושת גדול מזה.

Tsaar : il a des kartofnei sur la tête, et ces kartofnei le font souffrir. Ripouy : il faut le soigner.

Chevet : il dansait dans les auberges, ce qui demande qu'il fasse des mines de la tête ; et il n'en fait plus, à cause de ces kartofnei. Boshet : tu n'as pas de honte plus grande que celle-là.

📜 Rachi (5)

קרטופני בקעים בקעים חטטין:

Des fentes, des croûtes.

דבמצווחי ליה מכאיבים לו מחמת חוזק הסם:

Ils lui font mal, à cause de la force du produit.

בעי לאסויי לצערא דהנך קרטופני:

Pour la douleur de ces kartofnei.

שבת דהוי מרקד בי כובי לשון מרקד בחנויות:

C'est le langage de : il dansait dans les boutiques.

דבעי אחוויי גווני מראה ניענוע בראשו להראות מיני שחוק כדרך הליצנים דהשתא עד שיתרפא הנך קרטופני לא מצי מחוי ואע"פ שלא בטלו משאר מלאכה נותן לו שבת זו הואיל ומלאכתו בכך:

Il montre un mouvement de la tête, pour faire voir des sortes de jeux, à la manière des bateleurs. Maintenant, jusqu'à ce que ces kartofnei guérissent, il ne peut pas faire de mines. Et bien qu'on ne l'ait pas écarté du reste du travail, on lui donne ce chevet, puisque son métier consiste en cela.

💡 Explication

Les quatre autres indemnités, sur la tête enduite. Tsaar : des kartofnei, crevasses et croûtes, que la force du nasha fait souffrir. Ripouy : les soigner. Chevet : il dansait dans les auberges, bei kovei. Rachi lit : dans les boutiques. Il agite la tête comme un bateleur. Tant que les crevasses durent, il ne peut plus.

Rachi : même s'il reste apte à un autre travail, on paie ce chevet, parce que son métier est celui-là. Boshet : perdre ses cheveux, il n'y a pas de honte plus grande.

🖼️ Schéma

Cinq indemnités de l'enduit de nasha : nezek du poil, tsaar, ripouy, chevet du bateleur, boshet.

ומילתא דבעיא ליה לרבה – פשיטא ליה לאביי להך גיסא, ולרבא להך גיסא. דאתמר: הכהו על ידו וצמתה, וסופה לחזור – אביי אמר: נותן לו שבת גדולה ושבת קטנה. ורבא אמר: אינו נותן לו אלא דמי שבתו שבכל יום ויום.

Et la chose qui faisait question pour Rabba est évidente pour Abaye d'un côté, et pour Rava de l'autre. Car il a été dit : il l'a frappé sur la main, elle s'est contractée, et elle finira par revenir.

Abaye dit : il lui donne un chevet grand et un chevet petit. Et Rava dit : il ne lui donne que le prix de son chevet de chaque jour.

📜 Rachi (3)

שבת גדולה דמי ידו:

Le prix de sa main.

ושבת קטנה כל ימים שיפול למשכב רואין אותו כאילו הוא שומר קישואין:

Tous les jours où il est alité, on le regarde comme s'il était gardien de concombres.

שבכל יום ויום עד שיחזור לקדמותו נותן לו בכל יום כמו שנשכרים פועלים בשוק ולא כשומר קישואין דהא לרבא לא יהיב ליה דמי ידו:

Jusqu'à ce qu'elle revienne à son état premier, il lui donne chaque jour comme on loue les ouvriers au marché, et non comme un gardien de concombres, car selon Rava il ne lui donne pas le prix de sa main.

💡 Explication

La question de Rabba est tenue pour tranchée, chacun d'un côté. Abaye : chevet grand, le prix de la main, et chevet petit, les jours d'alitement au tarif du gardien de concombres. Rava : seulement le chevet de chaque jour, au salaire des ouvriers du marché, jusqu'au retour.

Rachi : le tarif du gardien de concombres suppose qu'on a déjà payé la main. Rava ne la paie pas, puisque la main reviendra. Il paie donc le salaire du marché, plus élevé.

איתמר: הקוטע יד עבד עברי של חבירו – אביי אמר: נותן לו שבת גדולה לעבד, ושבת קטנה לרב. רבא אמר: הכל ינתן לעבד, וילקח בהן קרקע והרב אוכל פירות.

Il a été dit : celui qui coupe la main de l'esclave hébreu de son prochain. Abaye dit : il donne le chevet grand à l'esclave, et le chevet petit au maître.

Rava dit : le tout sera donné à l'esclave, on achètera avec cela une terre, et le maître en mange les fruits.

📜 Rachi (1)

ה"ג הקוטע יד עבד עברי של חבירו קוטע ממש דאין סופו לחזור:

Voici la leçon : celui qui coupe la main de l'esclave hébreu de son prochain. Une coupure réelle, qui n'est pas destinée à revenir.

🗂️ Tossefot (1)

שבת גדולה לעבד כדי שיצא מבית רבו בידו שלימה ושבת קטנה לרב אע"פ שמפסיד הרב שאם לא נקטעה ידו או רגלו היה דלי דוולא ואזיל בשליחותיה ועכשיו אין יכול כי אם לשמור קישואין ופתח חשבינן ליה השתא כמו חלה דאמר בפרק קמא דקדושין (דף יז. ושם) דאין חייב להשלים דנסתחפה שדהו ואף על גב דחלה ארבע שנים חייב להשלים התם אין עושה שום מלאכה אבל הכא יכול לשמור קישואין או פתח: רבא אמר ינתן הכל לרב גרסינן וכן גרס ר"ח ובספרים היה כתוב הכל לעבד וקשה שבת קטנה למה לא יהיה הכל לרב אלא הכל לרב גרסינן שבת קטנה הכל לעצמו ושבת גדולה ילקח קרקע והרב אוכל פירות שמפסיד הוא בקטיעת ידו דלא מצי למידלי דוולא ולמיזל בשליחותא אלא לשמור קישואין או פתח:

Afin qu'il sorte de la maison de son maître avec sa main entière. Et le chevet petit au maître. Bien que le maître perde : si on ne lui avait pas coupé la main ou le pied, il puisait à la seille et allait en mission pour lui, et maintenant il ne peut que garder les concombres ou l'entrée. Nous le considérons maintenant comme un malade, comme il est dit au premier chapitre de Kidouchin (17a, et là) qu'il n'est pas tenu de compléter, car son champ a été inondé. Et bien qu'un malade pendant quatre ans soit tenu de compléter : là, il ne fait aucun travail, mais ici il peut garder les concombres ou l'entrée. Rava a dit : le tout sera donné au maître. C'est ainsi que nous lisons, et c'est aussi la leçon de Rabbenou Hananel. Dans les livres il était écrit "le tout à l'esclave", et c'est difficile : le chevet petit, pourquoi le tout ne serait-il pas au maître ? Nous lisons donc "le tout au maître". Le chevet petit, tout pour lui-même. Et le chevet grand : on achète une terre, et le maître en mange les fruits. Car il perd par la coupure de sa main : il ne peut plus puiser à la seille ni aller en mission, seulement garder les concombres ou l'entrée.

💡 Explication

Nouveau débat. Rachi : coupure réelle de la main d'un esclave hébreu, sans retour. Abaye : le chevet grand à l'esclave, pour qu'il quitte son maître avec l'équivalent d'une main entière. Le chevet petit au maître.

Le texte imprimé de Rava : tout est donné à l'esclave, on en achète une terre, le maître en mange les fruits. Tossefot, avec Rabbenou Hananel, lit : tout au maître. Le chevet petit lui revient en propre. Le chevet grand achète une terre dont il mange les fruits.

Tossefot compare l'esclave à un malade, Kidouchin 17a. Il n'a pas à compléter le temps : nistahafa sadehu, son champ a été inondé. Le malade de quatre ans, qui ne fait aucun travail, doit compléter. Ici, garder les concombres ou l'entrée reste possible.

פשיטא – פיחת אצל עצמו, ואצל רבו לא פיחת – היכי דמי? דפסקיה לריש אוניה או לריש נחיריה – הכל לעצמו. פיחת אצל רבו – פלוגתא דאביי ורבא.

C'est évident : il a diminué par rapport à lui-même, et par rapport à son maître il n'a pas diminué. Quel est le cas ?

Il lui a fendu le bout de l'oreille, ou le bout de la narine : le tout est pour lui-même. Il a diminué par rapport à son maître : c'est le débat d'Abaye et de Rava.

📜 Rachi (2)

ואצל רבו לא פיחת שלא בטלו ממלאכה:

Il ne l'a pas écarté du travail.

פיחת אצל רבו אף אצל רבו כגון קיטע את ידו:

Même par rapport à son maître, par exemple il lui a coupé la main.

🗂️ Tossefot (1)

פיחת אצל רבו ל"ג ואצל עצמו לא פיחת פלוגתא דאביי ורבא דהתם כ"ע מודו דינתן הכל לרב אלא גרסינן פיחת אצל עצמו ואצל רבו פלוגתא דאביי ורבא ומיהו גם אגירסא זו קשה לר"י דכבר אמר זה דפליגי בקוטע יד עבד עברי ואור"י דיש ליישב בדוחק אצל עצמו לא פיחת שתהא בזה פלוגתא דאביי ורבא כגון הכהו על ידו וצמתה וסופה לחזור קודם שיצא לחירות דלאביי נותנין שבת קטנה לרב ושבת גדולה לעבד ואע"ג דלא מפסיד העבד מידי אלא כל ההפסד של הרב הוא מ"מ כיון דשם נזק הוא זה ובנזק של קטיעת ידו אין לרב אפי' פירות לאביי גם בהיזק זה לא יטול כלום ולרבא נותן הכל לרב שבתו שבכל יום ויום:

Nous ne lisons pas : "et par rapport à lui-même il n'a pas diminué : débat d'Abaye et de Rava". Car là, tous conviennent que le tout est donné au maître. Nous lisons plutôt : il a diminué par rapport à lui-même et par rapport à son maître : débat d'Abaye et de Rava. Toutefois cette leçon aussi fait difficulté à Ri, car il a déjà dit cela : ils divergent sur celui qui coupe la main de l'esclave hébreu. Et Ri a dit qu'on peut résoudre avec peine la leçon "par rapport à lui-même il n'a pas diminué", pour que ce soit là le lieu du débat d'Abaye et de Rava. Par exemple : il l'a frappé sur la main, elle s'est contractée, et elle finira par revenir avant qu'il ne sorte en liberté. Selon Abaye, on donne le chevet petit au maître et le chevet grand à l'esclave. Et bien que l'esclave ne perde rien, et que toute la perte soit celle du maître, néanmoins, puisque cela porte le nom de nezek, et que dans le nezek de la coupure de sa main le maître n'a même pas les fruits selon Abaye, dans ce dommage aussi il ne prendra rien. Et selon Rava, il donne le tout au maître : son chevet de chaque jour.

💡 Explication

Deux situations. Baisse pour l'esclave seul : on fend le bout de l'oreille ou de la narine. Rachi : on ne l'a pas écarté du travail. Tout le paiement est à lui.

Baisse aussi pour le maître, la main coupée : débat d'Abaye et de Rava. Tossefot refuse d'en faire le cas où l'esclave, lui, n'a pas baissé : là, tous donnent tout au maître. Ri sauve avec peine cette leçon par une main qui revient avant la sortie en liberté. L'esclave ne perd rien pour lui-même. Abaye lui laisse le chevet grand, parce que ce paiement a le nom de nezek, et que dans la coupure le maître n'a même pas les fruits. Rava donne au maître le chevet de chaque jour.

🖼️ Schéma

Oreille ou narine : tout à l'esclave. Baisse pour le maître : débat d'Abaye et de Rava.

בושת – הכל לפי המבייש והמתבייש. מני מתניתין? לא רבי מאיר ולא רבי יהודה, אלא רבי שמעון היא.

Boshet : tout selon celui qui fait honte et celui qui subit la honte. De qui est la mishna ?

Pas Rabbi Meir, pas Rabbi Yehuda. Elle est de Rabbi Shimon.

💡 Explication

On passe au membre de la mishna sur le boshet. La somme suit les deux personnes : celui qui fait honte, et celui qui la subit. La Gemara annonce la suite : cette mishna est de Rabbi Shimon.

דתנן: וכולן – רואין אותן כאילו הם בני חורין שירדו מנכסיהם, שהן בני אברהם יצחק ויעקב; דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: הגדול לפי גודלו, והקטן לפי קטנו. רבי שמעון אומר: עשירים – רואין אותן כאילו הם בני חורין שירדו מנכסיהם, עניים – כפחותין שבהן.

Car on a enseigné : et tous, on les regarde comme s'ils étaient des hommes libres qui ont perdu leurs biens, car ils sont fils d'Abraham, d'Its'hak et de Yaakov. Paroles de Rabbi Meir.

Rabbi Yehuda dit : le grand selon sa grandeur, et le petit selon sa petitesse. Rabbi Shimon dit : les riches, on les regarde comme s'ils étaient des hommes libres qui ont perdu leurs biens ; les pauvres, comme les moindres d'entre eux.

📜 Rachi (4)

וכולן עניים ועשירים:

Pauvres et riches.

רואין אותן ואפילו את העשירים:

Même les riches.

כאילו ירדו כו' ואין שמין את העני לפי עניותו להקל ולא את העשיר לפי עשרו שהרי אין לדמי בשתו סוף אלא כולן שוין בכך:

Et l'on n'estime pas le pauvre selon sa pauvreté pour alléger, ni le riche selon sa richesse, car le prix de sa honte n'aurait pas de fin. Tous sont égaux en cela.

כפחותים שבהן פחותים שבעניים להקל דכיון דעני הוא בושתו קלה:

Les moindres des pauvres, pour alléger : puisqu'il est pauvre, sa honte est légère.

🗂️ Tossefot (1)

כאילו הן בני חורין שירדו מנכסיהם כי יש עשירים שאין מתביישין יותר מבני חורין שירדו וכן עניים ואין יכולין לדקדק עליהם כ"כ איזה מהן מתבייש כאילו ירד ואיזה מתבייש יותר או פחות וכיוצא בזה מצינו במתניתין. גבי העביר טליתו ופרע ראש של אשה בשוק דאין מדקדקין בדבר אם היו שם בני אדם שרגיל להתבייש יותר מפניהם כגון בני אדם חשובים או לא אלא שוים לשומא אחת:

Car il y a des riches qui n'ont pas plus honte que des hommes libres qui ont perdu leurs biens, et de même des pauvres. Et l'on ne peut pas tant préciser sur eux : lequel a honte comme s'il avait perdu ses biens, et lequel a plus honte ou moins. Et l'on trouve pareil dans la mishna, au sujet de celui qui a ôté son vêtement et découvert la tête d'une femme au marché : on ne précise pas s'il y avait là des gens devant qui l'on a coutume d'avoir plus honte, comme des gens importants, ou non. Ils sont égaux pour une seule estimation.

💡 Explication

Rabbi Meir : pauvres et riches, un seul tarif, celui d'hommes libres qui ont perdu leurs biens. Rachi : même les riches. Sonder chaque fortune n'aurait pas de fin.

Rabbi Yehuda : chacun selon sa mesure. Rabbi Shimon : les riches au tarif des libres appauvris ; les pauvres au tarif des plus petits d'entre les pauvres, honte plus légère.

Tossefot : on ne peut pas trier, riche par riche, qui a honte exactement comme un homme tombé. Même chose dans la mishna de celui qui ôte un vêtement et découvre la tête d'une femme au marché : une seule estimation, sans regarder si des gens importants étaient là.

מני? השתא אי רבי מאיר – מתניתין קתני: הכל לפי המבייש והמתבייש; ורבי מאיר – כולהו בהדי הדדי נינהו! ואי רבי יהודה – מתניתין קתני: המבייש את הסומא – חייב; ואילו רבי יהודה אומר: סומא אין לו בושת! אלא לאו רבי שמעון היא?

De qui ? Maintenant, si c'est Rabbi Meir : la mishna enseigne, tout selon celui qui fait honte et celui qui subit la honte ; et Rabbi Meir, tous sont égaux entre eux !

Et si c'est Rabbi Yehuda : la mishna enseigne, celui qui fait honte à l'aveugle est tenu ; alors que Rabbi Yehuda dit : l'aveugle n'a pas de boshet ! Dès lors, n'est-ce pas Rabbi Shimon ?

📜 Rachi (1)

סומא אין לו בושת לקמן בשמעתין:

Plus bas dans la discussion.

💡 Explication

Deux exclusions. Rabbi Meir met toutes les personnes humiliées au même tarif. La mishna fait varier la somme selon les personnes.

Rabbi Yehuda : l'aveugle n'a pas de boshet. La mishna tient pour obligé celui qui fait honte à un aveugle. Rachi renvoie plus bas dans la discussion. Reste Rabbi Shimon.

אפילו תימא רבי יהודה, כי אמר רבי יהודה סומא אין לו בושת – למשקל מיניה, אבל למיתבא ליה – יהבינן ליה.

Tu peux même dire Rabbi Yehuda. Quand Rabbi Yehuda a dit que l'aveugle n'a pas de boshet, c'est pour prendre de lui.

Mais pour lui donner, on lui donne.

💡 Explication

Reprise possible de Rabbi Yehuda. "L'aveugle n'a pas de boshet" vise le fait de prendre de lui : lui qui fait honte ne paie pas. Quand on lui fait honte, à lui, on paie.

והא מדקתני סיפא: המבייש את הישן – חייב, וישן שבייש – פטור; ולא קתני: סומא שבייש – פטור; מכלל דלא שנא הכי ולא שנא הכי! אלא מחוורתא מתניתין רבי שמעון היא.

Or, puisque la fin enseigne : celui qui fait honte au dormeur est tenu, et le dormeur qui fait honte est exempt ; et elle n'enseigne pas : l'aveugle qui fait honte est exempt ; on en déduit que c'est pareil d'un côté comme de l'autre ! Dès lors, c'est éclairci : la mishna est de Rabbi Shimon.

📜 Rachi (1)

אלא רבי שמעון היא דאיהו נמי לאו כי הדדי משוי להו:

Car lui non plus ne les rend pas égaux entre eux.

💡 Explication

La fin de la mishna détaille le dormeur : lui faire honte obligé, et lui qui fait honte est exempt. Elle ne pose pas cette exemption pour l'aveugle. Les deux sens restent donc une obligation. La lecture "Yehuda, seulement pour prendre de lui" tombe.

La mishna est de Rabbi Shimon. Rachi : lui non plus ne met pas tout le monde au même tarif. Riches et pauvres restent distincts.

מאן תנא להא דתנו רבנן: נתכוון לבייש את הקטן, ובייש את הגדול – נותן לגדול דמי בושתו של קטן. לבייש את העבד, ובייש את בן חורין – נותן לבן חורין דמי בושתו של עבד. מני? לא רבי מאיר, ולא רבי יהודה, ולא רבי שמעון!

Qui est le tanna de ceci qu'ont enseigné nos maîtres : il a eu l'intention de faire honte au petit, et il a fait honte au grand : il donne au grand le prix de la honte du petit. De faire honte à l'esclave, et il a fait honte à l'homme libre : il donne à l'homme libre le prix de la honte de l'esclave.

De qui ? Pas Rabbi Meir, pas Rabbi Yehuda, pas Rabbi Shimon !

💡 Explication

Autre enseignement. On visait le katan (le petit) et l'on a atteint le gadol (le grand) : le grand reçoit le tarif du petit. On visait l'esclave et l'on a atteint l'homme libre : l'homme libre reçoit le tarif de l'esclave. Aucun des trois tannaim ne semble tenir cela.

קא סלקא דעתך: קטן – קטן בנכסים, גדול – גדול בנכסים. אי רבי מאיר, האמר: כולהו בהדי הדדי נינהו! ואי רבי יהודה, האמר: אין לעבדים בושת! ואי רבי שמעון, האמר: נתכוון לבייש את זה, ובייש את זה – פטור!

On aurait pensé : petit, petit en biens ; grand, grand en biens. Si c'est Rabbi Meir, il dit : tous sont égaux entre eux !

Et si c'est Rabbi Yehuda, il dit : les esclaves n'ont pas de boshet ! Et si c'est Rabbi Shimon, il dit : il a eu l'intention de faire honte à celui-ci, et il a fait honte à celui-là, il est exempt !

📜 Rachi (2)

אין לעבדים בושת במתניתין היא (דף פז.):

C'est dans la mishna (daf 87a).

נתכוון לבייש את זה כו' פטור מדשמעינן ליה לר' שמעון גבי קטלא באלו הן הנשרפין (סנהדרין דף עט:) נתכוון להרוג את זה והרג את זה פטור הכא נמי לא שנא דטעמא דהתם משום וארב לו הכא נמי כתיב במבושיו:

Puisque nous entendons Rabbi Shimon au sujet du meurtre, dans Elu hen ha-nisrafin (Voici ceux que l'on brûle, Sanhédrin 79b) : il a eu l'intention de tuer celui-ci et il a tué celui-là, il est exempt. Ici de même, c'est pareil. Car la raison, là-bas, est "ve-arav lo", il lui a tendu une embuscade. Ici aussi il est écrit "be-mevushav", par ses parties.

💡 Explication

Première lecture : petit et grand veulent dire pauvre et riche. Meir les égalise. Yehuda : les esclaves n'ont pas de boshet, or la beraita chiffre la honte de l'esclave. Rachi : cette règle est dans la mishna, daf 87a.

Shimon : viser celui-ci et atteindre celui-là, exempt. Rachi le tire de son avis sur le meurtre, Sanhédrin 79b, chapitre Elu hen ha-nisrafin. Là-bas, le verset "ve-arav lo". Ici, "be-mevushav".

מאי טעמא? כקטלא; מה קטלא – עד דמתכוון ליה, דכתיב: ״וארב לו וקם עליו״ – עד שיתכוון לו; בושת נמי – עד דמיכוין ליה, דכתיב: ״ושלחה ידה והחזיקה במבשיו״ – עד שיתכוון לו!

Quelle est la raison ? Comme le meurtre.

De même que le meurtre, jusqu'à ce qu'il le vise, car il est écrit : "ve-arav lo ve-kam alav", il lui a tendu une embuscade et s'est levé contre lui, jusqu'à ce qu'il le vise. Le boshet aussi, jusqu'à ce qu'il le vise, car il est écrit : "va-shaleha yadah ve-hehezika bi-mevushav", elle a envoyé sa main et a saisi ses parties, jusqu'à ce qu'il le vise !

🗂️ Tossefot (1)

עד שיתכוין לו וא"ת לרבנן במבושיו מאי דרשי ביה ושמא מבעי ליה לשום דרשה:

Et si tu dis : pour les Sages, que dérivent-ils de "be-mevushav" ? Peut-être en a-t-on besoin pour quelque dérivation.

💡 Explication

Raison de Rabbi Shimon. Le boshet est comme le meurtre. Devarim 19, 11 : ve-arav lo ve-kam alav, jusqu'à ce qu'il vise celui-là. Devarim 25, 11 : be-mevushav, les parties saisies par la femme qui sépare une rixe, jusqu'à ce qu'il vise celui-là.

Tossefot : les Sages, qui n'exigent pas cette visée, ont encore à dire ce qu'ils tirent de be-mevushav. Peut-être le mot sert-il à une autre dérivation.

🖼️ Schéma

Shimon : meurtre et boshet exigent de viser celui-là. Deux versets, une même condition.

לעולם רבי יהודה, וכי קאמר רבי יהודה: אין לעבדים בושת – למיתבא להו; אבל למישם – שיימינן בהו.

C'est bien Rabbi Yehuda. Et quand Rabbi Yehuda a dit : les esclaves n'ont pas de boshet, c'est pour leur en donner.

Mais pour estimer, on estime d'après eux.

📜 Rachi (1)

שיימינן בהו בכמה יתרצה עבד זה ויעשו לו בושת זה ואותו שומא יתן לבן חורין זה:

Pour combien cet esclave consentirait à ce qu'on lui fasse cette honte. Et cette estimation, il la donne à cet homme libre.

🗂️ Tossefot (1)

אבל למישם שיימינן בהו ולא דמי לנתכוון להרוג את הבהמה והרג את האדם לכותי והרג את ישראל דהתם איכא קרא דדרשינן בפרק ב' דמכות (דף ז:) בבלי דעת פרט למתכוין להרוג את הבהמה כו' והכא ליכא קרא ולא ילפינן מהתם דהא מבעי לן קרא הכא לרבי שמעון לפטור נתכוון לבייש את זה ובייש את זה אף על גב דאיכא קרא בדיני נפשות:

Et ce n'est pas semblable à celui qui a eu l'intention de tuer l'animal et a tué l'homme, ou le Kouti et a tué un Israël. Car là, il y a un verset, que l'on dérive au deuxième chapitre de Makkot (7b) : "be-veli daat", sans connaissance, pour exclure celui qui a eu l'intention de tuer l'animal, etc. Et ici il n'y a pas de verset, et on ne l'apprend pas de là-bas. Car nous avons besoin du verset ici pour Rabbi Shimon, afin d'exempter celui qui a eu l'intention de faire honte à celui-ci et a fait honte à celui-là, bien qu'il y ait un verset dans les dinei nefachot.

💡 Explication

La beraita peut rester de Rabbi Yehuda. "Les esclaves n'ont pas de boshet" veut dire : on ne leur verse pas l'indemnité. On peut pourtant estimer d'après eux. Rachi : la somme pour laquelle cet esclave accepterait cette honte, on la donne à l'homme libre qu'on a atteint.

Tossefot écarte le rapprochement avec Makkot 7b. Là, be-veli daat exclut celui qui visait l'animal, ou un Kouti, et a tué un homme. Ici, pas de verset de ce genre. On n'importe pas la règle des dinei nefachot (affaires capitales) : le verset du boshet est déjà pris par Rabbi Shimon, pour exempter la visée manquée.

ואי בעית אימא: אפילו תימא רבי מאיר, מי סברת: גדול – גדול בנכסים, קטן – קטן בנכסים? לא; גדול – גדול ממש, וקטן – קטן ממש.

Et si tu veux, dis : tu peux même dire Rabbi Meir. Penses-tu : grand, grand en biens ; petit, petit en biens ?

Non. Grand, un grand au sens propre, et petit, un petit au sens propre.

💡 Explication

Deuxième lecture de la beraita, compatible avec Rabbi Meir. Grand et petit ne sont plus le riche et le pauvre, que Meir égalise. Ce sont un adulte et un mineur, au sens propre des mots. Leurs tarifs peuvent différer.

וקטן בר בושת הוא?! אין; כדאמר רב פפא: דמיכלמו ליה ומיכלם; הכא נמי –

Et un mineur est-il sujet au boshet ? Si.

Comme l'a dit Rav Papa : on lui fait honte, et il a honte. Ici aussi.

📜 Rachi (1)

כדאמר רב פפא לקמן (בבא קמא פו ע"ב):

Plus bas (Bava Kamma 86b).

💡 Explication

Un katan, un mineur, entre-t-il dans le boshet ? Oui, dans le cas dit par Rav Papa : on l'humilie, et il en éprouve de la honte. Rachi renvoie à 86b. La phrase "ici aussi" s'arrête au bas de l'amoud.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).