Bava Kamma 86b - Boshet du nu, de l'endormi et de l'aveugle

Fin de la phrase de 86a. La Gemara vient d'admettre qu'un katan (mineur) peut avoir un boshet. Le cas est celui de Rav Papa, cité plus bas : de-mikhlamo leh ve-mikhlam, on l'humilie et il ressent la honte.

Rachi donne le critère. On lui remet sa honte devant les yeux. Il en souffre. Ce mineur-là est sujet au boshet.

Trois victimes. Nu, aveugle, endormi : leur faire honte rend redevable.

Deux limites, toutes deux liées à la kavana (l'intention). L'endormi qui humilie est quitte. Celui qui tombe du toit doit le nezek. Il reste quitte du boshet tant qu'il n'a pas voulu humilier.

Baraita (Tosefta). Le nu et le bain restent des cas de boshet. Le montant change. Nu se chiffre en dessous de vêtu. Bain se chiffre en dessous de la place du marché, où tout le monde regarde.

Rachi lit l'objection ainsi : un homme qui circule nu ne tient pas à la honte. Rav Papa répond par un autre nu. Le vent retrousse. L'autre relève encore. La honte est dans ce second geste.

Tossefot réserve l'objection à la baraita. La michna vise un crachat ou une gifle, où le nu reste sujet à la honte. La baraita parle de le mettre à nu. D'où la question : s'il l'est déjà, que reste-t-il à découvrir ?

Au bain, la nudité est la règle. Rachi : pas de honte là. Rav Papa sort donc le cas du bain proprement dit. Au bord du fleuve, on se dévêt avec plus de retenue. La honte faite là se paie, sur un tarif moindre que la place du marché.

L'endormi meurt sans s'être réveillé. Il n'a jamais su. Rav Zevid formule le doute sur la nature du boshet.

Kissoufa : la face qui se couvre, la honte qu'il ressent. Mort, il ne l'a pas. Zilouta : on l'a rabaissé devant les gens, qu'il s'en affecte ou non. Cette honte-là, le geste l'a produite.

Tossefot confronte Rav Chechet, à Sanhédrin 85a, qui semble dire redevable. La conclusion de notre page penche vers quitte, si le boshet est la kissoufa de l'homme lui-même. Rabbeinou Tam lit le dire de Rav Chechet sur le condamné que l'on mène au supplice.

Première tentative, dans la lecture de Rav Zevid. Rabbi Meir donne un boshet au 'herech (sourd-muet) et au katan (mineur), et le refuse au choteh (insensé).

Si le boshet est une zilouta, le mineur peut être avili aux yeux des gens : la baraita se comprend. S'il est une kissoufa, on demande si un mineur ressent une honte.

L'objection retourne la preuve. Si tout avilissement se paie, l'insensé aussi devrait recevoir. Réponse : son état est déjà la honte la plus grande. On ne lui en ajoute pas une qui se paierait à part.

La Gemara veut conclure à la zilouta. La parade est immédiate. Le mineur de la baraita est celui de Rav Papa : il ressent la honte. La kissoufa reste donc possible, et la baraita ne tranche pas le doute de Rav Zevid.

Deuxième lecture du même doute. Rav Papa déplace la question. Le mort n'a plus de kissoufa à lui. Reste le boshet de la famille : la honte retombe sur les siens, et le paiement irait de ce chef.

Même baraita, relue selon Rav Papa. Le boshet de la famille explique qu'un mineur reçoive : ses proches ont honte pour lui. Sa kissoufa à lui expliquerait moins un mineur.

Même retournement que pour la zilouta. La famille d'un insensé porterait, elle aussi, une honte. Réponse identique : aucune honte ne dépasse celle d'être insensé. On n'en ajoute pas une autre à payer.

Deuxième tentative de trancher, vers le boshet de la famille. Rav Papa la défait d'un mot : si. Le mineur de la baraita ressent la honte. Sa kissoufa à lui suffit à expliquer le paiement. Le doute reste ouvert.

Rachi : ve-hatanya est dit pour appuyer, pas pour attaquer. Rabbi distingue le mineur en deux. Celui qui ressent a un boshet. Celui qui ne ressent pas n'en a pas. C'est le critère de Rav Papa, posé dans la bouche de Rabbi.

Le sourd-muet reste du côté de ceux qui ont un boshet. L'insensé reste exclu : sa honte est déjà entière.

Le sujet change. Souma ein lo boshet, chez Rabbi Yehouda, vise l'aveugle qui humilie : il est quitte. La michna a dit quitte pour l'endormi qui humilie, et se tait sur l'aveugle. D'où Rachi : selon la michna, l'aveugle qui humilie est redevable.

Tossefot ferme l'autre lecture. Celui qui humilie un aveugle reste redevable, et Rabbi Yehouda en convient. La même exemption de l'aveugle, Rabbi Yehouda la porte sur l'exil, les coups et la peine capitale.

Gezera chava : le mot einekha écrit pour les témoins zomemim, et le même mot écrit pour le boshet (Devarim 25, 12, la femme qui saisit). Là-bas, un aveugle ne peut pas témoigner. Ici, Rabbi Yehouda l'exclut du boshet : l'aveugle qui humilie est quitte.

Tossefot empêche d'élargir. Voleur, esclave, femme sont aussi impropres au témoignage, et restent tenus au boshet. La gezera chava ne transporte que ce qui tient à la vue.

Premier maillon des peines. Le verset de l'homicide par inadvertance, bilo reot (Bamidbar 35, 23). Rabbi Yehouda : il exclut l'aveugle de l'exil. Rabbi Meir : il l'inclut.

Rachi lit les mots au plus près. Sans voir parle d'un homme qui voit ailleurs, et qui ici n'a pas vu. Le verset décrit donc un voyant, le temps d'un accident.

Sans le second verset, va-acher yavo (Devarim 19, 5) prendrait l'aveugle dans l'exil : rien ne l'en sort. Bilo reot est donc écrit pour l'en sortir.

Rabbi Meir lit deux exclusions. Bilo reot écarte celui qui, pouvant voir, n'a pas vu. Bivli daat (Devarim 19, 4) écarterait l'aveugle, qui n'a pas la connaissance des lieux. Deux miout de suite ne font qu'inclure. L'aveugle entre dans l'exil.

Tossefot demande pourquoi écrire deux exclusions pour obtenir ce que le silence donnerait déjà. La même question vaut pour deux inclusions qui excluent.

Réponse de Rabbi Yehouda. Bivli daat a déjà un emploi : exclure le mitkaven, celui qui visait une personne et en a tué une autre. Le verset ne sert donc pas de seconde exclusion de l'aveugle. Il ne reste que bilo reot, qui l'écarte de l'exil.

Deuxième maillon. Le mot rotzeah de la peine capitale (Bamidbar 35, 31, pas de rançon pour le meurtrier) s'apprend du rotzeah de l'exil (Bamidbar 35, 11). L'aveugle, hors de l'exil selon Rabbi Yehouda, est hors de la peine de mort du tribunal.

Troisième maillon. Racha des coups (Devarim 25, 2) s'apprend du racha de la peine capitale (Bamidbar 35, 31). L'aveugle, déjà hors de la mort du tribunal, est hors des coups.

Tossefot situe cette gezera chava. Les Sages l'admettent. Ils refusent seulement d'exempter l'aveugle, dès l'exil. Là où le verset parle du corps des coups, tribunal de vingt-trois ou répartition, Rava peut s'en passer. Là où il s'agit d'exempter un paiement joint aux coups, Rava apprend de frappe-frappe, et Abaye garde racha-racha.

Ouverture d'une seconde baraita, au même dire : l'aveugle n'a pas de boshet. La page s'arrête sur ces mots. La suite est au daf suivant.