Bava Kamma 89b - Ketouba de la femme qui blesse, banin dikhrin, esclaves melog

Bava_Kamma 89b

Sougya : La page poursuit la femme mariée qui a blessé. On ne lui fait pas vendre la tovat hanaa de sa ketouba : envers le mari, la mehila est sûre, et le beit din ne s'en dérange pas pour rien.

Si c'est le mari qu'elle a blessé, la baraita lui laisse sa ketouba. Rabbi Meir interdit de demeurer sans ketouba, et un montant important, ou vingt-cinq sela contre quatre zuz, empêche la répudiation.

Rava lit la fin de la baraita sur la ketoubat banin dikhrin : la vente, aux autres ou au mari, ne la fait pas perdre, car l'argent a contraint. Puis la page demande si la takanat Ousha divise les tannaïm, à partir des esclaves melog affranchis par dent et œil.

De la tovat hanaa au frein de la ketouba, puis à la lecture de Rava sur les fils.

Ketoubat banin dikhrin : chaque groupe de fils prend la ketouba de sa mère. La vente ne leur retire pas la clause.

Deux baraitot sur l'esclave melog. Trois lectures : divergence sur Ousha, avant et après, ou les deux après, comme Rava.

דאי מחלה לגבי בעל – לא קא מפסיד, דהשתא נמי לא מידי קא יהבה ליה! סוף סוף, כל לגבי בעל – ודאי מחלה, ואטרוחי בי דינא בכדי לא מטרחינן.

de sorte que si elle fait mehila (remise de la dette) à l'égard du mari, il ne perd pas, car même maintenant elle ne lui donne rien. En fin de compte, tout ce qui est à l'égard du mari, elle en fait mehila à coup sûr.

Et l'on ne dérange pas le beit din (le tribunal) pour rien.

📜 Rachi (1)

ה"ג דהשתא נמי לא מידי קא יהבה ליה:

Ainsi est la leçon : même maintenant, elle ne lui donne rien non plus.

🗂️ Tossefot (1)

ואפי' מחלה לגבי בעל לא מיפסד קמפסיד וא"ת והא ודאי מיפסד קמפסיד דכי לא תמכור יגבה חבלתו אם תתאלמן או תתגרש וכשתמכור ותמחול לבעלה יפסיד הכל וי"ל כיון שעכשיו לא היתה נותנת לו כלום אפילו לא מחלה ממה שמחלה אינו כל כך הפסד כיון שלא יהיה לו כלום עכשיו ולאחר זמן נמי שמא תמות וירשנה בעלה:

Et même si elle fait mehila à l'égard du mari, il ne perd pas. Et si tu dis : mais il perd certainement. Car si elle ne vend pas, il recouvrera sa blessure si elle devient veuve ou si elle est répudiée. Et lorsqu'elle vend et fait mehila à son mari, il perd tout. On peut dire : puisqu'à présent elle ne lui donnerait rien, même si elle ne faisait pas mehila, ce dont elle fait mehila n'est pas une perte si grande, puisqu'il n'aura rien maintenant. Et plus tard aussi, peut-être mourra-t-elle, et son mari en héritera.

💡 Explication

La fin de 89a proposait de vendre la tovat hanaa de la ketouba au blessé lui-même. S'il y a ensuite mehila envers le mari, ce blessé ne perd pas une somme versée : même sans la vente, elle ne lui donne rien à présent.

La Gemara ferme la proposition. Tout avantage pour le mari, elle en fait mehila à coup sûr. Monter cette vente dérangerait le beit din pour rien. Rachi fixe la leçon sur les mots : même maintenant, elle ne lui donne rien.

Tossefot mesure une perte plus tardive. Sans vente, il recouvrera si elle est veuve ou répudiée. Avec vente puis mehila, ce recouvrement tombe. Réponse : le recouvrement présent est nul, et elle peut mourir, le mari héritant.

🖼️ Schéma

Vente au blessé, mehila sûre envers le mari, beit din non dérange pour rien.

אלא הא דתניא: וכן היא שחבלה בבעלה – לא הפסידה כתובתה, אמאי? תזבנינה ניהליה לכתובתה לבעלה בטובת הנאה – בהא חבלה, דאי מחלה לגבי בעל, ליכא פסידא!

Mais ce qui est enseigné : Et de même, celle qui a blessé son mari n'a pas perdu sa ketouba. Pourquoi ?

Qu'elle lui vende sa ketouba, à son mari, en tovat hanaa, pour cette blessure. Car si elle fait mehila à l'égard du mari, il n'y a pas de perte.

💡 Explication

Nouvelle baraita. Elle a blessé son mari, et elle garde sa ketouba. La difficulté : ici l'acheteur serait le mari. La mehila envers lui ne fait perdre personne. Qu'elle lui vende donc la tovat hanaa, et que cette vente paie la blessure.

הא ודאי רבי מאיר היא, דאמר: אסור לאדם שישהא את אשתו אפילו שעה אחת בלא כתובה.

Celle-ci est certainement selon Rabbi Meir, qui dit : il est interdit à un homme de garder sa femme même une heure sans ketouba.

💡 Explication

La baraita suit Rabbi Meir. Vendre la ketouba au mari laisserait le couple sans ketouba. Il interdit d'y demeurer même une heure.

וטעמא מאי – כדי שלא תהא קלה בעיניו להוציאה; הכא מגרש לה, וגבי ליה בחבליה מינה. אי הכי, השתא נמי – מגרש לה, וגבי ליה בחבליה מינה!

Et quelle est la raison ? Afin qu'elle ne soit pas légère à ses yeux pour la renvoyer.

Ici, il la répudie, et il recouvre d'elle sa blessure. S'il en est ainsi, à présent aussi : il la répudie, et il recouvre d'elle sa blessure.

💡 Explication

Raison de Rabbi Meir : la ketouba empêche qu'elle soit légère à ses yeux, facile à renvoyer. Si elle la lui vend, ce frein tombe. Il répudie, et il recouvre sur elle l'indemnité de la blessure.

L'objection : à présent aussi, sans cette vente, il peut répudier, puis recouvrer. Interdire la vente ne bloque donc pas, à elle seule, la répudiation.

כגון דנפיש[א] כתובתה, דמשום ההוא פורתא לא מפסיד טובא.

Par exemple lorsque sa ketouba est importante, de sorte que pour ce peu il ne perd pas beaucoup.

💡 Explication

Le cas de la baraita : la ketouba est importante, la blessure est petite. Répudier pour recouvrer ce peu lui ferait perdre le gros montant. La ketouba reste un frein.

ואי דנפישא כתובתה מכתובה דאורייתא, נוקמה אכתובה דאורייתא – ואידך תזבנה ניהליה בחבליה!

Et si sa ketouba dépasse la ketouba de-oraita, établissons-la sur la ketouba de-oraita, et le reste, qu'elle le lui vende pour sa blessure.

📜 Rachi (2)

אי דנפישא כתובתה מכתובה דאורייתא שכתב לבתולה יותר ממאתים ולאלמנה יותר ממאה הראויה לה מן התורה אמאי לא הפסידה:

Si sa ketouba dépasse la ketouba de-oraita : il a écrit à une vierge plus de deux cents, et à une veuve plus de cent, qui lui revient d'après la Torah. Pourquoi n'a-t-elle pas perdu ?

נוקמא אכתובה דאורייתא משום דרבי מאיר אסר לשהות עם אשתו אפילו שעה אחת בלא כתובה ותוספת תזבין לבעלה בטובת הנאה ותיתב ליה בחבליה:

Établissons-la sur la ketouba de-oraita : parce que Rabbi Meir interdit de demeurer avec sa femme même une heure sans ketouba. Et le supplément, qu'elle le vende à son mari en tovat hanaa, et qu'elle le lui donne pour sa blessure.

🗂️ Tossefot (1)

בדנפישא כתובתה מחבלה וא"ת מעיקרא נמי איירי בנפישא כתובתה מחבלה דקאמר תזבין כתובתה בטובת הנאה ותיתיב ליה בחבלה וי"ל דבמקצת חבלה קאמר ואם תתאלמן או תתגרש יגבה השאר ממקום אחר:

Là où sa ketouba dépasse la blessure. Et si tu dis : au début aussi il s'agit d'une ketouba qui dépasse la blessure, puisqu'il dit qu'elle vende sa ketouba en tovat hanaa et qu'elle la lui donne pour la blessure. On peut dire : il parle d'une partie de la blessure. Et si elle devient veuve ou si elle est répudiée, il recouvrera le reste d'ailleurs.

💡 Explication

Nouvelle étape. Si l'écrit dépasse le minimum, la ketouba de-oraita, on garderait ce minimum, celui de Rabbi Meir, et le supplément serait vendu au mari pour la blessure. Rachi chiffre : plus de deux cents pour la vierge, plus de cent pour la veuve.

Tossefot relie ce surplus à la discussion d'avant. La vente de la tovat hanaa, plus haut, ne couvrait déjà qu'une partie de la blessure. Le reste s'attend, si elle est veuve ou répudiée.

כגון דלא נפישא כתובתה מכתובה דאורייתא; דהוי חבליה ארבעה זוזי, דמשום ארבעה זוזי לא מפסיד עשרים וחמשה.

Par exemple lorsque sa ketouba ne dépasse pas la ketouba de-oraita. Sa blessure vaut quatre zuz, et pour quatre zuz il ne perd pas vingt-cinq.

🗂️ Tossefot (2)

כגון דלא נפישא כתובתה מכתובה דאורייתא וא"ת והשתא היכי מתוקמא כר"מ והלא פוחת לה ממנה או ממאתים ובעילתו בעילת זנות לרבי מאיר (כתובות נד:) וי"ל (כגון) דהיא גורמת להפסיד לעצמה:

Par exemple lorsque sa ketouba ne dépasse pas la ketouba de-oraita. Et si tu dis : maintenant, comment l'établit-on selon Rabbi Meir ? Mais on la diminue en dessous d'un maneh ou de deux cents, et son rapport est un rapport de zenout selon Rabbi Meir (Ketoubot 54b). On peut dire : c'est elle qui cause sa propre perte.

לא מפסיד עשרים וחמשה זוזי ל"ג זוזי דלמאי דגרס זוזי צ"ל דאיירי בכתובת בתולה וכ"ה זוזי צוריים הם מאתים זוז מדינה וליתא דבריש ארבעה וחמשה (לעיל בבא קמא ד' לו: ושם.) הוכחנו דמאתים של בתולה הם מאתים זוזי צורי (והכא ל"ג זוזי) ולא מפסיד כ"ה היינו כ"ה סלעים של אלמנה ואף על גב דכתובתה דרבנן אין להקפיד על הא דנקט כתובה דאורייתא:

Il ne perd pas vingt-cinq zuz. On ne lit pas zuz. Car selon la leçon qui lit zuz, il faudrait dire qu'il s'agit de la ketouba d'une vierge, et vingt-cinq zuz tzouri (de Tyr) valent deux cents zuz de médina (de la province). Et cette leçon tombe. Car au début de Arbaa va-hamisha (plus haut, Bava Kamma 36b, et là-bas) nous avons prouvé que les deux cents de la vierge sont deux cents zuz tzouri. Et ici on ne lit pas zuz. Et il ne perd pas vingt-cinq, ce sont vingt-cinq sela de la veuve. Et bien que sa ketouba soit d'ordre rabbinique, on n'a pas à être pointilleux sur ce qu'il a dit : ketouba de-oraita.

💡 Explication

Le cas retenu n'a pas de supplément. La blessure est de quatre zuz. Répudier coûterait vingt-cinq. Rachi, au segment suivant : vingt-cinq sela, un maneh, cent zuz, la ketouba de la veuve, le plus bas des montants.

Tossefot refuse la leçon zuz après vingt-cinq. Vingt-cinq zuz tzouri feraient deux cents zuz de province, et Bava Kamma 36b a établi que les deux cents de la vierge sont des zuz tzouri. Le chiffre reste les sela de la veuve. Baisser le minimum, pour Rabbi Meir, rendrait le rapport une beilat zenout. Ici, c'est elle qui cause la perte.

🖼️ Schéma

Quatre zuz de blessure contre vingt-cinq sela de ketouba. Il ne répudie pas.

אלא הא דתניא: כשם שלא תמכור והיא תחתיו, כך לא תפסיד והיא תחתיו; והא זימנין משכח לה דמפסדא, והיכי דמי – כגון דנפישא כתובתה מכתובה דאורייתא!

Mais ce qui est enseigné : De même qu'elle ne vendra pas tant qu'elle est sous lui, de même elle ne perdra pas tant qu'elle est sous lui. Or il arrive qu'on la trouve en perte.

Et comment ? Par exemple lorsque sa ketouba dépasse la ketouba de-oraita.

📜 Rachi (2)

כ"ה סלעים והוא מנה מאה זוז כתובת אלמנה ופחותה שבכתובות נקט:

Vingt-cinq : des sela. C'est un maneh, cent zuz, la ketouba de la veuve. Et il a pris la plus faible des ketoubot.

כשם שלא תמכור קס"ד הכי קאמר כשם שאינה יכולה למכור בעודה תחתיו כך לא תפסיד מכתובתה כלום בשביל שום חבלה ונזק שתזיק בעודה תחתיו:

De même qu'elle ne vendra pas : on pensait d'abord que voici ce qu'il dit. De même qu'elle ne peut pas vendre tant qu'elle est encore sous lui, de même elle ne perdra rien de sa ketouba pour aucune blessure ni aucun dommage qu'elle causerait tant qu'elle est encore sous lui.

🗂️ Tossefot (1)

כשם שלא תמכור והיא תחתיו פרש"י כשם שאין יכולה למכור כתובתה בעודה תחתיו כך לא תפסיד מכתובתה כלום בשביל שום חבלה ונזק שתזיק בעודה תחתיו ואין נראה לר"י דהא לעיל אמר ובכל דוכת' תזבין לכתובתה בטובת הנאה ואפילו כשהיא תחת בעלה ונראה לר"י כשם שלא תמכור בשביל שחבלה באחרים בעודה תחתיו כדאמר לעיל דלגבי בעלה ודאי מחלה כך לא תפסיד והיא תחתיו כלומר לא תמכור כתובתה לבעלה בשביל שחבלה בו והא דנקט מכירה גבי אחרים והפסד גבי בעלה משום דלגבי אחרים אין יכולה להפסיד כשמוכרת להן בטובת הנאה של כתובה אבל לגבי בעל שמכרה לבעלה בטובת הנאה יגרשנה מיד וירויח הכל והיא תפסיד:

De même qu'elle ne vendra pas tant qu'elle est sous lui. Rachi a expliqué : de même qu'elle ne peut pas vendre sa ketouba tant qu'elle est encore sous lui, de même elle ne perdra rien de sa ketouba pour aucune blessure ni aucun dommage qu'elle causerait tant qu'elle est encore sous lui. Le Ri n'admet pas cette lecture. Car plus haut il a dit, et en tout endroit, qu'elle vende sa ketouba en tovat hanaa, même pendant qu'elle est sous son mari. Et voici ce qui paraît au Ri : de même qu'elle ne vendra pas pour avoir blessé d'autres pendant qu'elle est sous lui, comme il a dit plus haut qu'à l'égard de son mari elle fait mehila à coup sûr, de même elle ne perdra pas tant qu'elle est sous lui, c'est-à-dire qu'elle ne vendra pas sa ketouba à son mari pour l'avoir blessé. Et s'il emploie vente pour les autres et perte pour le mari, c'est qu'à l'égard des autres elle ne peut pas perdre lorsqu'elle leur vend la tovat hanaa de la ketouba. Mais à l'égard du mari, lorsqu'elle la lui vend en tovat hanaa, il la répudie aussitôt, il gagne tout, et elle perd.

💡 Explication

Autre clause de la baraita. Tant qu'elle est sous lui : elle ne vend pas, et elle ne perd pas. La Gemara montre un cas de perte : la ketouba dépasse le minimum de-oraita, et le surplus part, selon la proposition déjà faite.

Rachi lisait d'abord un interdit total : aucune blessure, pendant le mariage, ne prend sur la ketouba. Le Ri serre le texte sur les deux cas déjà vus. Envers les autres : pas de vente, à cause de la mehila sûre. Envers le mari : pas de vente, car il répudierait aussitôt et gagnerait tout. Le mot perte vise ce second cas.

אמר רבא: סיפא אתאן לכתובת בנין דכרין.

Rava a dit : dans la fin, nous arrivons à la ketoubat banin dikhrin.

📜 Rachi (1)

כתובת בנין דכרין בפרק נערה שנתפתתה (כתובות ד' נב:) בנין דכרין דיהוו ליכי מנאי אינון יהוין ירתון כסף כתובתיך יתר על חולקיהון דעם אחוהון היו לו שתי נשים וכתובת האחת גדולה משל חבירתה ומתו שתיהן בחייו וירשן או אחת בחייו וירשה אעפ"כ לא בטלה כתובתה אצל בניה אם יש לה בן זכר הימנו וכשבאין לחלוק בניו בנכסיו אחר מותו נוטלין אלו כתובת אמן ואלו כתובת אמן והשאר חולקין בשוה ואין יכולין בני הקיימת לומר אנו ניטול כתובת אמנו שהיא כבעלת חוב ואתם אל תטלו שאין לאמכם כתובה שהרי בעלה ירשה וקיי"ל התם דהמוכרת כתובתה לאחר בטובת הנאה ומתה בחיי בעלה וירשה מפסיד הלוקח אעפ"כ לא הפסידו בניה כתובת בנין דכרין ולא יאמרו בני חבירתה אמכם פשעה בה שאילו היתה קיימת לא היתה גובה שהרי לקוחות היו גובין אותה משום דאמרי להו זוזי אנסוה שהיתה צריכה למעות ולא לאפסדינהו נתכוונה:

Ketoubat banin dikhrin. Au chapitre Naara shenitpateta (Ketoubot 52b) : les fils mâles que tu auras de moi, eux hériteront l'argent de ta ketouba en plus de leur part avec leurs frères. Il avait deux femmes, et la ketouba de l'une était plus grande que celle de l'autre. Toutes deux sont mortes de son vivant et il en a hérité, ou l'une est morte de son vivant et il en a hérité. Même ainsi, sa ketouba n'est pas annulée à l'égard de ses fils, s'il a d'elle un fils mâle. Et lorsqu'ils viennent partager ses biens après sa mort, ceux-ci prennent la ketouba de leur mère et ceux-là prennent la ketouba de leur mère, et le reste, ils le partagent à parts égales. Et les fils de celle qui est en vie ne peuvent pas dire : nous prendrons la ketouba de notre mère, car elle est comme une créancière, et vous, ne prenez pas, car votre mère n'a pas de ketouba, puisque son mari en a hérité. Et nous tenons là-bas que celle qui vend sa ketouba à un autre en tovat hanaa, et qui meurt du vivant de son mari, lequel en hérite, l'acheteur perd. Même ainsi, ses fils n'ont pas perdu la ketoubat banin dikhrin. Et les fils de l'autre ne diront pas : votre mère a été négligente à son égard, car si elle avait été en vie elle n'aurait pas recouvré, puisque les acquéreurs l'auraient recouvrée. Parce qu'on leur dit : l'argent l'a contrainte. Elle avait besoin de pièces, et elle n'a pas eu l'intention de leur causer une perte.

🗂️ Tossefot (1)

אמר רבא סיפא אתאן לכתובת בנין דכרין תימה דלא מייתי הך ברייתא בסוף נערה שנתפתתה (כתובות דף נג.) דבעי רבא מוכרת כתובתה לבעלה כמוכרת לאחרים דמי או לא מיהו התם נמי קאמר בתר דבעי הדר פשטה דכמוכרת לאחרים דמי ושמא מתוך ברייתא זו פשטה ולפי שאין כ"כ פשוטה לא הביאה שם:

Rava a dit : dans la fin, nous arrivons à la ketoubat banin dikhrin. On s'étonne qu'il n'apporte pas cette baraita à la fin de Naara shenitpateta (Ketoubot 53a), où Rava demande : celle qui vend sa ketouba à son mari est-elle comme celle qui vend à d'autres, ou non ? Toutefois, là-bas aussi, il dit qu'après avoir demandé, il a ensuite tranché : elle est comme celle qui vend à d'autres. Et peut-être l'a-t-il tranché à partir de cette baraita. Et parce qu'elle n'est pas si simple, il ne l'a pas apportée là-bas.

💡 Explication

Rava déplace la fin de la baraita. Elle parle de la ketoubat banin dikhrin : les fils mâles héritent le montant de la ketouba de leur mère, en plus de la part commune.

Rachi en donne la mesure, d'après Ketoubot 52b. Deux femmes, deux montants. Après la mort du père, chaque groupe de fils prend d'abord la ketouba de sa mère. Si elle a vendu la tovat hanaa et qu'elle meurt avant le mari, l'acheteur perd. Les fils gardent la clause : l'argent l'a contrainte, elle n'a pas visé leur perte.

והכי קתני: כשם שהמוכרת כתובתה לאחרים – לא הפסידה כתובת בנין דכרין, מאי טעמא – זוזי הוא דאנסוה; כך מוכרת כתובתה לבעלה – לא הפסידה כתובת בנין דכרין, מאי טעמא? זוזי הוא דאנסוה.

Et voici ce qu'il enseigne : De même que celle qui vend sa ketouba à d'autres n'a pas perdu la ketoubat banin dikhrin, quelle est la raison ? C'est l'argent qui l'a contrainte.

De même, celle qui vend sa ketouba à son mari n'a pas perdu la ketoubat banin dikhrin. Quelle est la raison ?

C'est l'argent qui l'a contrainte.

🗂️ Tossefot (2)

כך מוכרת כתובתה לבעלה לא הפסידה כתובת בנין דיכרין אע"ג דאינה יכולה למחול כתובתה לבעלה לרבי מאיר מ"מ יכולה היא למכור ואע"ג דאסור להשהותה לרבי מאיר בלא כתובה וכן קי"ל מ"מ השמיענו בברייתא את הדין דאם אירע כן שמכרתה לבעלה לא הפסידה כתובת בנין דכרין א"נ במכרה התוספת איירי:

De même, celle qui vend sa ketouba à son mari n'a pas perdu la ketoubat banin dikhrin. Bien qu'elle ne puisse pas faire mehila de sa ketouba à son mari selon Rabbi Meir, elle peut néanmoins vendre. Et bien qu'il soit interdit, selon Rabbi Meir, de la garder sans ketouba, et c'est ainsi que nous tenons, la baraita nous a néanmoins fait entendre le droit : s'il est arrivé qu'elle l'ait vendue à son mari, elle n'a pas perdu la ketoubat banin dikhrin. Autre lecture : il s'agit du cas où elle a vendu le supplément.

מאי טעמא כדרבא כו' השתא משמע דשחרור דשן ועין מפקיע מידי שעבוד כמו שטר שחרור ותימה דביבמות פרק אלמנה (דף סו: ושם) פליגי במכנסת שום לבעלה היא אומרת כלי אני נוטלת והוא אומר דמים אני נותן רב יהודה אמר הדין עמה משום שבח בית אביה רבי אמי אומר הדין עמו וקאמר תניא כוותיה דרבי אמי עבדי צאן ברזל יוצאין בשן ועין לאיש אבל לא לאשה ומה ראיה היא לר' אמי בהא אפי' רב יהודה מודה כיון דמחוסרת גוביינא אתי שחרור מפקיע מידי שעבוד כדאמר התם גבי איצטלא דמילתא דפרסוה אמיתנא דמודה רב יהודה דקנייה מיתנא דכיון דמחסרא גוביינא אתי הקדש מפקיע שעבוד ושמא אותו שהביא תניא כוותיה דר' אמי היה בנאה בריה דרבא שלא היה חושבה מחוסרת גוביינא כיון דאין יכול לסלקה במילתא אחריתי:

Quelle est la raison, comme Rava, etc. Il en ressort à présent que l'affranchissement par dent et œil lève un shiboud, comme un acte d'affranchissement. Et cela étonne. Car à Yevamot, chapitre de la veuve (page 66b, et là-bas), ils divergent sur celle qui fait entrer chez son mari un bien estimé. Elle dit : c'est l'objet que je prends. Lui dit : c'est de l'argent que je donne. Rav Yehouda dit : le droit est avec elle, à cause du shevah beit aviha (l'amélioration de la maison de son père). Rabbi Ami dit : le droit est avec lui. Et l'on dit qu'une baraita va dans le sens de Rabbi Ami : les esclaves tzon barzel sortent par dent et œil pour l'homme, mais non pour la femme. Et quelle preuve y a-t-il là pour Rabbi Ami ? Sur ce point, même Rav Yehouda convient. Puisqu'elle est mehuseret gviya (il lui manque la saisie), l'affranchissement vient et lève le shiboud, comme il est dit là-bas au sujet du manteau de laine fine qu'on a étendu sur le mort. Rav Yehouda convient que le mort l'acquiert : puisqu'elle est mehuseret gviya, le hekdesh vient et lève le shiboud. Et peut-être celui qui a rapporté la baraita dans le sens de Rabbi Ami en était le bâtisseur, le fils de Rava, qui ne la comptait pas comme mehuseret gviya, puisqu'on ne peut pas l'écarter par une autre chose.

💡 Explication

Rava relit la baraita en parallèle. Vente à d'autres, ou vente au mari : la ketoubat banin dikhrin reste. Même raison, zouzi ansuh, l'argent l'a contrainte.

Tossefot garde la vente au mari possible même selon Rabbi Meir, qui interdit la mehila et la vie sans ketouba. La baraita dit le droit pour le cas où la vente a eu lieu. Autre lecture : elle n'a vendu que le supplément.

La seconde glose ouvre déjà sur l'affranchissement par dent et œil, qui lève un shiboud comme un acte d'affranchissement. Elle prépare les esclaves de la fin de page, et le débat de Yevamot 66b sur le tzon barzel : l'objet, ou son prix.

לימא תקנת אושא תנאי היא? דתני חדא: עבדי מלוג יוצאין בשן ועין לאשה, אבל לא לאיש. ותניא אידך: לא לאיש ולא לאשה.

Dirons-nous que la takanat Ousha est une discussion de tannaïm ? Car l'un enseigne : les esclaves melog sortent par la dent et l'œil pour la femme, mais non pour l'homme.

Et l'autre enseigne : ni pour l'homme, ni pour la femme.

📜 Rachi (2)

בשן ועין לאשה הפילה היא את שינו וסימאה את עינו:

Par la dent et l'œil, pour la femme : c'est elle qui lui a fait tomber la dent et qui lui a crevé l'œil.

אבל לא לאיש סימא בעלה את עין העבד או הפיל את שינו לא יצא לחירות לפי שאין גופו קנוי לו:

Mais non pour l'homme : son mari a crevé l'œil de l'esclave, ou lui a fait tomber la dent. Il ne sort pas libre, parce que son corps ne lui est pas acquis.

💡 Explication

Nouvelle question. La takanat Ousha divise-t-elle les tannaïm ? Deux baraitot sur les esclaves melog. Le coup de shen va-ayin, dent ou œil, affranchit l'esclave cananéen du maître.

Première baraita : le coup de la femme affranchit, le coup du mari non. Rachi : le corps de l'esclave n'est pas acquis au mari. Seconde baraita : ni l'un ni l'autre n'affranchit.

סברוה, דכולי עלמא – קנין פירות לאו כקנין הגוף דמי; מאי, לאו בהא קא מיפלגי: דמאן דאמר לאשה – לית ליה תקנת אושא, ומאן דאמר לא לאיש ולא לאשה – אית ליה תקנת אושא?

Ils ont tenu que, pour tous, le kinyan perot n'est pas comme le kinyan haguf. Quoi, leur divergence ne porte-t-elle pas sur ceci : celui qui dit pour la femme ne tient pas la takanat Ousha, et celui qui dit ni pour l'homme ni pour la femme tient la takanat Ousha ?

📜 Rachi (1)

סברוה בעלמא תרוייהו הני תנאי סבירא להו קנין פירות לאו כקנין הגוף דמי והכא היינו טעמא דמאן דאמר לא לאיש ולא לאשה דאית ליה תקנת אושא הלכך משום איש לא נפקי דלא קני להם לגופייהו ממש משום אשה נמי לא נפקי דאלים שעבודיה למהוי כקנין הגוף:

Ils ont tenu : en général, ces deux tannaïm tiennent que le kinyan perot n'est pas comme le kinyan haguf. Et ici, voici la raison de celui qui dit ni pour l'homme ni pour la femme : il tient la takanat Ousha. Dès lors, à cause de l'homme ils ne sortent pas, car il ne leur a pas acquis leur corps même. À cause de la femme non plus ils ne sortent pas, car son shiboud est assez fort pour valoir comme un kinyan haguf.

💡 Explication

Point commun posé d'abord : le kinyan perot du mari n'est pas un kinyan haguf. Son coup n'affranchit donc pas.

La divergence porterait sur Ousha. Sans l'ordonnance, la femme peut vendre : son coup affranchit. Avec l'ordonnance, le shiboud du mari est assez fort pour valoir un droit sur le corps : le coup de la femme n'affranchit pas non plus. Rachi le dit du second tanna.

🖼️ Schéma

Corps à la femme, fruits au mari. Ousha renforce le shiboud du mari sur le melog.

לא; דכולי עלמא אית להו תקנת אושא; אלא כאן קודם תקנה, כאן לאחר תקנה.

Non. Tous tiennent la takanat Ousha.

Seulement, ici avant l'ordonnance, ici après l'ordonnance.

📜 Rachi (1)

קודם תקנה הוי שעבודיה קיל כשאר קנין פירות דקים לן דלאו כקנין הגוף דמי:

Avant l'ordonnance : son shiboud est léger, comme le reste du kinyan perot, dont nous tenons qu'il n'est pas comme le kinyan haguf.

💡 Explication

La Gemara retire la divergence. Tous tiennent la takanat Ousha. La première baraita vise avant l'ordonnance : le shiboud du mari est léger, la femme reste maîtresse du corps, son coup affranchit. La seconde vise après.

ואי בעית אימא: אידי ואידי לאחר תקנה, ואית להו תקנת אושא; אלא למאן דאמר לאשה ולא לאיש – מאי טעמא? כדרבא, דאמר רבא:

Et si tu veux, dis : l'une et l'autre après l'ordonnance, et ils tiennent la takanat Ousha. Seulement, selon celui qui dit pour la femme et non pour l'homme, quelle est la raison ?

Comme Rava. Car Rava a dit :

💡 Explication

Autre lecture. Les deux baraitot sont après Ousha, et tous la tiennent. Celui qui affranchit par le coup de la femme, et non par celui du mari, suit Rava.

La phrase s'arrête sur car Rava a dit. La suite est au daf suivant. Tossefot, plus haut, a déjà lu l'affranchissement de la dent et de l'œil comme ce qui lève un shiboud.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).