Bava Kamma 90a - Hekdesh, hametz et affranchissement, puis le tarif du boshet

Bava_Kamma 90a

Sougya : Rava achève sa règle : l'hekdesh du corps, le hametz et le shihrour lèvent un shiboud. La kedoushat damim, elle, laisse le créancier racheter.

La page demande si cette règle divise les tannaïm. Réponse : tous la tiennent, et les rabbins ont renforcé le shiboud du mari.

Autre lecture : ces tannaïm ne tiennent pas la takanat Ousha, et ils divergent sur le kinyan perot. La baraita de l'esclave vendu avec trente jours de service oppose Rabbi Meir, Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi et Rabbi Eliezer sur la loi de yom o yomayim.

Ameimar, aligne sur Rabbi Eliezer, annule la vente des biens melog, même faite par les deux ensemble. Le demi-esclave et l'esclave de deux associés ne sortent pas par les vingt-quatre extrémités.

Une michna nouvelle fixe le boshet : un sela pour le coup, un maneh selon Rabbi Yehouda, deux cents zouz pour la gifle, quatre cents pour le revers et pour cinq affronts publics.

Hekdesh du corps, hametz sans gage, shihrour : le shiboud tombe. La kedoushat damim laisse le prêteur racheter.

Quatre avis sur yom o yomayim pendant les trente jours : qui est exempt si l'esclave tient un jour ou deux.

Tarif du boshet : sela ou maneh, deux cents zouz, quatre cents zouz.

הקדש, חמץ ושחרור – מפקיעים מידי שיעבוד.

L'hekdesh (la consécration), le hametz (le levain interdit) et le shihrour (l'affranchissement) lèvent un shiboud (un droit de gage).

📜 Rachi (3)

הקדש עשה שורו אפותיקי לבעל חובו וחזר לוה זה והקדישו קדושת הגוף למזבח הפקיע שיעבודיה דמלוה ומותר למזבח ואין בו משום גזל ששבח הקדש מפקיעו הואיל ולא היה קנוי לו ממש אלא עומד לגבות הימנו ודוקא קדושת הגוף אבל קדושת דמים לא אלימי לאפקועי שיעבוד מלוה דתנן מוסיף מלוה עוד דינר ופודה את הנכסים האלו על מנת לשלם לאשה את כתובתה כו' במסכת ערכין (דף כג:) ותכריכי המת כקדושת הגוף דמי ומפקעי ונאסרין בהנאה:

Hekdesh. Il a fait de son bœuf un apotiki (un bien désigné pour la créance) au profit de son créancier, puis cet emprunteur l'a consacré d'une kedoushat hagouf (consécration du corps) pour l'autel : il a levé le shiboud du prêteur. L'animal est permis pour l'autel, et il n'y a pas de vol, car le shevah (l'accroissement) de l'hekdesh le lève, puisqu'il n'était pas acquis au prêteur en propre : il ne faisait qu'attendre qu'on recouvre sur lui. Et c'est précisément la kedoushat hagouf. La kedoushat damim (consécration de la valeur), elle, n'a pas la force de lever le shiboud du prêteur. Comme nous l'avons appris : le prêteur ajoute encore un dinar et rachète ces biens à condition de payer à la femme sa ketouba, etc., dans le traité Arakhin (23b). Et les linceuls du mort sont comme une kedoushat hagouf : ils lèvent le shiboud, et ils sont interdits à la jouissance.

חמץ נכרי שהלוה את ישראל על חמצו ולא הרהינו אצלו דמחוסר גוביינא שהיה עומד החמץ בביתו של ישראל ואין לנכרי עליו אלא שיעבוד כשבא עת ביעורו מפקיע איסור החמץ את שיעבוד הנכרי וחייב ישראל לבערו והא דתנן בפסחים (דף ל:) נכרי שהלוה לישראל על חמצו מותר בהנאה לאחר הפסח מוקי לה רבא התם בשהרהינו אצלו שנתנו במשכון ביד נכרי דלא מחוסר גוביינא ולאו שיעבוד אלא קנייה ממש:

Hametz. Un nokhri (non-Juif) a prêté à un Juif sur son hametz, et il ne l'a pas pris en gage chez lui, de sorte que le recouvrement manque encore : le hametz se tenait dans la maison du Juif, et le nokhri n'a sur lui qu'un shiboud. Quand vient l'heure du biour (de la destruction), l'interdit du hametz lève le shiboud du nokhri, et le Juif est tenu de le détruire. Et ce que nous avons appris à Pessahim (30b) : un nokhri qui a prêté à un Juif sur son hametz, celui-ci est permis à la jouissance après Pessa'h, Rava l'établit là dans le cas où il l'a pris en gage chez lui, où il le lui a remis en mashkon (gage) dans la main du nokhri, de sorte que le recouvrement ne manque plus : c'est une acquisition véritable.

שחרור עשה עבדו אפותיקי ושחררו הלוה משוחרר וגובה זה חובו ממקום אחר:

Shihrour. Il a fait de son esclave un apotiki et l'a affranchi. L'emprunteur l'a rendu affranchi, et le créancier recouvre sa créance d'un autre endroit.

🗂️ Tossefot (1)

הקדש חמץ ושחרור מפקיעין מידי שיעבוד אם עשה שורו אפותיקי והקדישו למזבח ולאו דוקא הקדש דה"ה כל איסורין שהן ראויים לפקוע כגון איצטלא דמילתא דפרסוה אמיתנא דיבמות (ד' סו: ושם) וכגון קונמות דפרק אע"פ (כתובות ד' נט: ושם) דכיון שיש לאיסור כח לחול שעה אחת דרבא לטעמיה דאמר בפרק כל שעה (פסחים ד' לא.) ב"ח מכאן ולהבא הוא גובה ושפיר מקדיש [הלוה] ותו לא פקע בטריפת ב"ח אבל קדושת דמים כי היכי דפקעה על ידי פדיון פקע נמי בטריפת ב"ח כדאשכחן בשדה [מקנה] כשהקדישה לוקח חוזרת לבעלים ביובל שאין כח להקדש בקדושת דמים יותר מן המקדיש וכי פקע כח מקדיש פקע כח הקדש והיינו טעמא דחמץ והיינו טעמא דשחרור וריב"א מביא ראיה מירושלמי דקאמר לא מצינו עבד משתחרר וחוזר ומשתעבד ובשעת איסור חמץ ושחרור היה החמץ והעבד ברשות בעלים ותו לא פקע ובכלל הקדש הוי קונמות ודבר המקצה למת וכן עשה ביתו אפותיקי והשתחוה לו בכלל הקדש הוא והא דלא חשיב רבא מכר שמפקיע מידי שיעבוד בעשה שורו אפותיקי ומכרו כדאמר לעיל בפ"ק (בבא קמא דף יא:) משום דלא הוי כטעמא דאחריני דמן הדין לא מפקע אלא תקנתא דרבנן הוא משום פסידא דלקוחות דלית ליה קלא דהא עשה עבדו אפותיקי דאית לית קלא אם מכרו ב"ח גובה ממנו אי נמי לא חשיב רבא אלא הני תלת דשנויים במתני' או בברייתא דהקדש איתמר אברייתא דקונמות באף על פי ושיחרור אמתניתין דהשולח דשורת הדין אין העבד חייב כלום לרבו וחמץ אמתני' דכל שעה דנכרי שהלוה את ישראל על חמצו אחר הפסח מותר בהנאה דמהאי טעמא מוקמינן לה בשהרהינו אצלו הלכך לא חש למנות לא איסור מת ולא איסור ע"ז ולא איסור קונמות ומכר:

L'hekdesh, le hametz et le shihrour lèvent un shiboud. S'il a fait de son bœuf un apotiki et l'a consacré pour l'autel. L'hekdesh vaut aussi pour tout interdit apte à prendre effet, comme l'itzatla de milat (le manteau de laine fine) qu'on a étendue sur un mort, à Yevamot (66b et là), et comme les konamot du chapitre Af al pi (Ketoubot 59b et là). Puisque l'interdit à la force de prendre effet une heure, Rava reste dans sa ligne, lui qui a dit au chapitre Kol sha'a (Pessahim 31a) : le baal hov (le créancier) recouvre de maintenant pour la suite. L'emprunteur consacre valablement, et ensuite cela ne tombe plus par la saisie du créancier. Mais la kedoushat damim, de la même façon qu'elle tombe par le rachat, tombe aussi par la saisie du créancier. Comme nous trouvons pour un sadeh mekneh (un champ acheté) : quand l'acheteur l'a consacré, il revient aux propriétaires au yovel (au jubilé). L'hekdesh, en kedoushat damim, n'a pas plus de force que celui qui consacre. Quand la force de celui qui consacre tombe, la force de l'hekdesh tombe. Et c'est la raison du hametz, et c'est la raison du shihrour. Le Riva apporte une preuve du Yerushalmi, qui dit : nous n'avons pas trouvé un esclave qui s'affranchit puis revient en servitude. Au moment de l'interdit du hametz et du shihrour, le hametz et l'esclave étaient au pouvoir des propriétaires, et ensuite cela ne tombe plus. Dans l'hekdesh entrent les konamot et la chose mise à l'écart pour un mort. De même, s'il a fait de sa maison un apotiki et s'est prosterné devant elle, cela entre dans l'hekdesh. Et que Rava ne compte pas la vente, qui lève un shiboud quand on a fait de son bœuf un apotiki et qu'on l'a vendu, comme il est dit plus haut au premier chapitre (Bava Kamma 11b) : parce que sa raison diffère de celle des autres. De droit, elle ne lève pas. C'est une takana (une ordonnance) des rabbins, à cause de la perte des acheteurs, car elle n'a pas de kol (de publicité). Car s'il a fait de son esclave un apotiki, et que celui-ci a un kol, s'il l'a vendu, le créancier recouvre sur lui. Autre lecture : Rava ne compte que ces trois, qui sont enseignés dans une michna ou une baraita. L'hekdesh est dit sur la baraita des konamot, à Af al pi. Le shihrour, sur la michna de Ha-sholeah : selon la ligne du droit, l'esclave ne doit rien à son maître. Et le hametz, sur la michna de Kol sha'a : un nokhri qui a prêté à un Juif sur son hametz, après Pessa'h c'est permis à la jouissance. Pour cette raison, nous l'établissons dans le cas où il l'a pris en gage chez lui. C'est pourquoi il n'a pas pris soin d'énumérer ni l'interdit du mort, ni l'interdit de l'avoda zara (l'idolâtrie), ni l'interdit des konamot, ni la vente.

💡 Explication

Suite de la fin de 89b. Rava nomme trois actes qui lèvent un shiboud : le bien était un apotiki, désigné pour la créance, encore chez le débiteur.

La kedoushat hagouf pour l'autel sort le bœuf du gage. La kedoushat damim laisse le prêteur racheter en ajoutant un dinar. Le hametz au moment du biour, et le shihrour de l'esclave, lèvent de la même façon le droit du créancier.

Tossefot étend la règle à tout interdit qui a la force de prendre effet une heure. La vente ne lève le shiboud que par takana, là où l'acte n'a pas de kol.

🖼️ Schéma

Corps consacré : le shiboud tombe. Valeur consacrée : le prêteur rachète. Hametz déjà en gage : acquisition réelle.

לימא דרבא תנאי היא? לא; דכולי עלמא אית להו דרבא, והכא אלמוה רבנן לשיעבודא דבעל.

Dirons-nous que l'enseignement de Rava est une mahloket de tannaïm ? Non.

Tout le monde tient l'enseignement de Rava, et ici les rabbins ont renforcé le shiboud du mari.

🗂️ Tossefot (1)

אלמוה רבנן לשיעבודיה דבעל הכא הוי פלוגתא בהכי ובפרק אע"פ (כתובות דף נט: ושם) אמר דאין קונמות מפקיעין מידי שיעבוד דבעל דאלמוה וכן בריש המדיר (כתובות דף ע.) אלמוה רבנן לשיעבודה דאשה ואין יכול להדירה דפריך וכיון דמשועבד לה היכי מצי מדיר לה והתנן קונם שאני עושה לפיך כו' וביבמות פרק אלמנה (דף סו:) גבי איצטלא דמילתא לא אלמוה רבנן לשיעבודה דאשה אלא אמרינן דנאסר כי פרסוה אמיתנא וצ"ל דיש מקומות שצריך לאלם כח הבעל וכח האשה יותר ממקום אחר:

Les rabbins ont renforcé le shiboud du mari. Ici, il y a une mahloket là-dessus. Et au chapitre Af al pi (Ketoubot 59b et là), il dit que les konamot ne lèvent pas le shiboud du mari, car ils l'ont renforcé. De même, au début de Ha-madir (Ketoubot 70a) : les rabbins ont renforcé le shiboud de la femme, et il ne peut pas lui interdire par un neder. Car on objecte : puisqu'il lui est asservi, comment peut-il lui interdire ? Et nous avons appris : konam, que je ne fasse pas pour ta bouche, etc. Et à Yevamot, chapitre Almanah (66b), au sujet de l'itzatla de milat, les rabbins n'ont pas renforcé le shiboud de la femme : on dit qu'il devient interdit dès qu'on l'a étendu sur le mort. Il faut dire qu'il y a des endroits où il faut renforcer la force du mari et la force de la femme plus qu'ailleurs.

💡 Explication

La question vise les deux baraitot de 89b sur l'esclave melog frappé à la dent ou à l'œil. Si le shihrour lève tout shiboud, le coup de la femme devrait affranchir. La baraita qui refuse cet affranchissement semblerait contredire Rava.

Réponse retenue ici : tous tiennent Rava. Les rabbins ont renforcé le shiboud du mari. Ce shiboud-là reste, la où un shiboud ordinaire tomberait.

Tossefot relève que ce renforcement n'est pas uniforme. À Ketoubot il tient pour le mari et pour la femme. À Yevamot, pour le manteau étendu sur le mort, le shiboud de la femme ne tient pas.

ואיבעית אימא: דכולי עלמא – לית להו להני תנאי תקנת אושא, והכא – בקנין פירות כקנין הגוף דמי קמיפלגי –

Et si tu veux, dis : tout le monde, ces tannaïm ne tiennent pas la takanat Ousha (l'ordonnance d'Ousha). Et ici, ils divergent sur le point : le kinyan perot (l'acquisition des fruits) est comme le kinyan hagouf (l'acquisition du corps).

📜 Rachi (1)

לית להו תקנתא דאושא ושיעבודיה דבעל כשאר קנין פירות דעלמא הוא ובקנין פירות דעלמא פליגי:

Ils ne tiennent pas l'ordonnance d'Ousha. Le shiboud du mari est comme le reste des kinyan perot du monde, et c'est sur le kinyan perot du monde qu'ils divergent.

💡 Explication

Autre lecture. On ne fait plus porter la mahloket sur Rava ni sur un renforcement propre au mari. Ces tannaïm ne tiennent pas la takanat Ousha. Le droit du mari sur l'esclave melog reste un kinyan perot ordinaire.

La question qui les sépare est donc générale : le kinyan perot vaut-il comme un kinyan hagouf ? La baraita qui suit tranche ce point par la loi de yom o yomayim.

ובפלוגתא דהני תנאי, דתניא: המוכר עבדו לאחר, ופסק עמו על מנת שישמשנו שלשים יום;

Et c'est dans la mahloket de ces tannaïm. Car il est enseigné : celui qui vend son esclave à un autre, et a convenu avec lui à condition que l'esclave le serve trente jours.

📜 Rachi (2)

המוכר עבדו עבד כנעני לאחר:

Celui qui vend son esclave : un esclave cananéen, à un autre.

ופסק המוכר עם הלוקח ע"מ שישמשנו עוד שלשים יום:

Et il a convenu : le vendeur avec l'acheteur, à condition qu'il le serve encore trente jours.

🗂️ Tossefot (1)

רבי מאיר אומר ראשון ישנו בדין יום או יומים קסבר קנין פירות כקנין הגוף דמי. ואע"ג דגבי שן ועין אין יוצא לא לאיש ולא לאשה משום דאין לו כח לשחרר קנין הגוף של אשה אבל בדין יום או יומים שהוא תחתיו ויש לו כח לרדותו לעשות מלאכתו סברא הוא שיהא בדין יום או יומים מאחר דקנין פירות כקנין הגוף דמי והר"ר יצחק בר' ברוך מפרש דלר"מ נמי יוצא בשן ועין לאיש ולעיל גרסי' ואיבעית אימא דכ"ע לית להו תקנתא דאושא ובפלוגתא דהני תנאי כו' וההיא דקתני לאשה ולא לאיש כר' יהודה וההיא דקתני לא לאיש ולא לאשה כר"א דאמר שניהם אינן בדין יום או יומים דדריש כספו המיוחד לו וה"נ עבד המיוחד לו ועבד מלוג אין מיוחד לשניהם שלזה יש פירות ולזה יש גוף ואין זה קרוי בעלים ואפילו שניהם יחד אינם יכולין למוכרו וכמו כן אין יכולין לשחררו ומשום ה"ק דלית להו תקנה דאושא דאפי' מכרו שניהם יחד אין מכירה כלל ואם מכרה האשה ונתגרשה אע"פ שהכל לאשה אין ללוקח כלום בה שהרי כשמכרה הוי כאדם המוכר דבר שאין שלו הלכך לא שייך אליבא דר"א כלל תקנה דאושא דלר"א לא צריכא לתקנה דאושא דלא שייך תקנת אושא אלא היכא שאם מכרה ונתגרשה הוה ללוקח ואם מתה הבעל מוציא דשוינהו קודם ללוקחים כדאיתא ביש נוחלין (ב"ב דף קלט: ושם):

Rabbi Meir dit : le premier est dans la loi de yom o yomayim (un jour ou deux jours). Il tient que le kinyan perot est comme le kinyan hagouf. Et bien que, pour la dent et l'œil, il ne sorte ni pour l'homme ni pour la femme, parce qu'il n'a pas la force d'affranchir le kinyan hagouf de la femme, pour la loi de yom o yomayim, en revanche, puisqu'il est sous lui et qu'il a la force de le contraindre à faire son travail, il est logique qu'il soit dans la loi de yom o yomayim, dès lors que le kinyan perot est comme le kinyan hagouf. Et Rav Yitshak fils de Rav Baroukh explique que, pour Rabbi Meir aussi, il sort par la dent et l'œil pour l'homme. Et plus haut, la leçon est : Et si tu veux, dis que tout le monde ne tient pas la takanat Ousha, et c'est dans la mahloket de ces tannaïm, etc. Celle qui enseigne : pour la femme et non pour l'homme, suit Rabbi Yehouda. Celle qui enseigne : ni pour l'homme ni pour la femme, suit Rabbi Eliezer, qui dit que ni l'un ni l'autre n'est dans la loi de yom o yomayim, car il explique kaspo (son argent) comme ce qui lui est réservé en propre. Ici de même : avdo (son esclave), celui qui lui est réservé en propre. Et un esclave melog n'est réservé en propre à aucun des deux : l'un a les fruits, l'autre a le corps, et aucun des deux n'est appelé propriétaire. Même les deux ensemble ne peuvent pas le vendre, et de même ils ne peuvent pas l'affranchir. Et c'est pour cela qu'il dit qu'ils ne tiennent pas l'ordonnance d'Ousha : même s'ils l'ont vendu tous les deux ensemble, il n'y a aucune vente. Et si la femme a vendu et a été répudiée, même si tout revient alors à la femme, l'acheteur n'a rien en elle, car au moment où elle a vendu, c'était comme un homme qui vend une chose qui n'est pas à lui. C'est pourquoi, selon Rabbi Eliezer, l'ordonnance d'Ousha n'a pas lieu du tout. Pour Rabbi Eliezer, on n'a pas besoin de l'ordonnance d'Ousha. L'ordonnance d'Ousha n'a lieu que là où, si elle a vendu et a été répudiée, l'acheteur aurait le bien, et si elle meurt, le mari le retire, car on l'a placé avant les acheteurs, comme il est dit à Yech nohalin (Bava Batra 139b et là).

💡 Explication

La mahloket sur le kinyan perot est celle de la baraita qui suit. Un maître vend son esclave cananéen et garde son service trente jours. Pendant ce délai, le vendeur a l'usage, l'acheteur a le corps.

Tossefot relie cette baraita aux esclaves melog de 89b. La baraita pour la femme et non pour l'homme suit Rabbi Yehouda : seul le maître du corps compte. La baraita ni pour l'homme ni pour la femme suit Rabbi Eliezer : il faut un esclave réservé à un seul.

רבי מאיר אומר: ראשון ישנו בדין יום או יומים, מפני שהוא תחתיו. קסבר: קנין פירות – כקנין הגוף דמי.

Rabbi Meir dit : le premier est dans la loi de yom o yomayim, parce que l'esclave est sous lui. Il tient : le kinyan perot est comme le kinyan hagouf.

📜 Rachi (1)

ראשון ישנו בדין יום או יומים אם הכהו בתוך שלשים יום הללו ולא מת תחת ידו אלא עמד יום או יומים חי אינו נהרג דכתיב (שמות כ״א:כ״א) אך אם יום או יומים וגו' אבל שני אם הכהו בתוך שלשים יום הללו שהיה בבית ראשון אינו בדין יום או יומים ונהרג עליו אפי' מת מחולי זה לסוף שלש שנים דקנין פירות שהוא קנין לראשון כקנין הגוף דמי ולאו דשני הוא:

Le premier est dans la loi de yom o yomayim. S'il l'a frappé pendant ces trente jours, et qu'il n'est pas mort sous sa main, mais qu'il a tenu un jour ou deux jours en vie, il n'est pas mis à mort, car il est écrit (Chemote 21:21) : mais s'il tient un jour ou deux jours, etc. Mais le second, s'il l'a frappé pendant ces trente jours où l'esclave était dans la maison du premier, n'est pas dans la loi de yom o yomayim, et on le met à mort pour lui, même s'il meurt de cette maladie au bout de trois ans. Car le kinyan perot, qui est l'acquisition du premier, est comme le kinyan hagouf, et l'esclave n'appartient pas au second.

💡 Explication

La loi de yom o yomayim : si un maître frappe son esclave et que l'esclave tient un jour ou deux avant de mourir, le maître n'est pas mis à mort, car l'esclave est son argent.

Pour Rabbi Meir, pendant les trente jours seul le vendeur entre dans cette exemption. L'usage qu'il a encore vaut comme la propriété du corps. L'acheteur, lui, est jugé comme un étranger : on le met à mort pour ce coup, même si la mort tarde.

🖼️ Schéma

Trente jours : le vendeur a le service, l'acheteur a le corps. Le coup tombe dans cet intervalle.

רבי יהודה אומר: שני ישנו בדין יום או יומים, מפני שהוא כספו. קסבר: קנין פירות – לאו כקנין הגוף דמי.

Rabbi Yehouda dit : le second est dans la loi de yom o yomayim, parce qu'il est son argent. Il tient : le kinyan perot n'est pas comme le kinyan hagouf.

💡 Explication

Rabbi Yehouda réserve l'exemption à l'acheteur. Le verset parle de son argent, le corps acheté. Le service qui reste au vendeur ne lui donne pas le statut de maître pour cette loi.

רבי יוסי אומר: שניהם ישנן בדין יום או יומים; זה מפני שהוא תחתיו, וזה מפני שהוא כספו. מספקא ליה קנין פירות אי כקנין הגוף דמי אי לאו כקנין הגוף דמי, וספק נפשות להקל.

Rabbi Yossi dit : tous les deux sont dans la loi de yom o yomayim. Celui-ci parce que l'esclave est sous lui, et celui-là parce qu'il est son argent.

Il est en doute : le kinyan perot est-il comme le kinyan hagouf, ou bien le kinyan perot n'est-il pas comme le kinyan hagouf ? Et un doute en matière de vies se tranche vers l'indulgence.

💡 Explication

Rabbi Yossi ne tranche pas entre Rabbi Meir et Rabbi Yehouda. Chaque raison peut être la bonne. En matière de nefachot (vies, peine capitale), le doute se tranche vers l'indulgence : chacun des deux reste dans l'exemption, et aucun n'est mis à mort.

רבי אליעזר אומר: שניהם אינן בדין יום או יומים; זה לפי שאינו תחתיו, וזה לפי שאינו כספו.

Rabbi Eliezer dit : ni l'un ni l'autre n'est dans la loi de yom o yomayim. Celui-ci parce que l'esclave n'est pas sous lui, et celui-là parce qu'il n'est pas son argent.

💡 Explication

Rabbi Eliezer exige les deux ensemble : l'esclave sous sa main, et l'esclave qui est son argent. Le vendeur a le service sans le corps. L'acheteur a le corps sans le service. Aucun des deux n'entre dans l'exemption. Les deux sont passibles de mort.

אמר רבא: מאי טעמא דרבי אליעזר? אמר קרא: ״כי כספו הוא״ – כספו המיוחד לו.

Rava a dit : quelle est la raison de Rabbi Eliezer ? Le verset dit : car il est son argent, son argent qui lui est réservé en propre.

💡 Explication

Rava lit ki kaspo hou : son argent réservé à lui seul. Un partage entre usage et corps sort les deux hommes de l'exemption. Cette lecture servira plus loin pour l'affranchissement par les membres, et pour la vente des biens melog.

כמאן אזלא הא דאמר אמימר: איש ואשה שמכרו בנכסי מלוג – לא עשו ולא כלום? כמאן – כרבי אליעזר.

Selon qui va ce qu'a dit Ameimar : un homme et une femme qui ont vendu des biens melog n'ont rien fait du tout ? Selon qui ?

Selon Rabbi Eliezer.

📜 Rachi (2)

איש ואשה אפי' מכרו שניהם כאחד:

Un homme et une femme : même s'ils ont vendu tous les deux ensemble.

לא עשו ולא כלום שאינו לא לזה ולא לזה ואם מת אחד מהם זה הנשאר מוציא מידי הלקוחות ולא דמו לשותפין דעלמא דהתם יש לזה חלק בכולו ליטול חצי וכן לזה אבל הכא כולן קנויין לה לגוף וכולן קנויין לו לפירות וליכא מיוחד לא לזה ולא לזה:

Ils n'ont rien fait du tout. Cela n'appartient en propre ni à l'un ni à l'autre. Si l'un d'eux meurt, celui qui reste retire le bien des acheteurs. Et ils ne ressemblent pas aux associés ordinaires : là, chacun a une part dans le tout, pour prendre la moitié, et de même l'autre. Ici, le tout est acquis à elle pour le corps, et le tout est acquis à lui pour les fruits, et il n'y a rien de réservé en propre ni à l'un ni à l'autre.

🗂️ Tossefot (2)

כמאן אזלא הא דאמר אמימר כו' נראה דמכירה יליף משחרור דשחרור הוא כעין מכירה דאי מדין יום או יומים יליף אמאי אצטריך בסמוך גבי שחרור עבדו המיוחד לו:

Selon qui va ce qu'a dit Ameimar, etc. Il paraît qu'il apprend la vente à partir du shihrour, car le shihrour est une sorte de vente. Car s'il l'apprenait de la loi de yom o yomayim, pourquoi aurait-on besoin, tout à côté, au sujet du shihrour, de : son esclave qui lui est réservé en propre ?

איש ואשה שמכרו בנכסי מלוג פירש בקונטרס דלא דמי לשותפות דעלמא דהתם יש לזה חלק בכולו ליטול חצי וכן לזה אבל הכא כולן קנויין לה לגוף וכולן קנויין לו לפירות וליכא מיוחד לא לו ולא לה ובענין זה י"ל עבד של שני שותפין דבסמוך שלזה הגוף ולזה הפירות וכן חציו עבד וחציו בן חורין נמי כגון שנתן לו כל דמיו ואין מעוכב אלא גט שחרור להיות מותר בבת חורין:

Un homme et une femme qui ont vendu des biens melog. Rachi explique dans le commentaire qu'ils ne ressemblent pas à une association ordinaire : là, chacun a une part dans le tout, pour prendre la moitié, et de même l'autre. Ici, le tout est acquis à elle pour le corps, et le tout est acquis à lui pour les fruits, et il n'y a rien de réservé en propre ni à lui ni à elle. Et de cette manière on peut dire l'esclave de deux associés, plus loin : à l'un le corps, à l'autre les fruits. De même, celui qui est moitié esclave et moitié affranchi, aussi, par exemple s'il lui a donné tout son prix, et qu'il n'est retenu que par le guet de shihrour, pour être permis à une fille d'homme libre.

💡 Explication

Ameimar : le mari et la femme vendent le melog, même ensemble, et la vente ne prend pas. La Gemara aligne cet avis sur Rabbi Eliezer. Le bien n'est l'argent réservé d'aucun des deux.

Rachi distingue cela d'une association ordinaire. Là, chaque associé à une moitié dans le tout. Ici, elle a tout le corps, lui a tous les fruits.

Tossefot : Ameimar apprend la vente depuis le shihrour, qui lui ressemble. S'il l'apprenait de yom o yomayim, la derasha voisine sur avdo réservé en propre serait de trop.

🖼️ Schéma

Melog : le corps à la femme, les fruits au mari. Vendus ensemble, la vente ne prend pas.

מאן תנא להא דתנו רבנן: מי שחציו עבד וחציו בן חורין, וכן עבד של שני שותפין – אין יוצאין בראשי אברים שאינן חוזרין? אמר ליה רב מרדכי לרב אשי, הכי אמרי משמיה דרבא: רבי אליעזר היא –

Qui est le tanna de ce qu'ont enseigné les rabbins : celui qui est moitié esclave et moitié ben horin (homme libre), et de même l'esclave de deux associés, ne sortent pas par les roshei evarim (les extrémités des membres) qui ne repoussent pas ? Rav Mordekhaï a dit à Rav Ashi : voici ce qu'on dit au nom de Rava : c'est Rabbi Eliezer.

📜 Rachi (1)

ראשי אברים כ"ד הן שהעבד יוצא בהן לחירות בפ"ק דקדושין (דף כה.):

Les extrémités des membres : elles sont vingt-quatre, par lesquelles l'esclave sort vers la liberté, au premier chapitre de Kiddoushin (25a).

💡 Explication

Un maître qui abîme à son esclave une extrémité qui ne repousse pas l'affranchit. La baraita refuse cet affranchissement pour un demi-esclave et pour l'esclave de deux associés.

Rav Mordekhaï, au nom de Rava, range cette baraita avec Rabbi Eliezer. Rachi compte ces extrémités : vingt-quatre, à Kiddoushin 25a.

מי לא אמר רבי אליעזר: ״כספו״ – המיוחד לו? הכא נמי, ״עבדו״ – המיוחד לו.

Rabbi Eliezer n'a-t-il pas dit : son argent, celui qui lui est réservé en propre ? Ici de même : son esclave, celui qui lui est réservé en propre.

💡 Explication

Même lecture, autre mot du verset. Là où il est dit kaspo, Rabbi Eliezer exige un bien réservé à lui seul. Là où il est dit avdo, pour la dent, l'œil et les membres, il exige un esclave réservé à lui seul.

Le demi-esclave et l'esclave de deux associés manquent de ce caractère. Le coup sur un membre qui ne repousse pas ne les affranchit pas.

מתני׳ התוקע לחבירו – נותן לו סלע. רבי יהודה אומר משום רבי יוסי הגלילי: מנה. סטרו – נותן לו מאתים זוז. לאחר ידו – נותן לו ארבע מאות זוז.

Michna. Celui qui frappe son prochain lui donne un sela.

Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Yossi HaGelili : un maneh. S'il l'a giflé, il lui donne deux cents zouz.

Du revers de la main, il lui donne quatre cents zouz.

📜 Rachi (3)

מתני' התוקע לחבירו הכהו על אזנו לשון מורי. ל"א תוקע ממש:

Michna. Celui qui tokea son prochain : il l'a frappé sur l'oreille, selon la langue de mon maître. Autre lecture : il a sonné réellement.

נותן לו סלע משום בושת:

Il lui donne un sela : à cause du boshet (de la honte).

סטרו על הלחי כמו הסוטר לועו של ישראל בסנהדרין (דף נח:):

Il l'a giflé : sur la joue, comme celui qui gifle la mâchoire d'un Juif, à Sanhédrin (58b).

💡 Explication

Nouvelle michna. Le paiement est un boshet, une indemnité de honte, fixée par le geste.

Le tokea : coup sur l'oreille, un sela. Rabbi Yehouda, au nom de Rabbi Yossi HaGelili, monte à un maneh, cent zouz. La gifle sur la joue : deux cents zouz. Le revers : quatre cents zouz. Rachi note une autre lecture du mot tokea : un son de shofar à l'oreille.

🖼️ Schéma

Coup à l'oreille, gifle, revers : la somme du boshet monte avec l'affront.

צרם באזנו; תלש בשערו; רקק – והגיע בו רוקו; העביר טליתו ממנו; פרע ראש האשה בשוק – נותן לו ארבע מאות זוז.

S'il lui a pincé l'oreille, s'il lui a arraché les cheveux, s'il a craché et que sa salive l'a atteint, s'il lui a retiré son talit, s'il a découvert la tête d'une femme au marché : il lui donne quatre cents zouz.

📜 Rachi (1)

צרם משך ובבכורות (דף לד.) שמעתי לשון פוגם:

Tsaram : il a tiré. Et à Bekhorot (34a), j'ai entendu le sens de pogem (entailler).

💡 Explication

Cinq affronts sont alignés sur le revers : quatre cents zouz. Pincer ou tirer l'oreille, arracher les cheveux, un crachat qui atteint, retirer le talit, découvrir la tête d'une femme en public.

Rachi glose tsaram : tirer. À Bekhorot, il a entendu le sens d'entailler.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).