Bava Kamma 96a - Chevah du créancier, et chinoui ha-chem

Explication : ceci, là où Chmouel dit que le créancier (baal chov) recouvre le chevah. Puisqu'il a une créance sur lui à hauteur de la terre et du chevah, il recouvre le chevah gratuitement sur les acheteurs. Et il apparaît que sur les orphelins aussi le créancier recouvre le chevah gratuitement, et ne verse pas d'argent, comme sur les acheteurs. Et bien qu'ils n'aient personne vers qui se retourner, et que ce soit comme un don, sur lequel le créancier ne recouvre pas le chevah, comme il ressort du premier chapitre de Bava Metzia (15a, et là, d.h. baal chov) : il ne recouvre que sur les acheteurs, parce que le vendeur a écrit à l'acheteur : je me lèverai, j'apaiserai, je purgerai et je dégagerai ces ventes, elles, leur labeur et leur chevah. Mais un don, où il ne lui a pas écrit cela et où il n'a personne vers qui se retourner : non. Néanmoins il recouvre sur les orphelins, parce qu'ils sont la jambe de leur père. Comme le prouve le chapitre Yech Bekhor (Bekhorot 52a), où nous avons appris : le premier-né ne prend ni dans le raoui (ce qui est appelé à entrer) ni dans le chevah, ni la femme dans sa ketouba, ni les filles dans leur entretien. Et la Guemara objecte : mais Chmouel a dit que le créancier recouvre le chevah ! Elle répond : on a enseigné ici parmi les allègements de la ketouba. Et l'entretien des filles aussi est une condition de la ketouba ; il est comme la ketouba. Et là il s'agit du chevah des orphelins. Car s'il s'agissait du chevah des acheteurs, pourquoi préciser que les filles ne saisissent pas sur le chevah ? Elles ne saisissent pas non plus sur le corps du fonds, car on ne prélève pas l'entretien de la femme et des filles sur des biens grevés. Il s'agit donc du chevah des orphelins. Et seules la ketouba de la femme et l'entretien, qui sont légers, ne se recouvrent pas sur le chevah ; les autres créanciers recouvrent. Et dans le commentaire, il a expliqué là l'entretien des filles, par exemple il a épousé une femme et s'est engagé à nourrir sa fille cinq ans. Et selon son explication il n'y a pas de preuve, car on peut fort bien parler du chevah des acheteurs. Mais cela ne se tient pas : s'il en était ainsi, il aurait fallu enseigner : ni la fille de sa femme pour l'entretien. Et de plus, une condition de ketouba ne les concerne pas. Et ce qui est dit dans HaMekabel (Bava Metzia 110a) : les orphelins disent nous avons amélioré, et le chevah n'est pas à toi, ce qui implique qu'il ne recouvre pas sur le chevah des orphelins. Là il s'agit du cas où il en a fait une apotiki, et ils disent : nous avons amélioré, donne-nous la dépense (yetsia), selon le droit de celui qui descend dans le champ de son prochain sans autorisation. Et c'est ainsi que la conclusion l'établit : il en a fait une apotiki. Et au début aussi il ressort qu'il s'agit d'une apotiki, car il dit que la charge de la preuve est sur les orphelins. Pourquoi ? La terre, puisqu'elle se tient pour le recouvrement, est comme déjà recouvrée. Et si l'on ne parlait pas du cas où il en a fait une apotiki, pourquoi serait-elle en possession du créancier, et les orphelins apporteraient la preuve ? Au contraire, la terre se tient en possession des orphelins, car s'ils veulent ils l'écartent avec de l'argent, et la charge de la preuve est sur le créancier. Il s'agit donc du cas où ils en ont fait une apotiki. Et le droit du créancier est d'autant plus faible en ce que l'emprunteur lui a fait une apotiki : elle est comme l'un de ses champs, et il paie la dépense à celui qui améliore. Tandis que s'il n'en avait pas fait une apotiki, il recouvrerait tout sur les orphelins sans payer la dépense, comme sur les acheteurs, ainsi que je l'ai expliqué. Et maintenant nous pouvons dire que pour les acheteurs aussi, s'il en a fait une apotiki, il doit payer à l'acheteur la dépense, même s'il a une créance à hauteur de la terre et du chevah. Et selon la conclusion qui établit ici le cas où il en a fait une apotiki, nous ne distinguons plus entre celui qui a une créance à hauteur de la terre et celui qui n'en a pas, et cette distinction tombe dans la conclusion : puisqu'il en a fait une apotiki, il paie la dépense même s'il a une créance à hauteur de la terre et du chevah. Toutefois on peut distinguer : pour les acheteurs, puisqu'ils ont quelqu'un vers qui se retourner, là où il a une créance à hauteur de la terre et du chevah, il ne paie pas la dépense, même s'il en a fait une apotiki. Car du fait qu'il a fait une apotiki, le droit du créancier ne doit pas s'affaiblir pour autant, puisque l'acheteur a quelqu'un vers qui se retourner. Car il est forcé de dire que, dans la conclusion qui établit le cas d'une apotiki, on n'aurait plus besoin de la distinction qu'il faisait entre une créance à hauteur de la terre et son absence. Car tout cela, ce sont les paroles de Rav Ashi qui répondait à Ravina : dans tous les livres il est écrit : il lui a dit, ceci quand il a une créance à hauteur de la terre, etc. ; il lui a dit : de quoi s'agit-il ici, il lui en a fait une apotiki. Et il ne semble pas qu'il revienne sur ses premières paroles. Toutefois Ri a dit : selon les livres où il est écrit il lui a dit, ici pour un chevah qui arrive aux épaules (fruits mûrs, détachés), ici, etc., cette réponse-là ne se maintient certes plus. Toutefois dans la plupart des livres nous lisons : et si tu dis, ici pour un chevah qui arrive aux épaules, etc.

C'est une discussion dans le chapitre Mi che-haya nassoui (Ketoubot 91b, et là), à propos de cet homme sur qui l'on avait une créance de mille zouz. Et celui qui tient qu'il ne peut pas l'écarter, c'est Rami bar Hama, qui pensait là dire que c'est la michna.

Bien que dans le premier chapitre de Bava Metzia (15b, et là) il ressorte que, même selon Rav, qui dit qu'il a le chevah quand il n'a pas reconnu que ce n'était pas à lui et qu'il l'a acheté, c'est en achetant au gazlan ; mais le nigzal ne donne pas le chevah. Cela vise un fonds, qui n'est pas susceptible de gezeila : le gazlan lui-même n'a pas de chevah. Mais ici, pour des meubles, où le gazlan a un chevah à cause de l'ordonnance des repentants, l'acheteur qui le tient de lui l'a aussi.

Bien qu'un vol de bête que l'on abat fasse acquérir, là le changement est plus reconnaissable.

Ri a trouvé dans une réponse des Gueonim : la tiyomet a été ôtée, c'est cette feuille supérieure en tête du loulav, au-dessus de laquelle il n'y a pas de feuille. Et elle est comme deux feuilles collées l'une à l'autre, et on les appelle tiyomet. Et de même il ressort des Halakhot Guedolot qu'ils veulent l'expliquer ainsi. Et selon leurs paroles, on ne nous trouverait pas de loulav kacher, car c'est à grand-peine qu'on trouve ceux qui ont une tiyomet de cette sorte, même un sur cinq cents. Et l'on peut dire que, même selon leurs paroles, il n'y a d'invalidité que lorsqu'il était au départ ainsi et qu'il s'est fendu, ayant changé par rapport à sa formation (beriyato). Et dans le commentaire il a expliqué : la tiyomet s'est fendue, les deux feuilles supérieures du milieu, là où finit la rafle, se sont séparées l'une de l'autre, et la rafle s'est fendue jusqu'aux feuilles qui sont au-dessous d'elles. Et de son explication il ressort que la rafle s'est fendue au point que les feuilles supérieures paraissent séparées et dispersées l'une de l'autre. Et Ri dit encore qu'il y a des commentateurs pour qui toutes les feuilles du loulav sont dédoublées, chacune en deux, et qu'en tête du loulav, au bout de la rafle, deux feuilles en sortent, chacune dédoublée en deux comme les autres feuilles du loulav, et ces deux feuilles qui sortent de la tête de la rafle s'appellent tiyomet. Et c'est sur elles qu'il a demandé : la tiyomet s'est fendue, qu'en est-il, si elles se sont séparées l'une de l'autre, c'est-à-dire un peu de la rafle. Toutefois la plupart des loulavim ne se trouvent pas ainsi. Néanmoins on peut dire que la question est : si se trouve une tiyomet de cette sorte et qu'elle s'est fendue, qu'en est-il.

Il apparaît à Ri que, lorsqu'on dit sa tête a été coupée, il est passoul, cela vise le cas où beaucoup de feuilles ont été coupées. Sache-le : il n'y a pas de coupure plus grande que l'enlèvement de la tiyomet, et il en ressort que seul l'enlèvement invalide, tandis qu'une coupure reste kacher. Et Ri a encore dit qu'on peut dire que l'enlèvement lui était nécessaire, car on aurait pensé qu'il y a plus de hadar (beauté exigée du loulav) quand elle est entièrement ôtée que lorsqu'elle est coupée.