Beitzah 10a — La recherche de la vraie contradiction qui force le mouhlefet ha-chita, puis la michna du colombier et la bereira

Ce segment achève le rejet d'une première tentative, commencée à la page précédente : on avait voulu tirer la contradiction de la michna du colombier, où l'école de Chammai est rigoureuse et l'école de Hillel allégeante. La guemara oppose deux parades qui reviendront ensuite à l'identique.

La première porte sur l'école de Chammai : si elle allège dans le cas de l'abattage, c'est uniquement parce qu'une bêche plantée (deker naoutz) se trouve déjà en terre, si bien que recouvrir le sang ne demande aucun travail interdit. La seconde porte sur l'école de Hillel : si elle allège au colombier, c'est parce que l'obstacle y est seulement le mouktzé, interdit de rang rabbinique qu'une déclaration de la veille suffit à lever. Aucune des deux écoles ne se trouve donc contredite.

Seconde tentative. La guemara cherche une michna où la répartition habituelle des deux écoles soit manifeste, afin que la michna de l'abattage forme avec elle une contradiction réelle. Elle prend celle du pilon : un ustensile lourd dont l'usage normal est de piler le grain, travail interdit à yom tov. Vouloir s'en servir comme billot pour découper de la viande relève de la réjouissance du jour.

Rachi précise l'enjeu technique : un ustensile dont l'usage propre sert à un travail interdit peut normalement être déplacé letzorekh goufo, lorsqu'on a besoin de l'objet lui-même pour un usage permis. L'école de Chammai le refuse ici, l'école de Hillel l'accorde.

La même double parade revient, avec seulement la seconde branche adaptée au cas. L'école de Hillel n'allège pas ici au nom de la réjouissance du jour, mais parce que le pilon est un ustensile : cette qualité suffit à autoriser son déplacement pour un usage permis. Rien n'oblige donc à lui prêter le même allègement dans le cas de l'abattage, où il faudrait creuser la terre.

Troisième tentative, avec la michna de la peau. La peau fraîchement retirée de la bête abattue se gâte si on la laisse ; l'étendre à un endroit de passage la fait tanner sous les pieds. L'école de Chammai y voit un tannage (ibboud) interdit, l'école de Hillel permet.

Rachi donne le raisonnement supposé de l'école de Hillel, et c'est lui qui rend la michna utile à la guemara : si on ne permettait pas de sauver la peau, l'homme renoncerait à abattre, et la réjouissance du jour en souffrirait. L'allègement se rattache donc bien à la simha de yom tov.

La parade du côté de l'école de Hillel change une nouvelle fois de contenu, en restant de même forme : la peau se prête à un usage immédiat et permis, celui de s'y appuyer pour s'asseoir. Elle n'est donc pas un objet écarté, et son déplacement se justifie par lui-même.

Rachi décrit la posture de l'époque, pour rendre l'argument concret : on étendait des étoffes à même le sol et l'on s'y appuyait, genoux repliés. Une peau étendue remplit la même fonction, et cette utilité suffit à expliquer l'allègement sans faire appel à la réjouissance du jour.

Quatrième et dernière tentative : les volets de boutique. Les retirer ouvre la boutique, ce qui permet d'acheter de quoi se réjouir ; les remettre en place, en revanche, ne sert plus à rien pour le jour même.

Rachi montre pourquoi cette michna est la plus forte des quatre. L'école de Hillel ne se contente pas de permettre l'ouverture : elle autorise aussi la fermeture, geste sans aucune utilité pour la fête. On ne peut donc plus expliquer son allègement par une commodité propre au cas ; il faut bien qu'il vienne de la simha de yom tov, et l'on ne permet la fermeture que pour ne pas dissuader d'ouvrir.

La guemara sépare ici les deux moitiés du problème. Du côté de l'école de Chammai, la première parade tient encore : elle allège pour le recouvrement du sang parce qu'une bêche est plantée, et se montre rigoureuse pour les volets faute d'une raison équivalente. Rachi précise ce que serait cette raison : l'école de Chammai tient qu'il y a construction dans les ustensiles, si bien que retirer un volet demeure interdit.

Du côté de l'école de Hillel, la seconde parade ne fonctionne plus, puisque la michna permet jusqu'au geste inutile de refermer. La contradiction subsiste, et c'est elle qui appelle une solution.

Voici le terme de l'enquête. C'est la michna des volets, et elle seule, qui oblige à l'interversion : mouhléfet ha-chita, il faut échanger les noms des deux écoles dans l'une des deux michnayot.

La guemara ajoute pourtant une dernière issue, qui évite l'interversion. Si l'école de Hillel allège pour les volets, c'est parce qu'elle tient qu'il n'y a ni binyan (construction) ni setira (démolition) dans les ustensiles : aucun interdit de fond n'est en jeu, seulement une peine inutile, et cela peut se permettre. Dans le cas de l'abattage, où il faudrait creuser la terre, un interdit réel demeure, et l'école de Hillel reste rigoureuse sans se contredire.

Nouvelle michna. Elle porte sur les pigeonneaux d'un colombier que l'on veut prendre à yom tov. Faute d'avoir été préparés, ils sont mouktzé : écartés de tout usage, et donc interdits au déplacement. La question est de savoir quel acte de la veille suffit à lever cet écart.

L'école de Chammai exige un geste : il faut les avoir remués et manipulés avant la nuit. L'école de Hillel se contente d'une parole précise, prononcée la veille : celui-ci et celui-là, je les prends.

Rav Hanan bar Ami resserre le différend. Il ne porte pas sur tous les pigeonneaux, mais sur la première couvée de l'année, celle que l'éleveur laisse d'ordinaire au nid pour tenir compagnie à la mère. Comme on n'a pas l'habitude de la consommer, une hésitation reste possible.

Rachi nomme la crainte : au moment de les prendre, l'homme pourrait s'attendrir et les laisser, et il aurait alors déplacé des pigeonneaux pour rien. Le geste de la veille lui sert d'épreuve : celui qui les a déjà manipulés en vue de l'abattage sans reculer ne reculera plus.

Pour les couvées suivantes, destinées d'emblée à la table, nul ne craint que l'homme s'attendrisse : la déclaration de la veille suffit selon les deux écoles. Le désaccord se réduit donc au cas particulier de la première couvée.

Rachi donne au passage le rythme de l'élevage, qui explique la notion même de couvée : un couple de pigeonneaux par mois, avec une interruption au cœur de l'hiver et une reprise au printemps.

Nouvelle question, sur la formulation exigée par l'école de Hillel. Puisqu'une parole suffit, pourquoi doit-elle désigner des pigeonneaux précis ? Une désignation globale — c'est de ce colombier que je prendrai demain — devrait produire le même effet, le choix effectif du lendemain venant clarifier après coup ce qui avait été désigné.

Cette clarification rétroactive porte un nom : la bereira. Toute la suite de la sougya consiste à savoir si l'école de Hillel l'admet.

La guemara suppose d'abord la réponse la plus simple — l'école de Hillel rejette la bereira — puis l'attaque au moyen d'une michna du traité Ohalot. Rachi explique d'abord pourquoi le rejet de la bereira obligerait à nommer les pigeonneaux : l'homme n'a désigné que ce dont il avait besoin, et sans clarification rétroactive rien ne garantit que ceux qu'il prend soient ceux-là.

La michna citée concerne un mort dans une maison à plusieurs ouvertures. Les Sages ont étendu l'impureté au lieu de sortie du corps, sous le linteau de la porte. Comme on ignore laquelle servira, toutes sont frappées.

La michna distingue deux façons de fixer le lieu de sortie. Par un acte : on ouvre l'une des portes après la mort, et le corps sortira certainement par là. Par une intention (mahshava) : on décide d'utiliser telle ouverture, ou une fenêtre assez large pour livrer passage à un corps, quatre tefahim sur quatre.

Rachi marque une nuance décisive pour la suite. Dans le cas de la porte ouverte, ce qui est admis sans conteste ne concerne que les ustensiles apportés après coup ; le sort de ceux qui étaient déjà là avant reste à discuter, et c'est exactement le point que le segment suivant va soulever.

Voici l'argument. L'école de Hillel admet une intention formée après la mort, alors même que l'impureté avait déjà frappé toutes les ouvertures. Si cette décision tardive purifie, c'est qu'elle agit en arrière : il se clarifie rétroactivement que telle était la porte prévue depuis le début. L'école de Hillel admettrait donc la bereira — et la question du segment 12 reste entière.

Rachi souligne que cette lecture est celle qu'on adopte pour l'instant, et qu'elle sera révisée : le mot hou'barar, il s'est clarifié, est le terme technique de la bereira.

La preuve est renversée. Rabba et Rabbi Ochaya ont déjà expliqué la michna d'Ohalot : l'école de Hillel ne purifie que mikan oulehaba, à partir du moment de la décision. Les ustensiles apportés ensuite échappent à l'impureté, ceux qui se trouvaient déjà là restent impurs. Aucune clarification rétroactive n'est donc affirmée, et l'école de Hillel peut fort bien rejeter la bereira.

Rachi précise du même coup la position de l'école de Chammai : selon elle, une impureté une fois descendue ne se retire que par un acte, non par une pensée. Tossefot pousse la difficulté plus loin : si l'école de Hillel admettait vraiment la bereira, on ne verrait jamais de cas où toutes les ouvertures soient impures, puisque la sortie effective clarifierait toujours après coup. Il répond par deux cas où la clarification est impossible : une ouverture percée après coup, ou un corps qui n'est jamais sorti.

Rava garde à l'école de Hillel la bereira, y compris rétroactivement, et cherche ailleurs la raison d'exiger une désignation nominative. Elle n'est pas de principe mais de précaution pratique.

Si l'homme n'a désigné que le colombier, il arrivera le lendemain sans savoir lesquels prendre. Il en soulèvera un, le tâtera, le reposera, en prendra un autre : metaltel ve-chavik, il déplace et laisse. Chacun des pigeonneaux qu'il repose est un objet mouktze qu'il aura manipulé sans besoin. La désignation précise ferme le choix à l'avance et supprime ce tâtonnement.

Objection immédiate contre Rava. Selon l'école de Hillel, l'homme se tient à distance et se contente de parler, sans toucher aux pigeonneaux : il n'a donc pas vérifié lesquels sont gras. La crainte du tâtonnement devrait subsister telle quelle.

La réponse tient à la date de la désignation. Parce qu'elle a été faite la veille, l'homme sait le lendemain que les autres sont mouktze et qu'il ne pourra pas les prendre. Ce savoir le retient de fouiller : il prendra ceux qu'il a nommés, gras ou maigres. Le raisonnement se poursuit à la page suivante.