Beitzah 19a — L'immersion au crépuscule, et quelles offrandes individuelles on apporte un jour de fête

Dernière ligne de la discussion précédente. La michna distinguait deux gestes de purification : l'immersion d'un ustensile impur et la hachaka, qui purifie de l'eau impure en la mettant en contact avec de l'eau pure dans un vase de pierre. La Guemara cherche à quel tana attribuer chaque clause et de quel jour elle parle.

Cette réponse-ci attribue toute la michna aux Sages et la situe entièrement le Chabbat : ce jour-là l'immersion est interdite et la hachaka permise. Rachi signale que les manuscrits de son temps avaient inversé les deux clauses, ce qui a longtemps brouillé le passage, et il rétablit la lecture qui lui paraît juste.

Le folio passe à une baraita. Le bein hachemachot, le crépuscule, est un intervalle dont on ignore s'il appartient encore au jour ou déjà à la nuit. Immerger un ustensile à ce moment-là, la veille d'un jour de fête, c'est risquer d'accomplir dans la fête un geste que les Sages y ont interdit.

Une immersion ne produit pas tout son effet à l'instant même : l'ustensile ne sert pour la terouma qu'après le coucher du soleil suivant, ce que l'on appelle le hé'erev chemech. Immerger au crépuscule oblige donc, par doute, à attendre le soir du lendemain.

Rabbi Chimon Chezouri en tire une conséquence pratique : celui qui immerge à cette heure-là montre par la même qu'il ignore cette règle et compte se servir de l'ustensile tout de suite. On l'arrête donc, même un jour ordinaire.

L'objection est évidente : la règle du hé'erev chemech vaut pour tous, le premier tana y compris. La divergence ne peut donc porter sur la règle elle-même, mais sur ce qu'on en déduit du comportement d'un homme.

Les maîtres de l'école de Rav situent le débat sur un principe général : mahchavtô nikéret mitokh ma'assav, l'intention se reconnaît aux actes. Le cas type est celui d'un homme qui court, ustensile en main, à la tombée du jour : sa hâte dit-elle qu'il sait ce qu'il fait ?

C'est la position du premier tana. La course prouve que l'homme connaît la règle et cherche à immerger tant qu'il fait jour ; s'il arrive trop tard, il saura attendre le soir suivant. Un jour ordinaire, on le laisse donc faire.

La veille d'un jour de fête, la même course devient un problème : si le crépuscule appartient déjà à la fête, l'homme immerge un jour de fête pour un usage qui ne viendra que le lendemain, ce qui est une préparation de la fête pour un jour ordinaire.

Rabbi Chimon Chezouri lit la même scène autrement. La hâte d'un homme ne prouve rien sur ce qu'il sait : il peut courir simplement parce que son travail l'a retenu. Rien ne garantit donc qu'il attendra le hé'erev chemech, et les Sages ont interdit l'immersion au crépuscule en tout temps.

Rava écarte la lecture de l'école de Rav : le principe de l'intention lue dans les actes n'est contesté par personne. Il propose un autre cas, plus étroit, celui d'un homme qui vient poser une question de chiour : un cheretz de moins d'un volume de lentille rend-il impur ? La question révèle son ignorance sur ce point précis.

La divergence devient alors une question de présomption. Rabbi Chimon Chezouri raisonne du connu à l'inconnu : qui ignore une règle en ignore vraisemblablement d'autres, et celui-là ne saura pas attendre le hé'erev chemech. Le premier tana distingue selon la source de la règle : la mesure de la lentille est une tradition orale, le coucher du soleil est écrit explicitement dans la Torah, et nul ne l'ignore.

La Guemara revient à la michna, qui permettait d'immerger un jour de fête migav legav, d'une destination à une autre. Le mot gav désigne ici l'usage en vue duquel l'immersion a été faite : la cruche, le pressoir, les olives.

La baraita illustre le cas : un homme a immergé ses ustensiles pour un usage, puis change d'avis pour un autre. La pureté acquise ne tient pas à l'intention, et l'ustensile reste pur pour le nouvel usage.

Rachi dégage le point décisif. La michna ne permet pas une immersion qui rend un ustensile utilisable : elle permet une immersion surérogatoire, faite par scrupule sur un ustensile déjà pur.

Un tel geste ne constitue pas une mise en état d'ustensile, un tikoun keli, puisqu'il ne change rien au statut de l'objet. Il ne tombe donc pas sous l'interdit qui frappe l'immersion un jour de fête.

Même structure pour les personnes. L'offrande pascale se mange en groupe inscrit à l'avance, la havoura ; celui qui s'est purifié pour un groupe puis passe à un autre n'a pas à se purifier de nouveau.

S'il s'immerge malgré tout, l'immersion est sans effet halakhique, et c'est à ce titre qu'elle est permise le jour de fête.

Nouvelle michna. L'abattage est permis le jour de fête pour la nourriture des hommes ; d'où la question des offrandes individuelles, qui exigent un abattage au Temple. Les chelamim comportent une part mangée par les propriétaires, les olot sont entièrement consumées sur l'autel.

Beth Chamai s'en tiennent au verset « il sera fait pour vous » : ce que le jour de fête autorise, c'est le travail fait pour l'homme, et non pour l'autel. Ils permettent donc les chelamim et refusent les holocaustes. Ils refusent en outre la semikha, ce geste d'appui de tout son poids sur la tête de la bête, qu'ils tiennent pour un usage interdit d'un animal vivant.

Beth Hillel permettent les deux offrandes et la semikha au jour même. Toute la Guemara qui suit cherchera l'étendue exacte de cette divergence.

Oulla resserre la divergence. La michna ne porte pas sur toutes les offrandes individuelles, mais sur deux obligations propres au pèlerinage : les chelamim de haguiga, l'offrande de fête, et l'holocauste de ré'iya, celui que l'on apporte en paraissant au Temple. Sur la haguiga, tous deux accordent qu'on l'apporte ; ils divergent seulement sur la semikha. Sur la ré'iya, ils divergent sur l'offrande elle-même.

Les deux écoles lisent le même verset. Beth Chamai retiennent le mot haguiga et n'autorisent que ce qu'il désigne. Beth Hillel retiennent les mots « pour ה' » et en tirent une permission large, qui couvre tout ce qui est apporté au Temple pendant la fête.

Le critère qui commande tout apparaît ici : le temps fixé. Une offrande votive ou volontaire peut être apportée n'importe quand ; rien n'oblige à la sacrifier ce jour-là, et nul ne permet d'y consacrer le jour de fête.

Rachi soulève l'objection qu'on attendrait : la haguiga et la ré'iya aussi peuvent se rattraper, pendant les sept jours de la fête. La réponse tient à ce qu'un empêchement peut survenir, et que le retard fait perdre l'offrande : la fête passée, l'obligation s'éteint.

Une baraita vient contredire Oulla. Rabbi Chimon ben Elazar range les offrandes selon deux critères croisés, que Rachi énonce clairement : y a-t-il une part mangée par l'homme, et le temps de l'offrande est-il ce jour-là ?

Les deux cas sans discussion sont ceux où les deux critères vont dans le même sens. Un holocauste votif cumule les deux motifs d'interdire ; des chelamim de haguiga cumulent les deux motifs de permettre.

Voilà la difficulté. Les cas discutés sont les cas mixtes, où un critère permet et l'autre interdit ; et parmi eux figurent des chelamim qui ne sont pas du jour de fête, c'est-à-dire des nedarim et des nedavot, que Beth Hillel permettraient.

Oulla avait dit exactement l'inverse : sur les nedarim et nedavot, de l'avis de tous, on ne les offre pas.

Première réponse : on corrige le texte de la baraita. Il suffit de déplacer les chelamim qui ne sont pas du jour de fête de la clause contestée vers la clause admise, et de laisser au litige le seul holocauste de ré'iya.

Ainsi corrigée, la baraita dit mot pour mot ce que disait Oulla. Le prix à payer est un remaniement du texte reçu, et c'est ce prix que la suite conteste.

Rav Yossef refuse la correction. Rien n'oblige à faire dire à Rabbi Chimon ben Elazar ce qu'il ne dit pas : il suffit qu'un autre tana soutienne la lecture d'Oulla, et la contradiction devient une divergence ordinaire entre tanaim.

La baraita qu'il produit le montre. Sur les chelamim du jour de fête, les deux écoles s'accordent à les égorger le jour même et ne discutent que du moment de la semikha : la veille pour Beth Chamai, le jour même pour Beth Hillel. C'est exactement la répartition qu'Oulla lisait dans la michna.