Beitzah 24a — Ce à quoi il manque encore une capture : petit et grand enclos, le passereau dror, les bêtes déjà prises, et le doute sur le mouhkan

La michna a d'abord opposé les espèces : le poisson d'un côté, la bête sauvage et l'oiseau de l'autre. Rabban Chimon ben Gamliel déplace le critère vers l'enclos lui-même et pose une règle unique : mehousar tsida, ce à quoi il manque encore une capture. Tant qu'un acte de capture reste à accomplir, on s'abstient ; si la bête est déjà sous la main, on la prend.

Le Roch ouvre le chapitre en discutant le statut de la tsida (capture) : interdit de la Torah selon la lecture de Rachi, ou décret rabbinique fondé sur la ressemblance avec un travail de jour ordinaire. Il tranche pour finir que la halakha suit Rabban Chimon ben Gamliel.

La braita contredit la michna sur ses deux clauses à la fois. La michna permet de capturer la bête sauvage et l'oiseau dans un enclos et de les nourrir ; la braita interdit l'un et l'autre. La Guemara compte donc deux contradictions distinctes, et elle les traitera séparément.

La divergence de Chabbat porte sur le lieu où la capture est tenue pour achevée. Tous s'accordent sur l'armoire pour l'oiseau et sur la maison pour le cerf. Ils se séparent sur l'enclos : pour les Sages, y faire entrer un cerf est déjà une capture, donc la bête qui s'y trouve est nitsod ve-omed, tenue pour prise ; pour Rabbi Yehouda, l'enclos ne capture pas.

La conséquence pour notre daf est directe. Si l'enclos prend déjà la bête, l'en sortir le jour de fête n'est plus un acte de capture ; sinon, c'est interdit.

La première répartition ne peut pas servir pour l'oiseau, parce que Rabbi Yehouda et les Sages s'accordent à son sujet : dans une maison, il n'est pas pris. La Guemara propose donc une autre distinction, tirée cette fois des faits et non des avis : l'enclos couvert tient l'oiseau, l'enclos ouvert le laisse s'envoler.

L'objection est nette. Une maison est un espace entièrement couvert, et pourtant les deux avis s'accordent à dire que l'oiseau n'y est pas pris. Le toit ne suffit donc pas à faire de l'enclos un lieu de capture achevée, et la distinction proposée s'effondre telle quelle.

Rabba bar Rav Houna sauve la distinction en restreignant la source gênante. La michna de Chabbat, qui refuse de tenir l'oiseau pour pris dans une maison, parle d'une espèce particulière : le tsipor dror, qui ne se soumet à personne et qui use des angles et des ouvertures de la maison comme d'un champ ouvert.

Le nom porte la raison : dror vient de dar, demeurer, parce que cet oiseau est chez lui partout. Pour les autres oiseaux, l'espace couvert achève bien la capture, et la distinction entre enclos couvert et enclos ouvert tient.

La solution trouvée pour l'oiseau retombe sur la bête sauvage. Puisque l'on peut résoudre par les circonstances, il devient inutile d'opposer deux Tanaim : tout le monde suit les Sages, et la différence entre la michna et la braita tient à la taille de l'enclos. Cette lecture a un prix : elle rend la halakha unanime, ce qui rejaillira sur la question d'Abaye plus bas.

Rav Achi donne trois mesures concrètes, de plus en plus faciles à vérifier d'un coup d'œil. La première est gestuelle : atteindre la bête en une seule chehia, une seule inclinaison du corps. La deuxième est architecturale : l'absence de oukatsei, de recoins où se cacher. La troisième est optique : des murs assez proches pour que leurs ombres se rejoignent.

Tossefot note que la troisième mesure suppose une hauteur de mur connue, sans quoi l'ombre ne dirait rien de la largeur.

La question d'Abaye est une question de forme qui engage le fond. Trancher « la halakha est comme un tel » n'a de sens que là où il existe une divergence. Or la Guemara vient d'expliquer la michna de façon unanime : tous tiennent que le petit enclos prend la bête. Que resterait-il alors à trancher ?

La formule est un dicton. Zemourta désigne l'air que l'on fredonne : apprendre sans comprendre reviendrait à chanter une mélodie. Abaye refuse de recevoir une décision sans savoir ce qu'elle tranche ; la connaissance du désaccord fait partie de l'étude, même lorsque la conduite pratique reste la même.

Le Ben Yehoyada lit le mot dans son autre sens, celui de la taille de la vigne : l'étude qui ne donne aucune conséquence pratique garde encore son second effet, retrancher les puissances qui s'opposent à la sainteté. La réponse d'Abaye devient alors une affirmation sur la valeur propre de l'étude.

Chmouel donne un critère de langage : si la situation appelle la phrase apporte un filet et nous le capturerons, c'est qu'il manque encore une capture. Rachi y voit la même mesure que celle de Rav Achi, formulée autrement. Tossefot refuse cette lecture, jugeant la répétition inutile, et distribue les deux mesures : celle de Rav Achi pour le bétail et la bête sauvage, celle de Chmouel pour les oiseaux. Cette lecture prépare l'objection qui suit, laquelle porte justement sur des oiseaux.

Abaye applique le critère de Chmouel à un cas familier. Une oie ou une poule lâchée dans une cour ne se laisse pas saisir sans peine, et l'on dirait volontiers « apporte un filet ». Pourtant la braita exempte celui qui les capture, signe qu'elles sont tenues pour déjà prises. Le critère de Chmouel, tel quel, donne donc un résultat contraire à la braita.

Le critère se déplace de la difficulté du geste vers l'habitude de la bête. Celle qui regagne chaque soir un lieu fixe reste à la disposition de son maître : la saisir n'est plus un acte de capture, même au milieu de la cour.

L'objection montre que le retour au nid ne suffit pas. Les colombes de pigeonnier regagnent elles aussi leur logement le soir, et pourtant la braita rend passible celui qui les capture. Rachi précise leur nature : ce sont des oiseaux sauvages, qui se nourrissent au dehors.

Le Roch rattache ces mêmes espèces à la question du zimoun, la désignation faite la veille de la fête : les colombes de pigeonnier l'exigent, les oies et les poules en sont dispensées parce qu'elles sont déjà sous l'autorité de l'homme.

Le critère s'affine par l'ajout d'une seconde condition : la dépendance alimentaire. L'oie et la poule sont nourries par leur maître et vivent sous sa main comme le bétail ; la colombe du pigeonnier revient dormir chez lui tout en mangeant dehors, et elle garde donc son statut de bête des champs.

Rav Mari propose un dernier critère, cette fois comportemental. Toutes les bêtes fuient lorsqu'on les poursuit ; la question est de savoir ce qui se passe une fois qu'elles ont regagné leur logement. L'oie s'y laisse prendre, la colombe continue de se dérober jusque dans son nid, et sa capture reste donc à faire.

La michna passe de la capture au produit de la capture. Un piège dressé avant la fête ne pose aucun problème d'acte ; reste à savoir quand la bête y est tombée. Si la prise date du jour de fête, elle n'était pas mouhkan, préparée d'avance, et demeure interdite.

Le récit sur Rabban Gamliel ajoute une note de conduite : il déclare la chose permise et refuse pourtant le présent, pour une raison personnelle que Rachi explicite.

Une michna qui énonce une règle puis rapporte un récit contraire se lit mal. La Guemara applique le procédé du hissorei mihasra : la michna est incomplète, et l'on y rétablit la clause manquante. Une fois ajoutée la divergence sur le safek mouhkan, le doute sur ce qui était préparé avant la fête, le récit cesse de contredire et vient au contraire appuyer l'avis de Rabban Gamliel.

La décision est la même dans les deux versions : le doute sur le mouhkan reste interdit. La différence tient à la source à laquelle on rattache la parole de Chmouel. Rattachée à notre michna, où seul Rabban Gamliel est nommé, elle se dit négativement ; rattachée à la braita, où Rabbi Yehochoua figure, elle se dit positivement en son nom. L'amud s'interrompt en annonçant une troisième version.