Beitzah 33a — Le bois le jour de fête : caler, conduire, embrocher, et la question du mouktse

Rav Yehouda a dit : un bûcher, du haut vers le bas, est permis ; du bas vers le haut, est interdit. Et de même la marmite, et de même l'œuf, et de même le lit, et de même la jarre. Explication : lorsqu'il fait un bûcher de feu, qu'il ne pose pas les bois en bas pour en poser d'autres au-dessus en montant, car cela se trouve être à la manière d'une construction. Explication de cette explication : lorsqu'on fait un grand bûcher, on dresse quatre rangées de bois comme les quatre parois d'une caisse et l'on pose des bois par-dessus. Il dit donc qu'on ne fera pas les parois d'abord ; plutôt, l'un tient les bois supérieurs dans sa main et l'autre fait les parois en dessous, car telle n'est pas la manière de construire. Et de même la marmite : lorsqu'il la pose, il ne mettra pas les pierres d'abord pour y placer ensuite la marmite, mais il tient la marmite dans sa main et introduit les pierres en dessous. Et de même les œufs : lorsqu'il veut les rôtir et qu'il en pose un sur deux ou sur trois, le feu entre eux, il tient celui du dessus et met les autres en dessous. Et de même le lit : il tient d'abord les planches et introduit les pieds en dessous. Et de même la jarre : lorsqu'il veut l'incliner sur des pierres, il l'incline d'abord et introduit ensuite les pierres en dessous. Quant à ce qui est écrit au sujet du lit, qu'il est interdit de mettre les pieds d'abord et de poser les planches dessus, il n'est pas possible d'interdire cela à moins que les pieds ne soient quatre panneaux joints aux quatre parois de la caisse, car il n'y a pas d'ohel sans parois, et les gens ne se gardent pas de poser la table sur ses pieds le Chabbat. Et ce qui est dit au dernier chapitre de Erouvin (102a), enroule la natte et laisse-y un tefah, ce qui implique que l'on appelle ohel même sans parois, là-bas c'est différent, car il s'agit d'une construction importante et son intention première est de faire un ohel ; mais une construction provisoire comme celle-ci ne s'appelle pas ohel sans parois. Rachi a expliqué plus loin dans notre sougya que cette parole de Rav Yehouda suit Rabbi Yehouda, qui interdit la chose non intentionnelle, et que nous tenons comme Rabbi Chimon, qui dit qu'une chose non intentionnelle est permise. Cela ne paraît pas juste, car qu'a à voir cette affaire avec la chose non intentionnelle ? Il fait bien ce qu'il a l'intention de faire ; et même s'il n'a pas l'intention de construire, il a tout de même l'intention de faire une chose qui ressemble à une construction. Les Sages l'ont interdite par décret, de peur de la construction ; et selon la halakha, la parole de Rav Yehouda est retenue.

On ne cale pas la marmite avec une bûche, et de même avec la porte. Avec la porte, cela te viendrait à l'esprit ? Dis : et de même la porte. Une braita enseigne de même : on ne cale pas la marmite avec une bûche, et de même la porte, car le bois n'a été donné que pour être brûlé ; et Rabbi Chimon permet. Et l'on ne conduit pas la bête au bâton le jour de fête, parce que cela ressemble à celui qui va au marché. Le hizra : Rav Nahman interdit et Rav Chechet permet. Explication : les bois des espèces épineuses s'appellent hizra. Rav Nahman interdit d'en prendre un bois pour l'enfoncer dans la viande comme une broche afin d'y rôtir, et Rav Chechet permet. Pour le rameau humide, tous s'accordent que c'est interdit, car cela est comme du mouktse ; ils divergent sur le rameau sec. Celui qui interdit dit : le bois n'a été donné que pour être brûlé. Celui qui permet dit : que m'importe de rôtir avec lui, que m'importe de rôtir avec sa braise ? Et la halakha : le sec est permis, l'humide est interdit. Rachi a expliqué que cette halakha a été fixée selon celui qui admet le mouktse, tandis que nous tenons comme Rabbi Chimon, qui permet. Pour Rav Alfas, qui a expliqué que l'humide est interdit à cause du mouktse, la chose se lit sans peine, car il tranche plus loin, à la fin de notre traité (siman 14), que nous tenons comme Rabbi Yehouda pour le mouktse le jour de fête. Mais pour Rachi c'est difficile, car Rav Achi fixerait dans le Talmud une halakha qui n'est pas la nôtre. Rabbenou Tam a expliqué que la raison de on ne cale pas ne vient pas du mouktse, mais d'un décret sur le jour de fête à cause du Chabbat, comme la Guemara conclut au chapitre Kol HaKelim (Chabbat 124a) ; elle y conclut que notre michna suit Beit Chamai, car elle objecte de la michna on fait descendre contre celle de on ne cale pas et contre celle de il n'y a entre le jour de fête et le Chabbat. Rav Papa répond : celle-ci est Beit Chamai, celle-là Beit Hillel, qui divergent au sujet de on ne sort pas l'enfant sur le domaine public, et Rabbi Chimon permet comme Beit Hillel. Et ce qui est enseigné, car le bois n'a été donné que pour être brûlé, s'explique ainsi : le Chabbat il ne convient pas au feu, et nous décrétons le jour de fête à cause du Chabbat. Rav Nahman et Rav Chechet divergent au sujet du hizra, et même celui qui permet ne permet qu'en raison de que m'importe de rôtir avec lui, que m'importe de rôtir avec sa braise. Ils divergent selon le premier tana et non selon Rabbi Chimon ; il n'établit pas leur divergence dans celle de Beit Chamai et de Beit Hillel, mais suit Rav Yossef, qui répond là-bas, celle-ci est Rabbi Eliezer et celle-là Rabbi Yehochoua, et il n'accepte pas la réfutation de là-bas. Il est à l'aise de les établir comme Beit Chamai. La conclusion de notre sougya, et la halakha, le sec est permis et l'humide est interdit, tient bien selon Rav Papa, qui établit cette michna comme Beit Chamai. Et s'il interdit l'humide, ce n'est pas qu'il tiendrait comme Beit Chamai que le bois n'a été donné que pour être brûlé ; plutôt, la où le bois convient au feu, Beit Hillel le permettent pour tout usage, et l'humide, qui ne convient pas au feu, ils l'interdisent pour tout usage, non à cause du mouktse, mais parce que nous décrétons le jour de fête à cause du Chabbat. Rava a enseigné : une femme n'entrera pas dans la réserve de bois pour y prendre un tisonnier. Rachi a expliqué que c'est à cause du mouktse, le bois n'ayant été donné que pour être brûlé ; Rabbenou Tam a expliqué que c'est parce que cela ressemble à façonner un ustensile pour balayer le four, et ainsi a expliqué aussi l'auteur des Halakhot Guedolot. Un ustensile qui s'est brisé, il est interdit de le brûler le jour de fête, car on brûle avec des ustensiles et l'on ne brûle pas avec des tessons d'ustensiles.

Guemara : pourquoi énoncer que l'on abreuve et que l'on abat ? Le tana nous apprend une chose en passant : qu'un homme abreuve d'abord et abatte ensuite, à cause de l'adhérence de la peau. Nos maîtres ont enseigné : quelles bêtes sont dites du désert et quelles bêtes sont dites domestiques ? Celles du désert sont celles qui sortent à Pessa'h, paissent, et rentrent dans la localité à la saison des pluies ; les domestiques sont celles qui sortent paître hors du tehoum (limite de Chabbat) et reviennent passer la nuit à l'intérieur du tehoum. Rabbi dit : les unes et les autres sont domestiques ; celles du désert sont celles qui sortent paître dans les près et ne rentrent pas dans la localité, ni à la saison chaude ni à la saison des pluies. Nous avons trouvé des maîtres qui tranchent cette question dans le sens de l'allègement, disant qu'ils tiennent comme Rabbi Chimon, qui n'admet pas le mouktse, et comme l'a dit Rav Nahman (Chabbat 19b) : la chèvre gardée pour son lait, la brebis pour sa laine, la poule pour ses œufs, les bœufs de labour et les dattes de commerce relèvent de la divergence entre Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon, Rabbi Yehouda interdisant et Rabbi Chimon permettant ; et il est dit là-bas (157a) que la halakha suit Rabbi Chimon. Nous ne tenons pas ainsi : lorsqu'il a été dit que la halakha suit Rabbi Chimon, cela a été dit pour le Chabbat. Et ce que Rav Nahman a dit, la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, etc., ne tranche pas la halakha comme l'un d'eux ; il dit seulement que telle est la divergence de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon. Puisque nous tenons, pour le Chabbat, comme Rabbi Chimon, qui n'admet pas le mouktse, et, pour le jour de fête, comme Rabbi Yehouda, il s'ensuit de soi que la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, etc., sont toutes interdites le jour de fête ; et ce qui, parmi elles, convient à être mangé, comme les dattes de commerce, il est permis d'en manger le Chabbat. De plus, nous trouvons Rav Nahman lui-même tenant que la halakha du jour de fête suit Rabbi Yehouda, qui admet le mouktse. Car il est dit au début de notre traité : de quoi traite-t-on ? Si l'on dit d'une poule destinée à être mangée, quelle est la raison de Beit Hillel ? C'est de la nourriture qui s'est détachée. Si l'on dit d'une poule gardée pour pondre des œufs, quelle est la raison de Beit Chamai ? C'est du mouktse. Rav Nahman résout : il s'agit bien d'une poule gardée pour pondre des œufs ; celui qui admet le mouktse admet le nolad, celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad ; Beit Chamai suivent Rabbi Chimon et Beit Hillel Rabbi Yehouda. Nous objectons : Rav Nahman a-t-il vraiment dit cela ? N'avons-nous pas appris que Beit Chamai disent, on soulève de la table les os et les écorces, et que Beit Hillel disent, on retire la planche entière et on la secoue ; et Rav Nahman a dit : nous n'avons que ceci, Beit Chamai suivent Rabbi Yehouda et Beit Hillel Rabbi Chimon. On répond : Rav Nahman te dira que pour le Chabbat, où le tana nous a enseigné une michna anonyme suivant Rabbi Chimon, puisque nous avons appris que l'on coupe les courges devant la bête et la charogne devant les chiens, il établit Beit Hillel comme Rabbi Chimon ; et que pour le jour de fête, où le tana nous a enseigné une michna anonyme suivant Rabbi Yehouda, puisque nous avons appris que l'on ne fend pas de bois à partir des poutres ni de la poutre qui s'est brisée le jour de fête, il établit Beit Hillel comme Rabbi Yehouda. Et puisque nous trouvons Rav Nahman tenant, le jour de fête, comme Rabbi Yehouda, il s'ensuit de soi que la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, les bœufs de labour et les dattes de commerce sont tous interdits, pour Rav Nahman, le jour de fête. Du débat même de la Guemara nous apprenons encore que la halakha suit Rabbi Yehouda le jour de fête, car elle dit : s'il s'agit d'une poule gardée pour pondre des œufs, quelle est la raison de Beit Chamai ? C'est du mouktse, c'est-à-dire que c'est chose connue que le mouktse est interdit. Il est dit de plus, plus haut (Beitzah 4a) : une braita enseigne, d'autres disent au nom de Rabbi Eliezer, l'œuf sera mangé, lui et sa mère. De quoi traite-t-on ? Si l'on dit d'une poule destinée à être mangée, il est évident qu'elle et lui sont permis ; il s'agit donc d'une poule gardée pour pondre des œufs, et elle et lui sont interdits, ce qui montre que telle est la halakha. Pour ce qui est des bêtes domestiques et des bêtes du désert aussi, nous tenons comme la michna anonyme et comme l'a expliqué le premier tana de la braita, qui dit : sont du désert toutes celles qui sortent à Pessa'h, paissent et rentrent à la saison des pluies ; sont domestiques celles qui sortent paître hors du tehoum et reviennent passer la nuit dans le tehoum. Et Rabbi, qui dit que les unes et les autres sont domestiques, la halakha ne suit pas son avis, car nous ne tenons la halakha comme Rabbi que face à un seul collègue, non face au grand nombre. Les bêtes du désert, qui ne viennent pas passer la nuit dans le tehoum, sont donc mouktse, car sa pensée n'était pas sur elles, puisqu'elles ne viennent pas dans le tehoum. L'auteur des Halakhot Guedolot a écrit qu'il s'agit d'un mouktse d'ordre rabbinique ; et puisqu'il y a deux versions, l'une selon laquelle Rabbi Chimon admet le mouktse pour les bêtes du désert et l'autre selon laquelle il ne l'admet pas, nous agissons dans le sens de l'allègement et l'on abat les bêtes du désert. Ainsi ont tranché Rav Haï et le Rambam (Lois du jour de fête 1,17) : nous tenons, pour le mouktse, comme Rabbi Chimon le Chabbat et comme Rabbi Yehouda le jour de fête. Mais Rachi a écrit plus haut (Beitzah 33a), sur la michna on ne cale pas la marmite, que nous tenons comme Rabbi Chimon même le jour de fête ; ainsi aussi Rabbenou Tam et le Ri. Ils apportent une preuve de la fin du traité Chabbat, où il est dit (156b) : et Levi aussi tenait que la halakha suit Rabbi Yehouda, comme dans ce fait de Levi : lorsqu'on apportait devant lui une bête trefa le jour de fête, il ne l'examinait que sur le tas d'ordures, disant, peut-être ne sera-t-elle pas déclarée cachere et elle ne conviendra même pas aux chiens. Cela montre qu'il n'y a pas de distinction entre le jour de fête et le Chabbat. Il est encore dit là-bas : et Rabbi Yo'hanan aussi tenait que la halakha suit Rabbi Chimon. Rabbi Yo'hanan a-t-il dit cela ? N'a-t-il pas dit que la halakha suit la michna anonyme ? Or nous avons appris que l'on ne fend pas de bois à partir des poutres ni de la poutre qui s'est brisée le jour de fête. Cela montre que la voix anonyme du Talmud ne distingue pas entre le Chabbat et le jour de fête, et nous n'avons trouvé personne qui distingue, sinon Rav Nahman, qui s'est forcé à distinguer pour maintenir son propre établissement. Pour les autres Amoraim il n'est pas nécessaire de distinguer, et nous ne tenons pas compte de cette formulation qui dit : puisque celui qui a enseigné les michnayot anonymes est Rabbi, quelle différence y a-t-il entre le Chabbat, où il nous enseigne anonymement comme Rabbi Chimon, et le jour de fête, où il nous enseigne anonymement comme Rabbi Yehouda ? Car en plusieurs endroits nous voyons des michnayot anonymes se contredire. L'auteur des Halakhot Guedolot tranche comme Rabbi Chimon pour le mouktse le jour de fête, et comme Rabbi Yehouda pour le nolad ; il apporte une preuve de ce qui précède, au chapitre HaMévi (Beitzah 33a), où Rava a enseigné qu'une femme n'entrera pas dans la réserve de bois pour y prendre un tisonnier, etc. Ce n'est pas une preuve, car Rava suit sa propre ligne : même pour le mouktse qui n'est pas nolad il tient comme Rabbi Yehouda, comme cela ressort à la fin du chapitre Notel (Chabbat 142b). Mais nous, qui tenons (Chabbat 143a) comme Rabbi Chimon pour le mouktse, il en va de même pour le nolad. Toutefois Rabbenou Tam a déduit de Chmouel, qui a la fin de Chabbat (156b) tient comme Rabbi Chimon et qui dit pourtant à la fin du chapitre Notel (Chabbat 143a) qu'il ne déplaçait les noyaux de dattes qu'avec le pain. Ce n'est pas une preuve tirée de Chmouel, car il se montrait rigoureux pour lui-même, comme Abaye et Rava dans cette sougya. La preuve en est qu'il tranche explicitement comme Rabbi Chimon pour le nolad, à la fin du premier chapitre de Chabbat (19b), au sujet de l'huile des pressureurs, comme il est expliqué là-bas qu'il s'agit d'huile qui a coulé le Chabbat, puisque cela se rapporte à ce qui est traité plus haut au sujet du chargement de la poutre du pressoir. Il est donc certain qu'il se montrait rigoureux pour lui-même. De plus, Rabbi Yo'hanan a tranché comme Rabbi Chimon même pour le nolad, comme on le déduit à la fin de Chabbat (157a) de cette michna des os et des écorces. Rabbenou Tam a encore déduit que le nolad est interdit de la voix anonyme du Talmud, au chapitre Notel (Chabbat 143a), qui interdit de déplacer les noyaux de dattes perses ; et l'on ne peut dire que ce serait parce qu'ils ne conviennent même pas à la bête, car au chapitre Bameh Madlikin (Chabbat 29a) il ressort qu'ils conviennent à la bête. Il est donc certain que l'interdiction vient du nolad. Quant à l'objection posée à la fin du chapitre Kira (Chabbat 45b) contre la parole de Rabbi Yo'hanan à partir de Rav Nahman, selon lequel celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad, nous ne tenons pas ainsi ; on aurait pu répondre là-bas que ce n'est pas notre halakha, et la Guemara ne s'en est pas souciée. La preuve en est que, sans cela, elle aurait pu répondre que Rabbi Yo'hanan interdit l'œuf à cause des liquides qui ont coulé (Beitzah 3a), et même de le déplacer, comme cela ressort plus haut (Beitzah 4a) à propos de l'hôte de Rav Ada bar Ahava, et l'on y tient selon Rabbi Yo'hanan. Rabbenou Hananel a écrit ici : de cela nous apprenons que pour toute chose qui convient à l'usage d'un homme, sa pensée est sur elle. Et ce que Rav Nahman a dit, la chèvre pour son lait, etc., nous ramène à la divergence de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon, et nous tenons explicitement comme Rabbi Chimon. Bien que, le jour de fête, nous tenions comme Rabbi Yehouda, cela vaut pour le nolad, pour le mouktse en raison d'un interdit et pour ce qui leur ressemble ; toutes ces choses-là, en revanche, sont permises le jour de fête. Ainsi a écrit aussi l'auteur du Itour. Hadran alakh Machilin, et achevé est le traité Beitzah.

Il a été dit : celui qui cuit le jour de fête pour un jour ordinaire, Rav Hisda dit qu'il reçoit les coups et Rabba dit qu'il ne les reçoit pas, puisque (hoil) si des hôtes survenaient cela leur conviendrait, et maintenant aussi cela convient. Rav Hisda dit qu'il reçoit les coups : nous ne disons pas hoil. Et la halakha suit Rabba, comme je l'ai expliqué au chapitre Elou Ovrin dans Pessahim (siman 6). Une braita enseigne : sauf ce qui sera mangé par toute âme. J'entendrais que l'âme de la bête est incluse, comme il est dit, celui qui frappe l'âme d'une bête la paiera ; l'Écriture dit donc pour vous, pour vous et non pour les idolâtres, pour vous et non pour les chiens. Telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen. Rabbi Akiva dit : l'âme de la bête est incluse ; s'il en est ainsi, que vient enseigner pour vous ? Pour vous et non pour les idolâtres. Et qu'as-tu vu pour inclure les chiens et exclure les idolâtres ? J'inclus les chiens, dont la nourriture est à ta charge, et j'exclus les idolâtres, dont la nourriture n'est pas à ta charge. Et la halakha suit Rabbi Yossi le Galiléen, car le tana nous a enseigné une michna anonyme conforme à son avis, puisque nous avons appris : la pâte des chiens, lorsque les bergers en mangent, se cuit le jour de fête, etc. Et nous tenons que lorsqu'il y a une michna anonyme et une divergence dans une braita, la halakha suit la michna anonyme. Rav Zérahia Halévi a objecté contre ses paroles à partir de ce qu'Abaye a dit à Rav Yossef : selon Rabbi Yossi, ces noyaux de dattes destinés aux bêtes, comment les leur jetons-nous le jour de fête ? Il a fallu lui répondre par des réponses forcées et contraires à la halakha, car ce qu'il lui répond, l'humide convient à un grand feu, n'est pas conforme à la halakha, comme nous le disons (Beitzah 33a) au sujet du hizra : et la halakha, le sec est permis et l'humide est interdit. Or il est explicitement enseigné (Chabbat 156b) que l'on coupe la charogne devant les chiens, et même le Chabbat ; que l'on capture bête sauvage et oiseau dans les enclos le jour de fête et qu'on leur donne de la nourriture (Beitzah 23b) ; qu'un homme creuse un kav ou deux et les met devant sa bête sans crainte (Beitzah 29a) ; que l'on délie les bottes de gerbes devant la bête et que l'on sépare les branches (Chabbat 155a) ; que l'on donne la nourriture aux poules ; que l'on met de l'eau dans le son et que l'on met de l'eau devant les oies, les poules et les pigeons d'Hérode. Tout cela est permis sans avoir besoin du pain, ce qui ne suit pas Rabbi Yossi le Galiléen. Comment serait-il possible de repousser tout cela devant une michna isolée, celle de la pâte des chiens, enseignée selon Rabbi Yossi le Galiléen en passant, à la suite de l'érouv, du chitouf, de la bénédiction, du zimoun, de la halla et de la matsa ? On peut encore dire que Rabbi Akiva reconnaît au sujet de la pâte des chiens : puisque les chiens peuvent se contenter de la pâte sans cuisson, nous ne lui imposons pas la peine d'un travail superflu, sauf lorsque les bergers en mangent. De tout cela il nous paraît que la halakha suit celui qui dit que même l'âme de la bête est incluse. Et je ne sais quelle preuve il a tirée de toutes ces michnayot en faveur de Rabbi Akiva : y a-t-il quelqu'un qui diverge sur le fait de déplacer de la nourriture pour la mettre devant une bête, même le Chabbat ? Rav Alfas a tranché comme Rabbi Yossi le Galiléen, qui interdit de cuire et de cuire au four le jour de fête pour le besoin de la bête ; et à partir de la difficulté des noyaux, il lui est monté au cœur que Rabbi Yossi le Galiléen interdirait même de déplacer la nourriture de la bête, ce qui ne peut se dire, comme nous l'avons expliqué. De plus, Beit Hillel ont exposé plus haut (Beitzah 20b), pour vous et non pour les idolâtres, pour vous et non pour les chiens, et ce sont eux qui disent au chapitre Notel (Chabbat 143a) que l'on enlève de la table les miettes de moins d'un kazayit, etc., parce qu'elles sont nourriture pour la bête. Il faut donc dire comme l'a expliqué le Rachbam : les noyaux ne conviennent aux bêtes que par un arrangement, en les amollissant ou en les broyant, sauf qu'elles en mangent parfois à la rigueur. Pour Rabbi Yossi le Galiléen, chez qui il est impossible de les arranger le jour de fête, comment les déplace-t-on pour les jeter aux bêtes ? Ne sont-ils pas mouktse, puisqu'ils ne conviennent à la consommation qu'à la rigueur ? Il répond qu'ils conviennent au feu. La Guemara objecte : et le Chabbat, quoi ? Et même selon Rabbi Akiva ? Il lui répond que nous les déplaçons avec le pain. Le Riva a expliqué : lorsqu'il mange le fruit, il jette les noyaux de sa bouche dans le panier où se trouve le pain ; mais poser du pain sur eux afin de les déplacer est interdit, car on n'a permis le pain ou l'enfant que pour le mort seulement.

Guemara : pourquoi énoncer que l'on abreuve et que l'on abat ? Le tana nous apprend une chose en passant : qu'un homme abreuve d'abord et abatte ensuite, à cause de l'adhérence de la peau. Nos maîtres ont enseigné : quelles bêtes sont dites du désert et quelles bêtes sont dites domestiques ? Celles du désert sont celles qui sortent à Pessa'h, paissent, et rentrent dans la localité à la saison des pluies ; les domestiques sont celles qui sortent paître hors du tehoum (limite de Chabbat) et reviennent passer la nuit à l'intérieur du tehoum. Rabbi dit : les unes et les autres sont domestiques ; celles du désert sont celles qui sortent paître dans les près et ne rentrent pas dans la localité, ni à la saison chaude ni à la saison des pluies. Nous avons trouvé des maîtres qui tranchent cette question dans le sens de l'allègement, disant qu'ils tiennent comme Rabbi Chimon, qui n'admet pas le mouktse, et comme l'a dit Rav Nahman (Chabbat 19b) : la chèvre gardée pour son lait, la brebis pour sa laine, la poule pour ses œufs, les bœufs de labour et les dattes de commerce relèvent de la divergence entre Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon, Rabbi Yehouda interdisant et Rabbi Chimon permettant ; et il est dit là-bas (157a) que la halakha suit Rabbi Chimon. Nous ne tenons pas ainsi : lorsqu'il a été dit que la halakha suit Rabbi Chimon, cela a été dit pour le Chabbat. Et ce que Rav Nahman a dit, la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, etc., ne tranche pas la halakha comme l'un d'eux ; il dit seulement que telle est la divergence de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon. Puisque nous tenons, pour le Chabbat, comme Rabbi Chimon, qui n'admet pas le mouktse, et, pour le jour de fête, comme Rabbi Yehouda, il s'ensuit de soi que la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, etc., sont toutes interdites le jour de fête ; et ce qui, parmi elles, convient à être mangé, comme les dattes de commerce, il est permis d'en manger le Chabbat. De plus, nous trouvons Rav Nahman lui-même tenant que la halakha du jour de fête suit Rabbi Yehouda, qui admet le mouktse. Car il est dit au début de notre traité : de quoi traite-t-on ? Si l'on dit d'une poule destinée à être mangée, quelle est la raison de Beit Hillel ? C'est de la nourriture qui s'est détachée. Si l'on dit d'une poule gardée pour pondre des œufs, quelle est la raison de Beit Chamai ? C'est du mouktse. Rav Nahman résout : il s'agit bien d'une poule gardée pour pondre des œufs ; celui qui admet le mouktse admet le nolad, celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad ; Beit Chamai suivent Rabbi Chimon et Beit Hillel Rabbi Yehouda. Nous objectons : Rav Nahman a-t-il vraiment dit cela ? N'avons-nous pas appris que Beit Chamai disent, on soulève de la table les os et les écorces, et que Beit Hillel disent, on retire la planche entière et on la secoue ; et Rav Nahman a dit : nous n'avons que ceci, Beit Chamai suivent Rabbi Yehouda et Beit Hillel Rabbi Chimon. On répond : Rav Nahman te dira que pour le Chabbat, où le tana nous a enseigné une michna anonyme suivant Rabbi Chimon, puisque nous avons appris que l'on coupe les courges devant la bête et la charogne devant les chiens, il établit Beit Hillel comme Rabbi Chimon ; et que pour le jour de fête, où le tana nous a enseigné une michna anonyme suivant Rabbi Yehouda, puisque nous avons appris que l'on ne fend pas de bois à partir des poutres ni de la poutre qui s'est brisée le jour de fête, il établit Beit Hillel comme Rabbi Yehouda. Et puisque nous trouvons Rav Nahman tenant, le jour de fête, comme Rabbi Yehouda, il s'ensuit de soi que la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, les bœufs de labour et les dattes de commerce sont tous interdits, pour Rav Nahman, le jour de fête. Du débat même de la Guemara nous apprenons encore que la halakha suit Rabbi Yehouda le jour de fête, car elle dit : s'il s'agit d'une poule gardée pour pondre des œufs, quelle est la raison de Beit Chamai ? C'est du mouktse, c'est-à-dire que c'est chose connue que le mouktse est interdit. Il est dit de plus, plus haut (Beitzah 4a) : une braita enseigne, d'autres disent au nom de Rabbi Eliezer, l'œuf sera mangé, lui et sa mère. De quoi traite-t-on ? Si l'on dit d'une poule destinée à être mangée, il est évident qu'elle et lui sont permis ; il s'agit donc d'une poule gardée pour pondre des œufs, et elle et lui sont interdits, ce qui montre que telle est la halakha. Pour ce qui est des bêtes domestiques et des bêtes du désert aussi, nous tenons comme la michna anonyme et comme l'a expliqué le premier tana de la braita, qui dit : sont du désert toutes celles qui sortent à Pessa'h, paissent et rentrent à la saison des pluies ; sont domestiques celles qui sortent paître hors du tehoum et reviennent passer la nuit dans le tehoum. Et Rabbi, qui dit que les unes et les autres sont domestiques, la halakha ne suit pas son avis, car nous ne tenons la halakha comme Rabbi que face à un seul collègue, non face au grand nombre. Les bêtes du désert, qui ne viennent pas passer la nuit dans le tehoum, sont donc mouktse, car sa pensée n'était pas sur elles, puisqu'elles ne viennent pas dans le tehoum. L'auteur des Halakhot Guedolot a écrit qu'il s'agit d'un mouktse d'ordre rabbinique ; et puisqu'il y a deux versions, l'une selon laquelle Rabbi Chimon admet le mouktse pour les bêtes du désert et l'autre selon laquelle il ne l'admet pas, nous agissons dans le sens de l'allègement et l'on abat les bêtes du désert. Ainsi ont tranché Rav Haï et le Rambam (Lois du jour de fête 1,17) : nous tenons, pour le mouktse, comme Rabbi Chimon le Chabbat et comme Rabbi Yehouda le jour de fête. Mais Rachi a écrit plus haut (Beitzah 33a), sur la michna on ne cale pas la marmite, que nous tenons comme Rabbi Chimon même le jour de fête ; ainsi aussi Rabbenou Tam et le Ri. Ils apportent une preuve de la fin du traité Chabbat, où il est dit (156b) : et Levi aussi tenait que la halakha suit Rabbi Yehouda, comme dans ce fait de Levi : lorsqu'on apportait devant lui une bête trefa le jour de fête, il ne l'examinait que sur le tas d'ordures, disant, peut-être ne sera-t-elle pas déclarée cachere et elle ne conviendra même pas aux chiens. Cela montre qu'il n'y a pas de distinction entre le jour de fête et le Chabbat. Il est encore dit là-bas : et Rabbi Yo'hanan aussi tenait que la halakha suit Rabbi Chimon. Rabbi Yo'hanan a-t-il dit cela ? N'a-t-il pas dit que la halakha suit la michna anonyme ? Or nous avons appris que l'on ne fend pas de bois à partir des poutres ni de la poutre qui s'est brisée le jour de fête. Cela montre que la voix anonyme du Talmud ne distingue pas entre le Chabbat et le jour de fête, et nous n'avons trouvé personne qui distingue, sinon Rav Nahman, qui s'est forcé à distinguer pour maintenir son propre établissement. Pour les autres Amoraim il n'est pas nécessaire de distinguer, et nous ne tenons pas compte de cette formulation qui dit : puisque celui qui a enseigné les michnayot anonymes est Rabbi, quelle différence y a-t-il entre le Chabbat, où il nous enseigne anonymement comme Rabbi Chimon, et le jour de fête, où il nous enseigne anonymement comme Rabbi Yehouda ? Car en plusieurs endroits nous voyons des michnayot anonymes se contredire. L'auteur des Halakhot Guedolot tranche comme Rabbi Chimon pour le mouktse le jour de fête, et comme Rabbi Yehouda pour le nolad ; il apporte une preuve de ce qui précède, au chapitre HaMévi (Beitzah 33a), où Rava a enseigné qu'une femme n'entrera pas dans la réserve de bois pour y prendre un tisonnier, etc. Ce n'est pas une preuve, car Rava suit sa propre ligne : même pour le mouktse qui n'est pas nolad il tient comme Rabbi Yehouda, comme cela ressort à la fin du chapitre Notel (Chabbat 142b). Mais nous, qui tenons (Chabbat 143a) comme Rabbi Chimon pour le mouktse, il en va de même pour le nolad. Toutefois Rabbenou Tam a déduit de Chmouel, qui a la fin de Chabbat (156b) tient comme Rabbi Chimon et qui dit pourtant à la fin du chapitre Notel (Chabbat 143a) qu'il ne déplaçait les noyaux de dattes qu'avec le pain. Ce n'est pas une preuve tirée de Chmouel, car il se montrait rigoureux pour lui-même, comme Abaye et Rava dans cette sougya. La preuve en est qu'il tranche explicitement comme Rabbi Chimon pour le nolad, à la fin du premier chapitre de Chabbat (19b), au sujet de l'huile des pressureurs, comme il est expliqué là-bas qu'il s'agit d'huile qui a coulé le Chabbat, puisque cela se rapporte à ce qui est traité plus haut au sujet du chargement de la poutre du pressoir. Il est donc certain qu'il se montrait rigoureux pour lui-même. De plus, Rabbi Yo'hanan a tranché comme Rabbi Chimon même pour le nolad, comme on le déduit à la fin de Chabbat (157a) de cette michna des os et des écorces. Rabbenou Tam a encore déduit que le nolad est interdit de la voix anonyme du Talmud, au chapitre Notel (Chabbat 143a), qui interdit de déplacer les noyaux de dattes perses ; et l'on ne peut dire que ce serait parce qu'ils ne conviennent même pas à la bête, car au chapitre Bameh Madlikin (Chabbat 29a) il ressort qu'ils conviennent à la bête. Il est donc certain que l'interdiction vient du nolad. Quant à l'objection posée à la fin du chapitre Kira (Chabbat 45b) contre la parole de Rabbi Yo'hanan à partir de Rav Nahman, selon lequel celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad, nous ne tenons pas ainsi ; on aurait pu répondre là-bas que ce n'est pas notre halakha, et la Guemara ne s'en est pas souciée. La preuve en est que, sans cela, elle aurait pu répondre que Rabbi Yo'hanan interdit l'œuf à cause des liquides qui ont coulé (Beitzah 3a), et même de le déplacer, comme cela ressort plus haut (Beitzah 4a) à propos de l'hôte de Rav Ada bar Ahava, et l'on y tient selon Rabbi Yo'hanan. Rabbenou Hananel a écrit ici : de cela nous apprenons que pour toute chose qui convient à l'usage d'un homme, sa pensée est sur elle. Et ce que Rav Nahman a dit, la chèvre pour son lait, etc., nous ramène à la divergence de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon, et nous tenons explicitement comme Rabbi Chimon. Bien que, le jour de fête, nous tenions comme Rabbi Yehouda, cela vaut pour le nolad, pour le mouktse en raison d'un interdit et pour ce qui leur ressemble ; toutes ces choses-là, en revanche, sont permises le jour de fête. Ainsi a écrit aussi l'auteur du Itour. Hadran alakh Machilin, et achevé est le traité Beitzah.

Michna. Rabbi Eliezer dit : un homme prend un éclat de bois parmi ce qui est devant lui pour se curer les dents, et il ramasse dans la cour et allume, car tout ce qui se trouve dans la cour est préparé. Et les Sages disent : il ramasse parmi ce qui est devant lui et allume.

Michna. On ne produit pas le feu, ni à partir du bois, ni à partir des pierres, ni à partir de la terre, ni à partir de l'eau. Et l'on ne chauffe pas les tuiles à blanc pour y rôtir. Rabbi Eliezer a encore dit : un homme se tient près du mouktse la veille de Chabbat, l'année de chemitta, et dit, de là je mangerai demain. Et les Sages disent : jusqu'à ce qu'il marque et dise, d'ici jusque-là.