Beitzah 4a — Ce qui empêche l'annulation, l'œuf mangé « avec sa mère », et la hakhana de Rabba entre chabbat et jour de fête

<b>Guemara.</b> « Pourquoi dire : on abreuve et on abat ? » Il nous enseigne une chose en passant : qu'un homme abreuve d'abord et abatte ensuite, en raison de l'adhérence de la peau (sirkha de-machkha). Nos maîtres ont enseigné : quelles sont les bêtes du désert (midbariot) et quelles sont les bêtes domestiques (bayetot) ? Les bêtes du désert sont celles qui sortent à Pessa'h, paissent, et rentrent dans l'agglomération à la saison des pluies (reviaa). Les domestiques sont celles qui sortent et paissent hors du tehoum (limite du chabbat) et reviennent passer la nuit à l'intérieur du tehoum. Rabbi dit : les unes et les autres sont domestiques ; les bêtes du désert sont celles qui sortent et paissent dans la prairie et ne rentrent pas dans l'agglomération, ni à la saison chaude ni à la saison des pluies. Nous avons trouvé de grands maîtres qui tranchent cette question avec indulgence et disent qu'ils tiennent comme Rabbi Chimon, qui n'admet pas le mouktse (ce qui est écarté de l'usage), et comme l'a dit Rav Nahman (Chabbat 19b) : une chèvre gardée pour son lait, une brebis pour sa laine, une poule pour ses œufs, des bœufs de labour et des dattes de commerce, c'est la controverse de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon, Rabbi Yehouda interdisant et Rabbi Chimon permettant ; et nous disons (ibid. 157a) que la halakha est comme Rabbi Chimon. Nous ne tenons pas ainsi : lorsqu'il a été dit que la halakha est comme Rabbi Chimon, cela a été dit pour le chabbat. Et par ce que dit Rav Nahman, « une chèvre pour son lait, une brebis pour sa laine, etc. », Rav Nahman ne tranche pas comme l'un d'eux ; il dit seulement que c'est la controverse de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon. Puisque nous tenons que, pour le chabbat, nous suivons Rabbi Chimon, qui n'admet pas le mouktse, et que, pour le jour de fête, nous suivons Rabbi Yehouda, il en résulte d'emblée que la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, etc., sont tous interdits le jour de fête ; et ce qui, parmi eux, est propre à être mangé le chabbat, comme les dattes de commerce, il est permis d'en manger le chabbat. De plus, nous trouvons que Rav Nahman lui-même tient que la halakha, le jour de fête, est comme Rabbi Yehouda, qui admet le mouktse. Car nous disons au début de notre traité : de quoi traitons-nous ? Si l'on dit d'une poule destinée à la consommation, quel est le motif de Beit Hillel ? C'est un aliment qui s'est séparé (okhla de-ifrat). Mais alors d'une poule destinée à pondre : quel est le motif de Beit Chamai ? C'est un mouktse. Et Rav Nahman résout : en vérité, il s'agit d'une poule destinée à pondre ; celui qui admet le mouktse admet le nolad (ce qui vient de naître), et celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad ; Beit Chamai suivent Rabbi Chimon et Beit Hillel Rabbi Yehouda. Et nous objectons : Rav Nahman a-t-il dit cela ? Or nous avons appris : Beit Chamai disent qu'on enlève de la table les os et les écorces, et Beit Hillel disent qu'on retire le plateau entier et qu'on le secoue ; et Rav Nahman a dit : nous n'avons que Beit Chamai comme Rabbi Yehouda et Beit Hillel comme Rabbi Chimon. Et nous résolvons : Rav Nahman te dira que, pour le chabbat, où le tana anonyme nous enseigne comme Rabbi Chimon — car nous avons appris : on découpe les courges devant la bête et la nevela devant les chiens —, il établit Beit Hillel comme Rabbi Chimon ; tandis que pour le jour de fête, où le tana anonyme nous enseigne comme Rabbi Yehouda — car nous avons appris : on ne fend pas du bois à partir des poutres, ni à partir d'une poutre qui s'est brisée le jour de fête —, il établit Beit Hillel comme Rabbi Yehouda. Puisque nous trouvons que Rav Nahman tient, pour le jour de fête, comme Rabbi Yehouda, il en résulte que la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, les bœufs de labour et les dattes de commerce sont tous, pour Rav Nahman, interdits le jour de fête. Du débat de la guemara également nous apprenons que la halakha est comme Rabbi Yehouda le jour de fête, puisqu'elle dit : si c'est d'une poule destinée à pondre, quel est le motif de Beit Chamai ? C'est un mouktse — c'est-à-dire que c'est chose connue que le mouktse est interdit. Nous disons encore plus haut (Beitzah 4a) : il a été enseigné, Acherim disent, Rabbi Eliezer dit : l'œuf sera mangé, lui et sa mère ; de quoi traitons-nous ? Si l'on dit d'une poule destinée à la consommation, il est évident que lui et sa mère sont permis ; mais alors d'une poule destinée à pondre, lui et sa mère sont interdits. Il en ressort que telle est la halakha. Quant aux bêtes domestiques et aux bêtes du désert, nous tenons également comme la michna anonyme et comme l'a expliqué le premier tana de la baraita, qui dit : les bêtes du désert sont toutes celles qui sortent à Pessa'h, paissent et rentrent à la saison des pluies ; les domestiques, celles qui sortent et paissent hors du tehoum et reviennent passer la nuit à l'intérieur du tehoum. Et Rabbi, qui dit que les unes et les autres sont domestiques, la halakha n'est pas comme lui, car nous ne tenons la halakha comme Rabbi que face à un seul contradicteur, mais non face à plusieurs. Les bêtes du désert, qui ne reviennent pas passer la nuit à l'intérieur du tehoum, sont donc mouktse, car l'esprit du propriétaire n'est pas porte sur elles, puisqu'elles ne rentrent pas à l'intérieur du tehoum. L'auteur des Halakhot Guedolot a écrit que ce mouktse est de rabbinique ; et puisqu'il existe deux versions, l'une selon laquelle Rabbi Chimon admet le mouktse pour les bêtes du désert et l'autre selon laquelle il ne l'admet pas, nous agissons avec indulgence et l'on abat les bêtes du désert. Ainsi ont tranché Rav Haï et Maimonide (Lois du jour de fête 1, 17) : nous tenons, pour le mouktse, comme Rabbi Chimon le chabbat et comme Rabbi Yehouda le jour de fête. Mais Rachi a écrit plus haut (Beitzah 33a, s.v. « ve-hilkheta »), sur la michna « on ne cale pas la marmite », que nous tenons comme Rabbi Chimon même le jour de fête. Ainsi également Rabbenou Tam et le Ri, qui ont apporté une preuve de la fin du traité Chabbat, où il est dit (156b) : « Et Levi aussi tenait la halakha comme Rabbi Yehouda, comme dans ce cas où, lorsqu'on apportait devant Levi un jour de fête une bête à examiner pour terefa, il ne l'examinait que sur un tas d'ordures, disant : peut-être ne sera-t-elle pas déclarée cachere, et elle ne serait même pas propre aux chiens. » Il en ressort qu'il n'y a pas de distinction entre le jour de fête et le chabbat. Il est dit encore là-bas : « Et Rabbi Yo'hanan aussi tenait la halakha comme Rabbi Chimon. Et Rabbi Yo'hanan a-t-il dit cela ? Or Rabbi Yo'hanan a dit : la halakha est comme la michna anonyme. Et nous avons appris : on ne fend pas du bois à partir des poutres, ni d'une poutre qui s'est brisée le jour de fête. » Il en ressort que le texte anonyme du Talmud ne distingue pas entre chabbat et jour de fête, et nous ne trouvons personne qui distingue, sinon Rav Nahman, qui s'est forcé à distinguer pour maintenir son propre établissement. Pour les autres amoraim, il n'est pas nécessaire de distinguer, et nous ne tenons pas compte de cette version qui dit : « Puisque celui qui a enseigné les michnayot anonymes est Rabbi, quelle différence y a-t-il entre le chabbat, où il nous enseigne anonymement comme Rabbi Chimon, et le jour de fête, où il nous enseigne anonymement comme Rabbi Yehouda ? » — car en plusieurs endroits nous voyons que les enseignements anonymes se contredisent entre eux. L'auteur des Halakhot Guedolot tranche comme Rabbi Chimon pour le mouktse le jour de fête, mais comme Rabbi Yehouda pour le nolad, et il apporte une preuve de ce qui précède, au chapitre Hamevi (Beitzah 33a), où Rava a enseigné qu'une femme n'entre pas parmi les bois pour y prendre un tison, etc. Ce n'est pas une preuve, car Rava suit sa propre voie : même pour le reste du mouktse qui n'est pas nolad, il tient comme Rabbi Yehouda, comme cela ressort de la fin du chapitre Notel (Chabbat 142b) ; tandis que nous, qui tenons (Chabbat 143a) comme Rabbi Chimon pour le mouktse, il en va de même pour le nolad. Toutefois Rabbenou Tam a déduit de Chemouel que, à la fin de Chabbat (156b), il tient comme Rabbi Chimon, et que malgré cela il est dit à la fin du chapitre Notel (Chabbat 143a) qu'il ne déplaçait les noyaux de dattes que grâce au pain. Ce n'est pas une preuve à partir de Chemouel, car il était rigoureux envers lui-même, comme Abaye et Rava dans ce même passage. La preuve en est que Chemouel a explicitement tranché, pour le nolad, comme Rabbi Chimon, à la fin du premier chapitre de Chabbat (19b), au sujet de l'huile des pressoirs, comme il est expliqué là-bas qu'il s'agit d'une huile qui a coulé le chabbat, ce qui se rattache à ce dont il est question plus haut, le chargement de la poutre du pressoir. Il est donc certain qu'il était rigoureux envers lui-même. De plus, Rabbi Yo'hanan a tranché comme Rabbi Chimon même pour le nolad, comme on le déduit à la fin de Chabbat (157a) du cas des os et des écorces. Rabbenou Tam a encore déduit que le nolad est interdit, à partir du texte anonyme du chapitre Notel (Chabbat 143a), qui interdit de déplacer les noyaux de dattes perses ; et l'on ne peut pas dire que c'est parce qu'ils ne sont même pas propres à la bête, car il ressort du chapitre Bameh Madlikin (Chabbat 29a) qu'ils sont propres à la bête ; c'est donc certainement en raison du nolad qu'ils sont interdits. Quant à l'objection faite à la fin du chapitre Kira (Chabbat 45b) contre le propos de Rabbi Yo'hanan à partir de Rav Nahman, selon qui celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad — nous ne tenons pas ainsi, et la guemara aurait pu répondre là-bas que nous ne tenons pas ainsi, mais elle ne s'en est pas souciée. La preuve en est que, sans cela, elle aurait pu répondre que Rabbi Yo'hanan interdit l'œuf en raison des liquides qui ont coulé (plus haut, Beitzah 3a), et même quant au déplacement, comme il ressort plus haut (Beitzah 4a) du cas de l'hôte de Rav Adda bar Ahava, où l'on se tient selon Rabbi Yo'hanan. Et Rabbenou Hananel a écrit ici : de ceci nous apprenons que tout ce qui est propre à l'usage d'un homme, l'esprit de celui-ci est porte dessus ; et ce que dit Rav Nahman, « une chèvre pour son lait, etc. », nous ramène à la controverse de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon, or nous tenons explicitement comme Rabbi Chimon. Et bien que, le jour de fête, nous tenions comme Rabbi Yehouda, cela vaut pour le nolad, pour le mouktse en raison d'un interdit et pour ce qui leur ressemble ; mais tous ces cas-là sont permis le jour de fête. Ainsi a également écrit l'auteur du Ittour. Hadran alakh Mechalin, et ainsi s'achève le traité Beitzah.

<b>Guemara.</b> « De quoi traitons-nous ? » Si l'on dit d'une poule destinée à la consommation, quel est le motif de Beit Hillel ? C'est un aliment qui s'est séparé (okhla de-ifrat). Mais alors d'une poule destinée à pondre : quel est le motif de Beit Chamai ? C'est un mouktse. Rabba a établi qu'il s'agit d'une poule destinée à la consommation, que nous traitons d'un jour de fête qui tombe après le chabbat, et que le motif est la hakhana (préparation) ; Rabba tient que tout œuf pondu aujourd'hui a été achevé depuis hier. Et Rabba suit sa propre voie, lui qui a dit : « Et ce sera au sixième jour, ils prépareront ce qu'ils auront rapporté » — le jour ordinaire prépare pour le chabbat et le jour ordinaire prépare pour le jour de fête, mais le jour de fête ne prépare pas pour le chabbat et le chabbat ne prépare pas pour le jour de fête. « Mais alors, qu'un jour de fête ordinaire soit permis ! » Décret en raison du jour de fête qui suit le chabbat. « Qu'un chabbat ordinaire soit permis ! » Décret en raison du chabbat qui suit le jour de fête. « Et décrétons-nous ainsi ? Or il a été enseigné : celui qui abat une poule et y trouve des œufs achevés, il lui est permis de les manger le jour de fête » ; et s'il en était ainsi, décrétons en raison de ceux qui sont pondus le jour même. Et si tu dis : en quoi est-ce une objection ? Cela même est un décret pris en raison du jour de fête qui suit le chabbat, et comment décréterions-nous un décret sur un décret ? Alors qu'un chabbat ordinaire et un jour de fête ordinaire ne forment qu'un seul décret, pris en raison du jour de fête après le chabbat et du chabbat après le jour de fête, qui relèvent d'un interdit de la Torah. On peut répondre qu'il lui semble que ce qui est enseigné, « il lui est permis de les manger le jour de fête », parle de tout jour de fête, y compris celui qui suit le chabbat, où il n'y a qu'un seul décret, pris en raison de l'œuf pondu aujourd'hui. Et si tu dis : puisqu'il a trouvé des œufs achevés, peut-être, si la poule n'avait pas été abattue, les aurait-elle pondus aujourd'hui, et ils seraient interdits par doute, car ce serait un doute en matière de Torah. On peut répondre qu'il n'y a pas de hakhana à moins que l'œuf n'ait été achevé aujourd'hui par une préparation faite hier, et que dans les entrailles de sa mère il n'est pas achevé tant qu'il n'est pas sorti à l'air du monde. Cela va à l'encontre de Rabbenou Ephraim, qui établit cette baraita pour un jour de fête ordinaire, mais tient que pour un jour de fête suivant le chabbat il est interdit par doute, de peur qu'il n'ait été pondu aujourd'hui. « Il lui dit : des œufs achevés dans les entrailles de leur mère, voilà une chose peu fréquente, et les Sages n'ont pas décrété à son sujet. » Il apparaît que ce qu'a retenu Rav Alfas, à savoir que la réponse de Rabba est l'essentiel — bien que Rabbi Yo'hanan ait lui aussi le motif des liquides qui ont coulé — vient de ce qu'il lui a semble que c'est un décret éloigné que de comparer l'œuf aux liquides qui ont coulé ou aux fruits qui tombent, comme la guemara l'explique : l'œuf est un aliment et il est enfermé, tandis que les fruits sont découverts et que les liquides ne sont pas un aliment. Aussi lui a-t-il paru bon d'expliquer le motif par la hakhana, puisque nous tenons la halakha comme Rabba, qui admet la hakhana, et que nous tenons également que tout œuf pondu aujourd'hui a été achevé depuis hier. Il lui a paru bon en outre de trancher avec rigueur et d'interdire l'œuf par la Torah pour le chabbat et le jour de fête. Car il a été dit : le chabbat et le jour de fête, Rav dit : ne en l'un, interdit en l'autre ; et Rabbi Yo'hanan dit : ne en l'un, permis en l'autre. Et ils divergent sur la hakhana de Rabba : Rav l'admet, et Rabbi Yo'hanan ne l'admet pas. Nous tenons la halakha comme Rav, car Rava a dit : la halakha est comme Rav dans ces trois cas, aussi bien dans le sens de l'indulgence que dans celui de la rigueur. Le premier est celui que nous venons de dire. Le deuxième : il a été dit, au sujet des deux jours de fête des diasporas, Rav dit : ne en l'un, permis en l'autre, et Rav Assi dit : ne en l'un, interdit en l'autre. Le troisième : il a été dit, au sujet des deux jours de Roch Hachana, Rav et Chemouel disent tous deux : ne en l'un, interdit en l'autre. Quant à l'œuf pondu le chabbat ou le jour de fête, nul besoin de dire qu'il est interdit de le manger : il est même interdit de le déplacer. Car il a été enseigné : aussi bien un œuf né le jour de fête qu'un œuf né le chabbat, on ne le déplace pas, ni pour en couvrir un récipient, ni pour en caler les pieds du lit ; mais on renverse sur lui un récipient afin qu'il ne se brise pas. Et son doute est interdit ; mélangé dans mille, tous sont interdits. Talmud de Jérusalem (chapitre 5, halakha 1) : à condition que le récipient ne touche pas l'œuf. Et ce qui est dit, « le chabbat et le jour de fête, ne en l'un est interdit en l'autre », ne fait pas de différence entre un chabbat qui suit un jour de fête et un jour de fête qui suit le chabbat, puisque nous tenons comme Rabba, qui dit : le jour ordinaire prépare pour le chabbat et le jour ordinaire prépare pour le jour de fête, mais le jour de fête ne prépare pas pour le chabbat et le chabbat ne prépare pas pour le jour de fête. Il a été enseigné de même : né le chabbat, il sera mangé le jour de fête ; ne le jour de fête, il sera mangé le chabbat. Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Eliezer : c'est encore une controverse, car Beit Chamai disent qu'il sera mangé et Beit Hillel disent qu'il ne sera pas mangé. Et nous tenons la halakha comme Rabbi Yehouda. Nous disons également : l'hôte de Rav Adda bar Ahava avait ces œufs, d'un jour de fête pour le chabbat. Il vint devant lui et lui dit : qu'en est-il de les rôtir et de les manger demain ? Il lui dit : quelle est ton idée ? Rav et Rabbi Yo'hanan, la halakha est comme Rabbi Yo'hanan. Même Rabbi Yo'hanan n'a permis que de l'avaler demain, mais de les déplacer le jour même, non. Car il a été enseigné : aussi bien un œuf né le chabbat qu'un œuf né le jour de fête, on ne le déplace pas, ni pour en couvrir un récipient, ni pour en caler les pieds du lit. L'hôte de Rav Papa avait ces œufs, du chabbat pour le jour de fête. Il vint devant Rav Papa et lui dit : qu'en est-il de les manger demain ? Il lui dit : va-t'en aujourd'hui et reviens demain, car Rav n'installait pas d'amora devant lui d'un jour de fête à l'autre, en raison de l'ivresse. Lorsqu'il revint le lendemain, il lui dit : si j'avais répondu tout à l'heure, je me serais oublié et je t'aurais dit : Rav et Rabbi Yo'hanan, la halakha est comme Rabbi Yo'hanan. Or Rava a dit : la halakha est comme Rav dans ces trois cas, aussi bien dans le sens de l'indulgence que dans celui de la rigueur. Et si tu dis : ce que nous disons dans le Talmud de Jérusalem (chapitre 1, halakha 1), « des restes de mèche qui se sont éteints le chabbat, qu'en est-il de les allumer le jour de fête ? Rav et Rabbi Hanina interdisent, et Rabbi Yo'hanan permet » — pourquoi n'observons-nous pas l'interdit, puisque nous tranchons la halakha comme Rav ? On peut répondre que, dans le Talmud de Jérusalem, il ne l'interdit pas en raison de la hakhana, laquelle ne s'applique pas dans un tel cas, mais en raison de la sainteté unique, comme le Talmud de Jérusalem le conclut : Rav Houna a dit au nom de Rav que la halakha est comme les quatre anciens ; Rav Hisda dit que la position de Rav se contredit, puisque la-bas il en fait deux saintetés et qu'ici il en fait une seule sainteté. Il ressort donc explicitement qu'il l'interdit en raison de la sainteté unique et non en raison de la hakhana ; et ce que nous tranchons comme Rav porte sur les interdits de hakhana. Pour ce même motif, lorsque Simhat Torah tombe un dimanche, l'etrog est permis à la consommation, bien qu'il soit interdit le chabbat, car ce sont deux saintetés et il n'y a pas ici de hakhana. Rabbenou Baroukh, l'auteur du Sefer HaTéroumot, a écrit que Rav Hisda suit sa propre voie, lui qui n'admet pas la hakhana au chapitre Bekhol Méorvin (Erouvin 38b) ; aussi explique-t-il le motif de Rav par la sainteté unique. Mais pour nous, qui admettons la hakhana, la position de Rav ne se contredit pas, et le motif tient à la hakhana, car les mèches sont meilleures à rallumer une fois qu'elles ont déjà été allumées puis éteintes. Aussi, pour le chabbat et le jour de fête, et pour les deux jours de Roch Hachana, il est interdit d'allumer au soir du jour de fête les restes de mèche qui se sont éteints le premier jour, à moins qu'ils n'aient été allumés puis éteints un jour ordinaire, auquel cas ils ont été préparés depuis la veille du jour de fête. De même pour les torches qui se sont éteintes le premier jour, à moins qu'on n'ajoute sur elles d'autres bois qui les annulent dans la majorité, selon Rav Matena ; et à condition de ne pas les toucher, mais on peut les retourner après qu'elles ont été annulées dans la majorité.

<b>Guemara.</b> « Pourquoi dire : on abreuve et on abat ? » Il nous enseigne une chose en passant : qu'un homme abreuve d'abord et abatte ensuite, en raison de l'adhérence de la peau (sirkha de-machkha). Nos maîtres ont enseigné : quelles sont les bêtes du désert (midbariot) et quelles sont les bêtes domestiques (bayetot) ? Les bêtes du désert sont celles qui sortent à Pessa'h, paissent, et rentrent dans l'agglomération à la saison des pluies (reviaa). Les domestiques sont celles qui sortent et paissent hors du tehoum (limite du chabbat) et reviennent passer la nuit à l'intérieur du tehoum. Rabbi dit : les unes et les autres sont domestiques ; les bêtes du désert sont celles qui sortent et paissent dans la prairie et ne rentrent pas dans l'agglomération, ni à la saison chaude ni à la saison des pluies. Nous avons trouvé de grands maîtres qui tranchent cette question avec indulgence et disent qu'ils tiennent comme Rabbi Chimon, qui n'admet pas le mouktse (ce qui est écarté de l'usage), et comme l'a dit Rav Nahman (Chabbat 19b) : une chèvre gardée pour son lait, une brebis pour sa laine, une poule pour ses œufs, des bœufs de labour et des dattes de commerce, c'est la controverse de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon, Rabbi Yehouda interdisant et Rabbi Chimon permettant ; et nous disons (ibid. 157a) que la halakha est comme Rabbi Chimon. Nous ne tenons pas ainsi : lorsqu'il a été dit que la halakha est comme Rabbi Chimon, cela a été dit pour le chabbat. Et par ce que dit Rav Nahman, « une chèvre pour son lait, une brebis pour sa laine, etc. », Rav Nahman ne tranche pas comme l'un d'eux ; il dit seulement que c'est la controverse de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon. Puisque nous tenons que, pour le chabbat, nous suivons Rabbi Chimon, qui n'admet pas le mouktse, et que, pour le jour de fête, nous suivons Rabbi Yehouda, il en résulte d'emblée que la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, etc., sont tous interdits le jour de fête ; et ce qui, parmi eux, est propre à être mangé le chabbat, comme les dattes de commerce, il est permis d'en manger le chabbat. De plus, nous trouvons que Rav Nahman lui-même tient que la halakha, le jour de fête, est comme Rabbi Yehouda, qui admet le mouktse. Car nous disons au début de notre traité : de quoi traitons-nous ? Si l'on dit d'une poule destinée à la consommation, quel est le motif de Beit Hillel ? C'est un aliment qui s'est séparé (okhla de-ifrat). Mais alors d'une poule destinée à pondre : quel est le motif de Beit Chamai ? C'est un mouktse. Et Rav Nahman résout : en vérité, il s'agit d'une poule destinée à pondre ; celui qui admet le mouktse admet le nolad (ce qui vient de naître), et celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad ; Beit Chamai suivent Rabbi Chimon et Beit Hillel Rabbi Yehouda. Et nous objectons : Rav Nahman a-t-il dit cela ? Or nous avons appris : Beit Chamai disent qu'on enlève de la table les os et les écorces, et Beit Hillel disent qu'on retire le plateau entier et qu'on le secoue ; et Rav Nahman a dit : nous n'avons que Beit Chamai comme Rabbi Yehouda et Beit Hillel comme Rabbi Chimon. Et nous résolvons : Rav Nahman te dira que, pour le chabbat, où le tana anonyme nous enseigne comme Rabbi Chimon — car nous avons appris : on découpe les courges devant la bête et la nevela devant les chiens —, il établit Beit Hillel comme Rabbi Chimon ; tandis que pour le jour de fête, où le tana anonyme nous enseigne comme Rabbi Yehouda — car nous avons appris : on ne fend pas du bois à partir des poutres, ni à partir d'une poutre qui s'est brisée le jour de fête —, il établit Beit Hillel comme Rabbi Yehouda. Puisque nous trouvons que Rav Nahman tient, pour le jour de fête, comme Rabbi Yehouda, il en résulte que la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, les bœufs de labour et les dattes de commerce sont tous, pour Rav Nahman, interdits le jour de fête. Du débat de la guemara également nous apprenons que la halakha est comme Rabbi Yehouda le jour de fête, puisqu'elle dit : si c'est d'une poule destinée à pondre, quel est le motif de Beit Chamai ? C'est un mouktse — c'est-à-dire que c'est chose connue que le mouktse est interdit. Nous disons encore plus haut (Beitzah 4a) : il a été enseigné, Acherim disent, Rabbi Eliezer dit : l'œuf sera mangé, lui et sa mère ; de quoi traitons-nous ? Si l'on dit d'une poule destinée à la consommation, il est évident que lui et sa mère sont permis ; mais alors d'une poule destinée à pondre, lui et sa mère sont interdits. Il en ressort que telle est la halakha. Quant aux bêtes domestiques et aux bêtes du désert, nous tenons également comme la michna anonyme et comme l'a expliqué le premier tana de la baraita, qui dit : les bêtes du désert sont toutes celles qui sortent à Pessa'h, paissent et rentrent à la saison des pluies ; les domestiques, celles qui sortent et paissent hors du tehoum et reviennent passer la nuit à l'intérieur du tehoum. Et Rabbi, qui dit que les unes et les autres sont domestiques, la halakha n'est pas comme lui, car nous ne tenons la halakha comme Rabbi que face à un seul contradicteur, mais non face à plusieurs. Les bêtes du désert, qui ne reviennent pas passer la nuit à l'intérieur du tehoum, sont donc mouktse, car l'esprit du propriétaire n'est pas porte sur elles, puisqu'elles ne rentrent pas à l'intérieur du tehoum. L'auteur des Halakhot Guedolot a écrit que ce mouktse est de rabbinique ; et puisqu'il existe deux versions, l'une selon laquelle Rabbi Chimon admet le mouktse pour les bêtes du désert et l'autre selon laquelle il ne l'admet pas, nous agissons avec indulgence et l'on abat les bêtes du désert. Ainsi ont tranché Rav Haï et Maimonide (Lois du jour de fête 1, 17) : nous tenons, pour le mouktse, comme Rabbi Chimon le chabbat et comme Rabbi Yehouda le jour de fête. Mais Rachi a écrit plus haut (Beitzah 33a, s.v. « ve-hilkheta »), sur la michna « on ne cale pas la marmite », que nous tenons comme Rabbi Chimon même le jour de fête. Ainsi également Rabbenou Tam et le Ri, qui ont apporté une preuve de la fin du traité Chabbat, où il est dit (156b) : « Et Levi aussi tenait la halakha comme Rabbi Yehouda, comme dans ce cas où, lorsqu'on apportait devant Levi un jour de fête une bête à examiner pour terefa, il ne l'examinait que sur un tas d'ordures, disant : peut-être ne sera-t-elle pas déclarée cachere, et elle ne serait même pas propre aux chiens. » Il en ressort qu'il n'y a pas de distinction entre le jour de fête et le chabbat. Il est dit encore là-bas : « Et Rabbi Yo'hanan aussi tenait la halakha comme Rabbi Chimon. Et Rabbi Yo'hanan a-t-il dit cela ? Or Rabbi Yo'hanan a dit : la halakha est comme la michna anonyme. Et nous avons appris : on ne fend pas du bois à partir des poutres, ni d'une poutre qui s'est brisée le jour de fête. » Il en ressort que le texte anonyme du Talmud ne distingue pas entre chabbat et jour de fête, et nous ne trouvons personne qui distingue, sinon Rav Nahman, qui s'est forcé à distinguer pour maintenir son propre établissement. Pour les autres amoraim, il n'est pas nécessaire de distinguer, et nous ne tenons pas compte de cette version qui dit : « Puisque celui qui a enseigné les michnayot anonymes est Rabbi, quelle différence y a-t-il entre le chabbat, où il nous enseigne anonymement comme Rabbi Chimon, et le jour de fête, où il nous enseigne anonymement comme Rabbi Yehouda ? » — car en plusieurs endroits nous voyons que les enseignements anonymes se contredisent entre eux. L'auteur des Halakhot Guedolot tranche comme Rabbi Chimon pour le mouktse le jour de fête, mais comme Rabbi Yehouda pour le nolad, et il apporte une preuve de ce qui précède, au chapitre Hamevi (Beitzah 33a), où Rava a enseigné qu'une femme n'entre pas parmi les bois pour y prendre un tison, etc. Ce n'est pas une preuve, car Rava suit sa propre voie : même pour le reste du mouktse qui n'est pas nolad, il tient comme Rabbi Yehouda, comme cela ressort de la fin du chapitre Notel (Chabbat 142b) ; tandis que nous, qui tenons (Chabbat 143a) comme Rabbi Chimon pour le mouktse, il en va de même pour le nolad. Toutefois Rabbenou Tam a déduit de Chemouel que, à la fin de Chabbat (156b), il tient comme Rabbi Chimon, et que malgré cela il est dit à la fin du chapitre Notel (Chabbat 143a) qu'il ne déplaçait les noyaux de dattes que grâce au pain. Ce n'est pas une preuve à partir de Chemouel, car il était rigoureux envers lui-même, comme Abaye et Rava dans ce même passage. La preuve en est que Chemouel a explicitement tranché, pour le nolad, comme Rabbi Chimon, à la fin du premier chapitre de Chabbat (19b), au sujet de l'huile des pressoirs, comme il est expliqué là-bas qu'il s'agit d'une huile qui a coulé le chabbat, ce qui se rattache à ce dont il est question plus haut, le chargement de la poutre du pressoir. Il est donc certain qu'il était rigoureux envers lui-même. De plus, Rabbi Yo'hanan a tranché comme Rabbi Chimon même pour le nolad, comme on le déduit à la fin de Chabbat (157a) du cas des os et des écorces. Rabbenou Tam a encore déduit que le nolad est interdit, à partir du texte anonyme du chapitre Notel (Chabbat 143a), qui interdit de déplacer les noyaux de dattes perses ; et l'on ne peut pas dire que c'est parce qu'ils ne sont même pas propres à la bête, car il ressort du chapitre Bameh Madlikin (Chabbat 29a) qu'ils sont propres à la bête ; c'est donc certainement en raison du nolad qu'ils sont interdits. Quant à l'objection faite à la fin du chapitre Kira (Chabbat 45b) contre le propos de Rabbi Yo'hanan à partir de Rav Nahman, selon qui celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad — nous ne tenons pas ainsi, et la guemara aurait pu répondre là-bas que nous ne tenons pas ainsi, mais elle ne s'en est pas souciée. La preuve en est que, sans cela, elle aurait pu répondre que Rabbi Yo'hanan interdit l'œuf en raison des liquides qui ont coulé (plus haut, Beitzah 3a), et même quant au déplacement, comme il ressort plus haut (Beitzah 4a) du cas de l'hôte de Rav Adda bar Ahava, où l'on se tient selon Rabbi Yo'hanan. Et Rabbenou Hananel a écrit ici : de ceci nous apprenons que tout ce qui est propre à l'usage d'un homme, l'esprit de celui-ci est porte dessus ; et ce que dit Rav Nahman, « une chèvre pour son lait, etc. », nous ramène à la controverse de Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon, or nous tenons explicitement comme Rabbi Chimon. Et bien que, le jour de fête, nous tenions comme Rabbi Yehouda, cela vaut pour le nolad, pour le mouktse en raison d'un interdit et pour ce qui leur ressemble ; mais tous ces cas-là sont permis le jour de fête. Ainsi a également écrit l'auteur du Ittour. Hadran alakh Mechalin, et ainsi s'achève le traité Beitzah.