וּשְׁמַע מִינָּהּ דִּבְנֵי אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְמֶיעְבַּד שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְרַבֵּינוּ אֶפְרַיִם תַּלְמִידוֹ נֶחֱלַק עָלָיו וְכָתַב דְּהָנֵי מִילֵּי בִּזְמַן שֶׁהָיוּ מְקַדְּשִׁין עַל פִּי הָרְאִיָּה. אֲבָל עַכְשָׁיו שֶׁאָנוּ סוֹמְכִין עַל סוֹד הָעִיבּוּר חָזַר כָּל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לִהְיוֹת בֵּית הַוַּועַד שֶׁאֵין לָהֶן סָפֵק בִּקְדֻושַּׁת הַיּוֹם וְאֵין לָהֶם לִשְׁמוֹר אֶלָּא יוֹם אֶחָד. וְכָתַב בַּעַל הַמָּאוֹר זַ"ל כְּדִבְרֵי רַבֵּינוּ אֶפְרַיִם זַ"ל. וְעוֹד כָּתַב שֶׁכֵּן נָהֲגוּ בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כָּל הַדּוֹרוֹת שֶׁהָיוּ לְפָנֵינוּ עַד עַתָּה חֲדָשִׁים מִקָּרוֹב בָּאוּ לְשָׁם מֵחַכְמֵי פרובינצ"א וְהִנְהִיגוּם לַעֲשׂוֹת שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים בר"ה עַל פִּי הִלְכוֹת רַב אִלְפָּס זַ"ל. וְהֵבִיא רְאָיָה שֶׁלֹּא הָיוּ עוֹשִׂין מִתְּחִלָּה אֶלָּא יוֹם אֶחָד מִשְּׁאֵלָה שֶׁשָּׁאַל רַבֵּינוּ נִסִּים גָּאוֹן אֶת רַב הַאי גָּאוֹן זַ"ל. לָמָּה אָמַר אֲדוֹנֵינוּ שֶׁבְּנֵי אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל תּוֹפְסִין ר"ה שְׁנֵי יָמִים הֲלֹא אָנוּ רוֹאִים עַד עַתָּה שֶׁאֵין תּוֹפְסִין אֶלָּא יוֹם אֶחָד. וְהֵשִׁיב בִּזְמַן שֶׁהָיוּ מְקַדְּשִׁין עַל פִּי הָרְאִיָּה אֵין מְקוֹם הַוַּועַד עוֹשִׂין אֶלָּא יוֹם א'. אֲבָל חוּץ לַתְּחוּם אוֹתוֹ מָקוֹם נוֹהֲגִין ב' יָמִים וְשׁוֹלְחִין שְׁלוּחִים בְּכָל מָקוֹם בְּאֵיזֶה יוֹם קִדְּשׁוּ בֵּית דִּין אֶת הַחֹדֶשׁ וּבְכָל מָקוֹם שֶׁשְּׁלוּחֵי ב"ד מַגִּיעִין אֵין נוֹהֲגִין שְׁאָר הַמּוֹעֲדוֹת אֶלָּא יוֹם אֶחָד. וַאֲשֶׁר אֲמַרְתֶּם בַּעֲבוּר אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בְּיוֹם טוֹב שֶׁל ר"ה. כָּךְ אָמַרְנוּ כְּדֵי שֶׁיַּעֲשׂוּ כְּמִנְהַג הָרִאשׁוֹנִים לֹא יְשַׁנּוּ מִמִּנְהַג אֲבוֹתֵיהֶם נוּחֵי נֶפֶשׁ. וְנִרְאֶה לִי כְּדִבְרֵי הָרַב אִלְפָּס דְּמִדְּבֵיצָה אֲסוּרָה גַּם צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שְׁנֵי יָמִים דְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה דְּחַד טַעְמָא לְתַרְוַיְיהוּ דִּכְלוּם אָסַר רָבָא בֵּיצָה אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִם בָּאוּ עֵדִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה סָמוּךְ לַחֲשֵׁיכָה שֶׁלֹּא הָיָה שְׁהוּת בַּיּוֹם לְקַבֵּל עֵדוּתָן מַשְׁלִימִין אוֹתוֹ הַיּוֹם קֹדֶשׁ וּלְמָחָר מְקַבְּלִין עֵדוּתָן וְעוֹשִׂין אוֹתוֹ הַיּוֹם קֹדֶשׁ וְהָוֵי קְדֻושָּׁה אֲרִיכְתָּא. וּמִטַּעַם זֶה נָמֵי אָנוּ צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שְׁנֵי יָמִים. וא"ת כֵּיוָן דִּבְקִיאִינַן בְּסוֹד הָעִיבּוּר לְעוֹלָם לֹא יֶאֱרַע לָנוּ דָּבָר זֶה שֶׁנִּצְטָרֵךְ לַעֲשׂוֹת שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים ר"ה. כִּי אָנוּ בְּקִיאִין בְּסוֹד הָעִיבּוּר וְקוֹבְעִין ר"ה עַל פִּי הַחֶשְׁבּוֹן בַּיּוֹם שֶׁהָעֵדִים רְאוּיִין לָבֹא. א"כ מֵהַאי טַעְמָא תְּהֵא בֵּיצָה מֻותֶּרֶת. אֶלָּא וַדַּאי מִדְּאָסַר רָבָא בֵּיצָה לִבְנֵי דּוֹרוֹ שֶׁהָיוּ בְּקִיאִין בְּסוֹד עִיבּוּר אַלְמָא טַעְמָא דִּידֵיהּ מִדְּבֵיצָה אֲסוּרָה בִּזְמַן שֶׁמְּקַדְּשִׁין עַל פִּי הָרְאִיָּה מִטַּעְמָא דְּקָאָמַר גַּם בִּזְמַן שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין נָמֵי אֲסוּרָה. כִּדְאָמְרִינַן (לְעֵיל בֵּיצָה ד:)בִּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל גָּלִיּוֹת הִזָּהֲרוּ בְּמִנְהַג אֲבוֹתֵינוּ דִּלְמָא גָּזְרִי גְּזֵירָה וְאָתֵי לְקִלְקוּלֵי. וְזֶה הַטַּעַם עַצְמוֹ שַׁייָּךְ לְמֵימַר בִּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל ר"ה בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל:
Et l'on en déduit que les gens d'Erets Israël doivent eux aussi faire deux jours de fête à Roch Hachana. Rabbenou Ephraim, son disciple, l'a contredit et a écrit que cela ne valait qu'au temps où l'on sanctifiait le mois d'après l'observation ; mais aujourd'hui que nous nous appuyons sur le secret du calcul (sod haibbour), toute la terre d'Israël est redevenue comme le lieu du tribunal : ils n'ont aucun doute sur la sainteté du jour et n'ont à garder qu'un seul jour. L'auteur du Baal HaMaor a écrit comme Rabbenou Ephraim. Il a écrit en outre que telle fut la coutume en terre d'Israël à toutes les générations qui nous ont précédés, jusqu'à ce que des nouveaux venus, des sages de Provence, y arrivent et les fassent observer deux jours de fête à Roch Hachana d'après les Halakhot du Rif. Il a apporté comme preuve qu'à l'origine on n'y faisait qu'un seul jour la question que Rabbenou Nissim Gaon posa à Rav Haï Gaon : pourquoi notre maître a-t-il dit que les gens d'Erets Israël tiennent Roch Hachana deux jours, alors que nous voyons jusqu'à présent qu'ils n'en tiennent qu'un seul ? Il répondit : au temps où l'on sanctifiait d'après l'observation, le lieu du tribunal ne faisait qu'un seul jour ; mais hors du territoire de ce lieu on observait deux jours, et l'on envoyait des messagers partout pour dire quel jour le tribunal avait sanctifié le mois, et partout où les envoyés du tribunal parvenaient, on n'observait les autres fêtes qu'un seul jour. Et quant à ce que vous avez dit au sujet d'Erets Israël pour le jour de fête de Roch Hachana : nous l'avons dit afin qu'ils agissent selon la coutume des premiers et ne changent rien à la coutume de leurs pères, dont l'âme repose. Il me semble comme les paroles du Rif : du fait que l'œuf est interdit, ils doivent aussi faire deux jours de Roch Hachana, car la raison est une seule pour les deux. Rava n'a en effet interdit l'œuf que parce que, si des témoins venaient à partir de l'heure de minha, près du crépuscule, sans qu'il y eût assez de temps dans la journée pour recevoir leur témoignage, on achevait ce jour en sainteté et l'on recevait leur témoignage le lendemain, faisant de ce jour-là aussi un jour saint : c'est donc une sainteté prolongée (kedoucha arikhta). Pour cette raison même nous devons faire deux jours. Et si tu demandes : puisque nous connaissons le secret du calcul, jamais ce cas ne se présentera à nous, qui nous obligerait à faire deux jours de Roch Hachana, car nous connaissons le calcul et nous fixons Roch Hachana d'après le comput, au jour où les témoins pourraient venir ; s'il en est ainsi, pour cette même raison l'œuf devrait être permis ! Mais assurément, puisque Rava a interdit l'œuf aux gens de sa génération, qui connaissaient le secret du calcul, il s'ensuit que sa raison est celle-ci : du fait que l'œuf est interdit au temps où l'on sanctifie d'après l'observation, pour la raison qu'il a dite, il est aussi interdit au temps où l'on ne sanctifie plus ainsi. Comme nous l'avons dit (plus haut, Beitzah 4b) au sujet des deux jours de fête de la diaspora : prenez garde à la coutume de nos pères, car il arrivera qu'on décrète un décret et que l'on vienne à se fourvoyer. Et cette même raison vaut pour les deux jours de fête de Roch Hachana en terre d'Israël.
גְּמָ' אָמַר רַב יוֹסֵף אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל אֵין הֲלָכָה כר"ג וְאִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַהָא דְתַנְיָא סָפֵק מוּכָן ר"ג מַתִּיר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹסֵר. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. אָמַר רַב פָּפָּא נָכְרִי שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן לְיִשְׂרָאֵל אִם יֵשׁ מֵאוֹתוֹ הַמִּין בִּמְחֻובָּר אֲסִירִין לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. וַאֲפִילּוּ ר"ש מוֹדֶה בְּמֻוקְצֶה כִּי הַאי דְּכֵיוָן דְּלָא לַקְטִינְהוּ מֵאֶתְמוֹל () כִּגְרוֹגָרוֹת וְצִימּוּקִין דָּמוּ. וּמַה שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ פרש"י שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִמְּלֶאכֶת יוֹם טוֹב. וְלָעֶרֶב רִאשׁוֹן אע"פ שֶׁהוּא יוֹם טוֹב מֻותָּר מִמַּה נַפְשָׁךְ אִם חוֹל הוּא הֲרֵי הִמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. וְאִם קֹדֶשׁ הוּא הֲרֵי נִלְקַט בְּחוֹל. וְהֵבִיא רְאָיָה מִבֵּיצָה שֶׁנּוֹלְדָה בָּזֶה מֻותֶּרֶת בָּזֶה (לְעֵיל בֵּיצָה דַּף ד:) וּמֵהַהוּא טַבְיָא דְּאִיתְּצִיד בֵּי רֵישׁ גָּלוּתָא בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן וּפָסַק בְּפֶ' בְּכָל מְעָרְבִין (עֵירוּבִין דַּף לט:) דַּאֲכָלוּהוּ בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי וּמִדְּאָמַר רָבָא לְעֵיל (בֵּיצָה דַּף יז.) מַנִּיחַ אָדָם עֵירוּבֵי תַּבְשִׁילִין מִיּוֹם טוֹב לַחֲבֵירוֹ וּמַתְנֶה. וְעוֹד הֵבִיא רְאָיָה דְּעִיקַּר מִילְּתֵיהּ דְּרַב פָּפָּא דְּאָמַר בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ ביו"ט רִאשׁוֹן קָאָמַר. מֵהָא דְּאָמַר בְּפֶרֶק בְּכָל מְעָרְבִין (עֵירוּבִין דַּף מ.) הָנְהוּ בְּנֵי גִּינָּאָה דְּגַזּוּ לְהוּ נָכְרִים אָסָא בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי שָׁרִי לְהוּ רָבִינָא לְאוֹרוֹחֵי לְאַלְתַּר. אַלְמָא קָסָבַר כִּי בָּעֵינַן בִּכְדֵי שֶׁיַּעֲשׂוּ הַיְינוּ ביו"ט רִאשׁוֹן מִשּׁוּם דִּבְקִיאִינַן בְּקִיבּוּעָא דְּיַרְחָא וְרִאשׁוֹן עִיקָּר. וְהָא דְּעָבְדִינַן תְּרֵי יוֹמֵי מִשּׁוּם דִּשְׁלַחוּ מִשָּׁם הִזָּהֲרוּ בְּמִנְהַג אֲבוֹתֵינוּ. וְכֵיוָן דְּקִיל יו"ט שֵׁנִי לָא בָּעֵינַן בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ וְכֵן פָּסְקוּ רַבֵּינוּ גֵּרְשֹׁום מְאוֹר הַגּוֹלָה וְרַבִּי יַעֲקֹב בַּר יָקָר וְרַבֵּינוּ קָלוֹנִימוּס וְהָרַמְבַּ"ם וְהָרָאָבָ"ד. וְהִקְשָׁה ר"ת לְפֵירוּשׁ רַשִׁ"י דְּפֵירֵשׁ מִשּׁוּם שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִמְּלֶאכֶת יוֹם טוֹב מֵהָא דִּתְנַן (חֻולִּין דַּף טו.) הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל וְאַמַּאי וְהָא נֶהֱנֶה מִמְּלֶאכֶת שַׁבָּת הוּא וַאֲפִילּוּ הָכֵי שָׁרִי וכ"ש כְּשֶׁהָעוֹבֵד כּוֹכָבִים עוֹשֶׂה הַמְּלָאכָה מֵעַצְמוֹ. וכ"ת מְבַשֵּׁל שָׁאנֵי דַּחֲזֵי לְכוֹס וְהָיָה רָאוּי לֵיהָנוֹת מִמֶּנּוּ בְּלֹא מְלֶאכֶת שַׁבָּת. הָא אָמַר בְּפ"ק דְּחֻולִּין (דַּף טו:) הַשּׁוֹחֵט בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל הֵיכָא דַּהֲוָה חוֹלֶה וְהִבְרִיא דְּלָא אִיתַּקְצַאי בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת. וְגַם אִיסּוּר שַׁבָּת לֵיכָּא בְּשׁוֹגֵג לְר' מֵאִיר וְאַף ר"י דְּאָסַר מְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת מְפָרֵשׁ טַעְמָא בְּפֶרֶק הַנִּיזָּקִין (גִּיטִּין דַּף נג:) מִשּׁוּם דְּקָנֵיס שׁוֹגֵג אַטּוּ מֵזִיד וְלֹא מִשּׁוּם שֶׁמָּא יֵהָנֶה מִמְּלֶאכֶת שַׁבָּת כְּשֶׁהוּא שׁוֹגֵג וכ"ש אִם עָשָׂה הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים מֵעַצְמוֹ וְיֵשׁ לְיַישֵּׁב פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י דְּיוֹתֵר הֶחְמִירוּ בְּעוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁעָשָׂה לְצֹורֶךְ יִשְׂרָאֵל מִמַּה שֶׁעָשָׂה יִשְׂרָאֵל בְּשׁוֹגֵג. דְּמִילְּתָא דְּלָא שְׁכִיחָא לָא גְּזַרוּ. וְרַבֵּינוּ תָּם פֵּירֵשׁ דְּטַעַם שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ מִשּׁוּם גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמַר לְנָכְרִי לַהֲבִיאוֹ לוֹ בְּיוֹם טוֹב כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל לָעֶרֶב מִיָּד וּלְהַאי טַעְמָא צָרִיךְ לְהַמְתִּין עַד עֶרֶב שֵׁנִי בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ דְּחָיְישִׁינַן שֶׁמָּא יֹאמַר לְנָכְרִי לְהָבִיא בְּיוֹם רִאשׁוֹן כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי. וְהַאי טַעְמָא לֹא שַׁיָּיךְ אֶלָּא בְּנָכְרִי שֶׁעוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל אֲבָל אִם עָשָׂה בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ מֻותָּר לְעָרֵב מִיָּד. כִּדְמוֹכַח בְּפֶרֶק שׁוֹאֵל (שַׁבָּת דַּף קנא.) גַּבֵּי מֶרְחָץ דְּאִם רֹוב נָכְרִים בָּעִיר לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת רוֹחֵץ בָּהּ מִיָּד דַּאֲפִילּוּ בְּיוֹם הַשַּׁבָּת מֻותָּר לֵיהָנוֹת מִמַּה שֶׁעוֹשֶׂה הַנָּכְרִי לְעַצְמוֹ כְּדִתְנַן (שַׁבָּת דַּף קכב.) מִילֵּא מַיִם לִבְהֶמְתּוֹ מַשְׁקֶה אַחֲרָיו יִשְׂרָאֵל הִדְלִיק אֶת הַנֵּר מִשְׁתַּמֵּשׁ יִשְׂרָאֵל לְאוֹרוֹ וְכֵן אִם עָשָׂה כֶּבֶשׂ לְעַצְמוֹ אוֹ בְּדָבָר הַנִּיצּוֹד מֵאֵלָיו לָא שַׁיְיכָא הַךְ גְּזֵירָה. הִלְכָּךְ מֵהַהוּא טַבְיָא אֵין רְאָיָה שֶׁנִּיצּוֹד מֵאֵלָיו. וּמַה שֶׁהֵבִיא רְאָיָה מִבְּנֵי גִּינָּאָה דְּלָא אָמַר בִּכְדֵי שֶׁיַּעֲשׂוּ אֶלָּא בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן אֵינָהּ רְאָיָה דְּדִלְמָא רָבִינָא לֵית לֵיהּ בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ לֹא ביו"ט רִאשׁוֹן וְלֹא ביו"ט שֵׁנִי. וה"ה לְדִידֵיהּ אִי גַּזּוּ לְהוּ ביו"ט רִאשׁוֹן הָוֵי שָׁרִי לְהוּ לְאַלְתַּר. וּמַה שֶׁהֻוצְרַךְ הַגְּמָרָא לְהַזְכִּיר שֶׁהַמַּעֲשֶׂה ביו"ט שֵׁנִי הֲוָה וְלָא נְקַט יו"ט סְתָם. הָא קמ"ל דַּאֲפִילּוּ ביו"ט שֵׁנִי הָיָה רוֹצֶה רַב תַּחְלִיפָא לֶאֱסֹור לְפִי שֶׁאֵינָם בְּנֵי תּוֹרָה. וּלְפֵירוּשׁ רַבֵּינוּ תָּם הָיָה צָרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּלֵךְ הַנָּכְרִי לְמָקוֹם שֶׁצָּד הַנָּכְרִי הַצְּבִי וְהַדָּגִים וְתָלַשׁ הַפֵּירוֹת וְיַחֲזֹור לְכָאן. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי אֶלָּא בִּכְדֵי תְּלוּשָׁה וְצִידָה בִּלְבַד אַכַּתִּי אִיכָּא לְמֵיחַשׁ שֶׁמָּא יֹאמַר לְנָכְרִי בְּיוֹם טוֹב כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל בַּלַּיְלָה אַחַר שָׁעָה מוּעֶטֶת וְשֶׁמָּא יֵשׁ לוֹמַר שֶׁלֹּא הֶחְמִירוּ כֻּולֵּי הַאי וְיִרְאֶה שֶׁיַּמְתִּין עַד שָׁעָה שֶׁיּוּכַל לְהָבִיא מֵאוֹתוֹ הַמִּין הַנִּמְצָא בְּסָמוּךְ לָעִיר וְלֹא נַחְמִיר כֻּולֵּי הַאי בִּכְדֵי שֶׁיָּבֹא מִן הַמָּקוֹם שֶׁהֱבִיאָן הַנָּכְרִי. וְגַם בַּעַל הַהֲלָכוֹת כָּתַב כר"ת. וּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁחָלוּ בְּיוֹם חֲמִישִׁי וְשִׁשִּׁי וְהוּבָא בְּיוֹם רִאשׁוֹן כָּתַב בַּעַל הָעִיטּוּר שֶׁאָסוּר עַד מוֹצָאֵי שַׁבָּת בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ שֶׁלֹּא יֹאמַר לְנָכְרִי לְהָבִיא לְצֹורֶךְ שַׁבָּת. וה"ר יְחִיאֵל מפרי"ש הִתִּירוּ בְּשַׁבָּת שֶׁאֵין לְהַחְמִיר כֻּולֵּי הַאי וְכֵן מִסְתַּבֵּר. וּלְפִי' רַשִׁ"י אָסוּר לְכָל יִשְׂרָאֵל בִּכְדֵי שֶׁיַּעֲשׂוּ שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִמְּלֶאכֶת יו"ט אֲבָל לְפִי' ר"ת שֶׁפֵּירֵשׁ מִשּׁוּם שֶׁמָּא יֹאמַר לְנָכְרִי לְהָבִיא ביו"ט שֶׁיֹּאכַל לָעֶרֶב מִיָּד מִסְתַּבֵּר שֶׁמֻּותָּר לְיִשְׂרָאֵל אַחֵר מִיָּד וְלָא חָייְשִׁינַן שֶׁיֹּאמַר לְנָכְרִי לְהָבִיא בִּשְׁבִיל אַחֵר דְּאֵין אָדָם חוֹטֵא וְלֹא לוֹ. וְהָא דְּלָא קָאָמַר וּמֻותָּר לְיִשְׂרָאֵל אַחֵר מִיָּד כִּדְקָאָמַר גַּבֵּי בָּא מִחוּץ לַתְּחוּם. כֵּיוָן דְּבוֹ בַּיּוֹם אָסוּר לְכָל בִּשְׁבִיל שָׁעָה מוּעֶטֶת דְּבִכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ לֹא חָשׁ לְהַאֲרִיךְ. וּלְפִי' ר"ת מְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת א"צ לְהַמְתִּין לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ דְּהָכָא לֵיכָּא לְמִיגְזַר מִידִי. וְאִם אֵין בְּאוֹתוֹ הַמִּין בִּמְחֻובָּר. בְּתוֹךְ הַתְּחוּם מֻותָּר חוּץ לַתְּחוּם אָסוּר וא"צ לְהַמְתִּין לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. דְּלָא הֶחְמִירוּ חֲכָמִים אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁנַּעֲשָׂה בּוֹ אִיסּוּרָא דְּאוֹרָייְתָא וְאֵין לָחוּשׁ שֶׁמָּא הֵבִיאוּ הַנָּכְרִי דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים סְרַטְיָא וּפְלַטְיָא דְּלָא שְׁכִיחִי הָאִידָּנָא רה"ר דְּשִׁשִּׁים רִיבּוֹא בּוֹקְעִין בּוֹ. וְהָא דִּתְנַן בְּפֶ' (מִי שֶׁהֶחְשִׁיךְ) שׁוֹאֵל (דַּף קנא.) נָכְרִי שֶׁהֵבִיא חֲלִילִין לֹא יִסְפֹּוד בָּהֶן יִשְׂרָאֵל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת עַד כְּדֵי שֶׁיָּבֹאוּ מִמָּקוֹם קָרוֹב. שָׁאנֵי מִלְּתָא דְּמֵת דְּאָווְשָׁא טְפֵי וְהַכֹּל יוֹדְעִין שֶׁבִּשְׁבִיל הַמֵּת הֱבִיאוֹ וְאַחְמוּר טְפֵי כְּדִתְנַן הָתָם אִם עָשָׂה נָכְרִי קֶבֶר בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל לֹא יִקָּבֵר בּוֹ עוֹלָמִית וְלָא שָׁרִי בִּכְדֵי שֶׁיַּעֲשׂוּ. וְהָרַב אִלְפָּס זַ"ל כָּתַב בִּתְשׁוּבָה דְּאַף בְּבָא מִחוּץ לַתְּחוּם צָרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. וְכֵן כָּתַב בְּסֵפֶר הַתְּרוּמוֹת וּבַס' הַמִּצְוֹת דְּאֵין לִסְמֹוךְ עַל מַה שֶׁחִילֵּק ר"י בְּמֵת. וּמִסְתַּבֵּר כְּדִבְרֵי רִ"י כֵּיוָן שֶׁמָּצִינוּ בְּקֶבֶר שֶׁנַּעֲשָׂה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל דְּאָסוּר עוֹלָמִית וּבִשְׁאָר דְּבָרִים שֶׁעוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל כְּגוֹן מִינוֹ בִּמְחֻובָּר מֻותָּר לְעָרֵב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ גַּם בְּמוּבָא מִחוּץ לַתְּחוּם יֵשׁ לְחַלֵּק. וְכֵן מוּכָח מִדְּלָא קָאָמַר חוּץ לַתְּחוּם אֲסוּרִין לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. וְלָא מִיסְתַּבֵּר לְמֵימַר דְּאַאִיסּוּר דִּלְעֵיל קָאֵי דא"כ לֵימָא רַב פָּפָּא בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ בְּסוֹף דְּבָרָיו וְהָיָה קָאֵי אַתַּרְוַיְיהוּ אֶלָּא וַדַּאי מִדְּהִזְכִּיר בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ אַמִּינוֹ בִּמְחֻובָּר מִכְּלָל דְּאֵינוֹ מִינוֹ בִּמְחֻובָּר שָׁרִי לְעָרֵב לְאַלְתַּר. וְדָבָר שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ בִּמְחֻובָּר שֶׁהוּבָא לְיִשְׂרָאֵל ביו"ט רִאשׁוֹן שֶׁל ר"ה כָּתַב הר"ז הַלֵּוִי זַ"ל שֶׁנִּשְׁאַל לִפְנֵי חַכְמֵי לוני"ל זַ"ל וְהֵשִׁיבוּ שֶׁמֻּותָּר בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי מִפְּנֵי שֶׁאֵין עָלָיו שׁוּם אִיסּוּר הֲכָנָה וְלֹא אִיסּוּר הַתָּלוּי בִּקְדֻושָּׁה שֶׁנֶּאֱמַר קְדֻושְׁתָּא אֲרִיכְתָּא הִיא אֶלָּא כְּעֵין קְנָסָא הוּא שֶׁמָּא יֹאמַר לוֹ לְהָבִיא וְדַיּוֹ שֶׁקָּנְסוּ אוֹתוֹ בָּרִאשׁוֹן וְכֵן יו"ט רִאשׁוֹן וְשַׁבָּת. וּמִזֶּה יֵשׁ לִלְמֹוד דכ"ש דְּלָא בָּעֵינַן בִּכְדֵי שֶׁיַּעֲשׂוּ וְהַבָּא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל זֶה() מִחוּץ לַתְּחוּם מֻותָּר לְיִשְׂרָאֵל אַחֵר. וְהָא דְּאָמַר אִם יֵשׁ מֵאוֹתוֹ הַמִּין בִּמְחֻובָּר אָסוּר לָא מִיבְּעֵי בַּאֲכִילָה דְּאָסוּר אֶלָּא אֲפִילּוּ לְטַלְטֵל נָמֵי אָסוּר דְּלָא חֲזִי לַאֲכִילָה וּכְמֻוקְצֶה דָּמֵי. אֲבָל הַבָּא מִחוּץ לַתְּחוּם () אַף עַל גַּב דְּאִסּוּר בַּאֲכִילָה מֻותָּר בְּטִלְטוּל כֵּיוָן דְּמֻותָּר לְיִשְׂרָאֵל אַחֵר. גָּרְסִי' בְּפֶרֶק בְּכָל מְעָרְבִין (עֵירוּבִין דַּף לט:) הַהוּא בַּר טַבְיָא דְּאִיתְּצוֹד ביו"ט רִאשׁוֹן וְאִישְׁתְּחִיט ביו"ט שֵׁנִי רַב נַחְמָן וְרַב חִסְדָּא אֱכוֹל וְרַב שֵׁשֶׁת לָא אָכִיל דְּסָבַר קְדֻושָּׁה אַחַת הֵן וקי"ל כְּרַב נַחְמָן וּכְרַב חִסְדָּא. וְרַב שֵׁשֶׁת נָמֵי הָדַר בֵּיהּ. וַאֲמַר נָמֵי הָתָם (דַּף מ.) הַהוּא לִיפְתָּא דַּאֲתָא לְמָחוֹזָא חֲזִינְהוּ רָבָא דִּכְמִישִׁי אֲמַר הַאי וַדַּאי מֵאֶתְמוֹל עַקְרוּהָ מַאי אָמְרַתְּ מִחוּץ לַתְּחוּם אֲתָא הַבָּא בִּשְׁבִיל זֶה מֻותָּר לְיִשְׂרָאֵל אַחֵר וכ"ש דְּאַדַּעְתָּא דְּנָכְרִים אֲתָא שְׁרָא לְהוּ לְמִיזְבַּן מִינַּייְהוּ כֵּיוָן דְּחָזֵי דְּקָמְפְשׁוּ וּמַיְיתוּ אָסַר לְהוּ. (שָׁם) הָנְהוּ בְּנֵי גִּינָּאָה דְּגַזּוּ לְהוּ נָכְרִים אָסָא בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי שְׁרָא לְהוּ רָבִינָא לְאוֹרוֹחֵי לְאַלְתַּר אָתוּ שֶׁיִּילָּוֶה לְרָבָא () אֲמַר לְהוּ בָּעִינַן בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ:
Guemara : Rav Yossef a dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chemouel : la halakha ne suit pas Rabban Gamliel. Et certains rapportent cela sur l'enseignement suivant : un objet dont il est douteux qu'il soit préparé — Rabban Gamliel permet et Rabbi Yehochoua interdit ; Rav Yehouda a dit au nom de Chemouel : la halakha suit Rabbi Yehochoua. Rav Papa a dit : un non-Juif qui apporte un présent à un Juif, s'il existe de cette espèce attaché au sol ou à l'arbre, c'est interdit jusqu'au soir, le temps qu'il aurait fallu pour le faire (bikhdei cheya'assou). Et même Rabbi Chimon reconnaît le mouktse dans un cas semblable, car du moment qu'on ne l'a pas cueilli la veille, cela ressemble aux figues et aux raisins mis à sécher. Quant à la nécessité d'attendre le soir le temps qu'il aurait fallu pour le faire, Rachi a expliqué que c'est pour qu'on ne tire pas profit d'un travail accompli le jour de fête. Et au premier soir, bien qu'il soit jour de fête, c'est permis de toute façon : si c'est un jour profane, il a bien attendu le temps qu'il faut ; et si c'est un jour saint, le fruit a été cueilli un jour profane. Il a apporté une preuve de l'œuf pondu l'un des jours qui est permis l'autre (plus haut, Beitzah 4b), et de cette gazelle capturée dans la maison de l'exilarque le premier jour de fête, au sujet de laquelle il est tranché au chapitre Bekhol me'arvin (Erouvin 39b) qu'ils la mangèrent le second jour de fête ; et de ce que Rava a dit plus loin (Beitzah 17a) : on peut poser un érouv tavchilin d'un jour de fête pour l'autre et y mettre une condition. Il a apporté encore une preuve que le propos de Rav Papa, « le temps qu'il aurait fallu pour le faire », se dit du premier jour de fête, de ce qui est rapporté au chapitre Bekhol me'arvin (Erouvin 40a) : ces gens de Guinaé à qui des non-Juifs coupèrent du myrte le second jour de fête, et Ravina leur permit de le sentir immédiatement. Il s'ensuit qu'il tient que l'exigence du « temps qu'il aurait fallu pour le faire » porte sur le premier jour de fête, parce que nous connaissons la fixation du mois et que le premier jour est l'essentiel, et que si nous faisons deux jours, c'est parce qu'ils ont envoyé de là-bas : prenez garde à la coutume de nos pères ; et puisque le second jour de fête est plus léger, on n'y exige pas le temps qu'il aurait fallu pour le faire. Ainsi ont tranché Rabbenou Guerchom Méor HaGola, Rabbi Yaakov bar Yakar, Rabbenou Kalonymos, le Rambam et le Raavad. Rabbenou Tam a objecté à l'explication de Rachi, qui donne pour raison qu'on ne tire pas profit d'un travail accompli le jour de fête, de ce que nous avons appris (Houlin 15a) : celui qui cuit pendant le chabbat par inadvertance, cela se mange. Or pourquoi ? Il tire bien profit d'un travail accompli le chabbat, et pourtant c'est permis ; à plus forte raison lorsque c'est l'idolâtre qui accomplit le travail de lui-même. Et si tu dis que celui qui cuit est différent, car l'aliment était apte à être croqué et qu'on aurait pu en profiter sans le travail du chabbat — or il est dit au premier chapitre de Houlin (15b) : celui qui abat pendant le chabbat par inadvertance, cela se mange, là où il y avait un malade qui a guéri, de sorte que la bête n'a pas été écartée au crépuscule ; et de plus, selon Rabbi Meir, il n'y a pas d'interdit de chabbat dans l'inadvertance ; et même Rabbi Yehouda, qui interdit ce qui a été cuit le chabbat, en explique la raison au chapitre HaNizakin (Guittin 53b) : parce qu'il sanctionne l'inadvertance à cause de l'acte deliberé, et non parce qu'on tirerait profit d'un travail du chabbat accompli par inadvertance — à plus forte raison si l'idolâtre a agi de lui-même. On peut cependant défendre l'explication de Rachi : on a été plus rigoureux pour l'idolâtre qui agit pour le besoin d'un Juif que pour le Juif qui a agi par inadvertance, car pour une chose peu fréquente on n'a pas décrété. Rabbenou Tam a expliqué que la raison pour laquelle il faut attendre le soir le temps qu'il aurait fallu pour le faire est un décret, de peur qu'on ne dise à un non-Juif de le lui apporter le jour de fête afin de le manger dès le soir ; et selon cette raison, il faut attendre jusqu'au second soir le temps qu'il aurait fallu pour le faire, car nous craignons qu'on ne dise au non-Juif d'apporter le premier jour afin de manger le second jour de fête. Cette raison ne vaut que pour un non-Juif qui agit pour le compte d'un Juif ; s'il a agi pour lui-même, c'est permis dès le soir immédiatement, comme il ressort du chapitre Choel (Chabbat 151a) à propos du bain public : si la majorité de la ville est non juive, on s'y lave immédiatement à la sortie du chabbat ; car même le jour du chabbat il est permis de tirer profit de ce que le non-Juif fait pour lui-même, ainsi que nous avons appris (Chabbat 122a) : s'il a puisé de l'eau pour sa bête, un Juif fait boire la sienne après lui ; s'il a allumé la lampe, un Juif se sert de sa lumière. De même s'il a fait une passerelle pour lui-même, ou pour une chose prise au piège d'elle-même, ce décret ne s'applique pas ; par conséquent, de cette gazelle il n'y a pas de preuve, car elle avait été prise d'elle-même. Quant à la preuve tirée des gens de Guinaé, selon laquelle on n'exigerait le temps qu'il aurait fallu pour le faire qu'au premier jour de fête, ce n'est pas une preuve, car peut-être Ravina n'exige-t-il pas ce délai, ni le premier jour ni le second ; et de même, selon lui, s'ils avaient coupé le myrte le premier jour de fête, il le leur aurait permis immédiatement. Et si la Guemara a éprouvé le besoin de mentionner que l'affaire eut lieu le second jour de fête, sans dire simplement « jour de fête », c'est pour nous apprendre que même le second jour de fête Rav Tahlifa voulait interdire, parce qu'ils n'étaient pas des gens de Torah. Et selon l'explication de Rabbenou Tam, il faudrait attendre le temps qu'il faut au non-Juif pour aller à l'endroit où il a capturé la gazelle ou les poissons et cueilli les fruits, et pour en revenir ici ; car si tu ne dis pas ainsi, mais seulement le temps de la cueillette et de la capture, il y aurait encore lieu de craindre qu'on ne dise au non-Juif d'apporter le jour de fête afin de manger la nuit après un court instant. Peut-être faut-il dire qu'on n'a pas été si rigoureux, et il semble qu'il attendra le temps où l'on pourrait apporter de cette espèce qui se trouve à proximité de la ville, sans être rigoureux jusqu'à exiger le temps de venir de l'endroit d'où le non-Juif les a apportés. L'auteur du Sefer HaHalakhot a écrit également comme Rabbenou Tam. Et pour deux jours de fête tombant le jeudi et le vendredi, avec un apport fait le premier jour, l'auteur du Sefer HaIttour a écrit que c'est interdit jusqu'à la sortie du chabbat, le temps qu'il aurait fallu pour le faire, de peur qu'on ne dise au non-Juif d'apporter pour le besoin du chabbat ; et Rabbi Yehiel de Paris l'a permis le chabbat, car il ne faut pas être si rigoureux — et c'est ce qui paraît raisonnable. Selon l'explication de Rachi, c'est interdit à tout Juif le temps qu'il aurait fallu pour le faire, afin qu'on ne tire pas profit d'un travail du jour de fête ; mais selon l'explication de Rabbenou Tam, qui donne pour raison la crainte qu'on ne dise au non-Juif d'apporter le jour de fête pour manger dès le soir, il est raisonnable qu'un autre Juif y soit autorisé immédiatement, et nous ne craignons pas qu'il dise au non-Juif d'apporter pour le compte d'un autre, car personne ne pèche pour autrui. Et s'il n'est pas dit « et c'est permis à un autre Juif immédiatement », comme il est dit à propos de ce qui vient de hors du territoire, c'est parce que, le jour même, c'est interdit à tous, et que pour un court instant — le temps qu'il aurait fallu pour le faire — il ne s'est pas soucié de s'étendre. Et selon l'explication de Rabbenou Tam, pour ce qui a été cuit le chabbat, il n'est pas nécessaire d'attendre le soir le temps qu'il aurait fallu pour le faire, car ici il n'y a rien à décréter. Et s'il n'existe pas de cette espèce attaché au sol, à l'intérieur du territoire c'est permis, hors du territoire c'est interdit, et il n'est pas nécessaire d'attendre le soir le temps qu'il aurait fallu pour le faire ; car les Sages n'ont été rigoureux que pour une chose où un interdit de la Torah a été transgressé, et il n'y a pas à craindre que le non-Juif l'ait apporté par un domaine public, une grand-route ou une place, car les domaines publics où passent soixante myriades ne sont pas fréquents aujourd'hui. Et ce que nous avons appris au chapitre Choel (151a) : un non-Juif qui a apporté des flûtes, un Juif ne s'en servira pas pour l'oraison funèbre à la sortie du chabbat avant le temps qu'il faut pour venir d'un endroit proche — le cas du mort est différent, car il fait plus de bruit et tous savent que c'est pour le mort qu'on les a apportées, et l'on y a été plus rigoureux, comme nous avons appris là : si un non-Juif a creusé une tombe le chabbat pour un Juif, on n'y enterrera jamais ce Juif, et l'on n'y permet pas même le temps qu'il aurait fallu pour le faire. Le Rif a écrit dans une réponse que, même pour ce qui vient de hors du territoire, il faut attendre le temps qu'il aurait fallu pour le faire ; ainsi ont écrit le Sefer HaTeroumot et le Sefer HaMitsvot, estimant qu'il ne faut pas s'appuyer sur la distinction faite par Rabbi Yehiel à propos du mort. Il paraît cependant raisonnable de suivre Rabbi Yehiel : puisque nous trouvons, pour la tombe creusée pour un Juif, que c'est interdit à jamais, tandis que pour les autres choses faites pour un Juif — comme lorsqu'il en existe de cette espèce attachée — c'est permis le soir après le temps qu'il aurait fallu pour le faire, il y a lieu de distinguer aussi pour ce qui est apporté de hors du territoire. Cela ressort également de ce qu'il n'est pas dit : « hors du territoire, c'est interdit jusqu'au soir, le temps qu'il aurait fallu pour le faire » ; et il n'est pas raisonnable de dire que cela se rapporte à l'interdit précédent, car si tel était le cas, Rav Papa aurait dû dire « le temps qu'il aurait fallu pour le faire » à la fin de ses paroles, et cela aurait porte sur les deux cas. Assurément donc, du fait qu'il a mentionné « le temps qu'il aurait fallu pour le faire » à propos de l'espèce attachée, il s'ensuit que ce qui n'est pas de cette espèce attachée est permis le soir immédiatement. Et pour une chose qui n'est pas de l'espèce attachée, apportée à un Juif le premier jour de fête de Roch Hachana, Rabbi Zerahia HaLevi a écrit que la question fut posée devant les sages de Lunel, qui répondirent que c'est permis le second jour de fête, parce qu'il n'y a là aucun interdit de hakhana ni interdit lié à la sainteté, dont on dirait que c'est une sainteté prolongée, mais qu'il s'agit d'une sorte de sanction, de peur qu'on ne lui dise d'apporter, et qu'il suffit qu'on l'ait sanctionné le premier jour ; et de même pour le premier jour de fête et le chabbat. On en apprend à plus forte raison qu'on n'exige pas le temps qu'il aurait fallu pour le faire, et que ce qui a été apporté pour un Juif de hors du territoire est permis à un autre Juif. Et ce qui a été dit, que s'il existe de cette espèce attachée c'est interdit, ne vaut pas seulement pour la consommation, qui est interdite, mais même pour le déplacement, qui est également interdit, car la chose n'est pas apte à la consommation et ressemble à du mouktse. Mais ce qui vient de hors du territoire, bien qu'interdit à la consommation, est permis au déplacement, puisqu'il est permis à un autre Juif. Nous lisons au chapitre Bekhol me'arvin (Erouvin 39b) : cette gazelle qui fut capturée le premier jour de fête et abattue le second jour de fête — Rav Nahman et Rav Hisda en mangèrent, et Rav Chechet n'en mangea pas, car il tenait que les deux jours sont une seule sainteté ; et nous tenons comme Rav Nahman et Rav Hisda, et Rav Chechet lui-même s'est rétracté. Il est dit encore là (40a) : ces navets qui arrivèrent à Mehoza — Rava les vit flétris et dit : ceux-là ont certainement été arrachés la veille ; et si tu dis qu'ils sont venus de hors du territoire, ce qui est apporté pour celui-ci est permis à un autre Juif, et à plus forte raison ici, où ils sont venus à l'intention des non-Juifs ; il leur permit donc d'en acheter. Lorsqu'il vit qu'ils en augmentaient la quantité et en apportaient davantage, il le leur interdit. Ces gens de Guinaé à qui des non-Juifs coupèrent du myrte le second jour de fête — Ravina leur permit de le sentir immédiatement ; ils allèrent interroger Rava, qui leur dit : nous exigeons le temps qu'il aurait fallu pour le faire.