גְּמ' תְּרֵי לִישָּׁנֵי אִיכָּא בַּגְּמָרָא אַלִּיבָּא דְּרַב חָנָן בַּר אַמִּי. לְחַד לִישָּׁנָא מוֹדִים ב"ה דברה"ר אָסוּר וּלְחַד לִישָּׁנָא שָׁרוּ ב"ה אַפֵּי' ברה"ר. וּפָסְקוּ הַגְּאוֹנִים זַ"ל דְּבִדְרַבָּנַן עָבְדִינַן לְקֻולָּא וּלְכָךְ לֹא הֵבִיא רַב אִלְפָּס אֶלָּא הַמִּשְׁנָה כְּצוּרָתָהּ מִשּׁוּם דִּסְבִירָא לֵיהּ דב"ה מַתִּירִין בְּכָל מָקוֹם. תַּנְיָא א"ר יְהוּדָה בד"א בְּסֻולָּם שֶׁל שׁוֹבָךְ אֲבָל בְּסֻולָּם שֶׁל עֲלִייָּה דִּבְרֵי הַכֹּל אָסוּר מִשּׁוּם דְּהָרוֹאֶה אוֹמֵר לְהָטִיחַ גַּגּוֹ הוּא צָרִיךְ וּלְפָרוֹשֵׁי דִּבְרֵי ת"ק אֲתָא וְהָכִי הִלְכְתָא. וּמַסְּקִינַן הָכָא דְּסֻולָּם עֲלִייָּה אָסוּר לְטַלְטֵל. וְקָשֶׁה מֵהָא דְּאָמְרִינַן בְּפֶרֶק חַלּוֹן (עֵירוּבִין דַּף עז:) סֻולָּם הַמִּצְרִי אֵינוֹ מְמַעֵט וְהַצֹּורִי מְמַעֵט. וּמְפָרֵשׁ הָתָם טַעְמָא דְּסֻולָּם הַמִּצְרִי הָוֵי דָּבָר הַנִּיטָּל בְּשַׁבָּת וְאֵינוֹ מְמַעֵט. וּפָרִיךְ אִי הָכִי אֲפִילּוּ צֹורִי נָמֵי. וּמְשַׁנֵּי כְּבֵידוֹ קוֹבַעְתּוֹ כְּלוֹמַר אע"פ שֶׁנִּיטַּל בְּשַׁבָּת לְפִי שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לִיטְלוֹ מִשָּׁם מֵחֲמַת כְּבֵידוֹ. וְאֵין לוֹמַר דְּסֻוגְיָא דְּעֵירוּבִין כְּהַהִיא לִישָּׁנָא דְּאָמַר ברה"י דִּבְרֵי הַכֹּל מֻותָּר. דְּאַף לְהַהוּא לִישָּׁנָא הַייְנוּ דַּוְקָא בְּסֻולָּם שׁוֹבָךְ אוֹ שֶׁמָּא כֵּיוָן דֹּב"שֶׁאָסְרִי בְּסֻולָּם שׁוֹבָךְ ברה"ר וְשָׁרוּ ברה"י הוּא הַדִּין נָמֵי בְּסֻולָּם עֲלִייָּה שָׁרִי לכ"ע ברה"י. וּמִיהוּ קָשֶׁה דְּרַבִּי חַיָּיא גּוּפֵיהּ דְּקָאָסַר הָכָא מַשְׁמַע הָתָם (דַּף עח.) דְּסָבַר סֻולָּמוֹת שֶׁל בָּבֶל אֵין לָהֶם קֶבַע וְנִיטָּלִין בְּשַׁבָּת. וְתֵירֵץ רַבֵּינוּ תָּם דְּהָתָם אַיְירֵי בְּסֻולָּמוֹת שֶׁל בַּיִת שֶׁדֶּרֶךְ לְטַלְטְלָם מִזָּוִית לְזָוִית וְלָא דָּמוּ לְסֻולָּמוֹת שֶׁל עֲלִייָּה שֶׁהָיוּ גְּדוֹלִים וַחֲזוּ לְהָטִיחַ בָּהֶן גַּגּוֹ. וה"ר אַבְרָהָם מבורגיי"ל תֵּירֵץ דְּהָכָא ביו"ט שֶׁמֻּותָּר לְהוֹצִיא הַסֻּולָּם לרה"ר וְהָרוֹאֶה אוֹמֵר לְהָטִיחַ גַּגּוֹ הוּא צָרִיךְ וְכֵיוָן דְּאָסוּר ברה"ר אֲפִילּוּ בְּחַדְרֵי חֲדָרִים אָסוּר. אֲבָל בְּשַׁבָּת () דְּאֵין דֶּרֶךְ לְהוֹצִיא דֶּרֶךְ רה"ר הִלְכָּךְ בְּבֵית מֻותָּר. וּלְהַאי שִׁינּוּיָא אָסוּר לְטַלְטֵל סֻולָּם שֶׁלָּנוּ ביו"ט:
Guemara. Il y a dans la guemara deux versions selon Rav Hanan bar Ami. Selon l'une, l'école de Hillel concède que c'est interdit dans le domaine public ; selon l'autre, l'école de Hillel permet même dans le domaine public. Les Gueonim ont tranché que, pour un interdit rabbinique, nous agissons avec indulgence ; c'est pourquoi Rav Alfassi n'a rapporté que la michna sous sa forme, tenant que l'école de Hillel permet en tout lieu. Il a été enseigné : Rabbi Yehouda a dit, en quel cas cela s'applique-t-il ? À une échelle de colombier ; mais pour une échelle de grenier, tous s'accordent à interdire, parce que celui qui voit dira qu'il a besoin de crépir son toit. Il vient expliquer les paroles du premier tana, et telle est la halakha. Nous concluons donc ici qu'il est interdit de déplacer une échelle de grenier. Une difficulté surgit de ce que nous disons au chapitre Halon (Erouvin 77b) : une échelle égyptienne ne réduit pas, une échelle tyrienne réduit. On y explique que l'échelle égyptienne est un objet que l'on prend le Chabbat, et qu'elle ne réduit donc pas. On objecte : s'il en est ainsi, la tyrienne non plus ne devrait pas réduire. On répond : son poids la fixe — autrement dit, bien qu'on la prenne le Chabbat, l'usage n'est pas de la déplacer de là à cause de son poids. On ne peut pas dire que la sougya d'Erouvin suive la version selon laquelle, dans le domaine privé, tous s'accordent à permettre, car même pour cette version il s'agirait précisément d'une échelle de colombier. Ou bien, peut-être, puisque l'école de Chammai interdit l'échelle de colombier dans le domaine public et permet dans le domaine privé, il en va de même pour l'échelle de grenier, permise de l'avis de tous dans le domaine privé. Il reste toutefois une difficulté : Rabbi Hiyya lui-même, qui interdit ici, paraît là-bas (78a) tenir que les échelles de Babylonie n'ont pas de place fixe et se prennent le Chabbat. Rabbenou Tam a répondu que là-bas il s'agit d'échelles de maison, que l'on a coutume de déplacer d'un coin à l'autre, et qui ne ressemblent pas aux échelles de grenier, lesquelles étaient grandes et pouvaient servir à crépir un toit. Rabbi Avraham de Bourgueil a répondu qu'ici, à yom tov, il est permis de sortir l'échelle dans le domaine public, et celui qui voit dira qu'il a besoin de crépir son toit ; du moment que c'est interdit dans le domaine public, cela devient interdit jusque dans les chambres les plus retirées. Mais le Chabbat, où l'usage n'est pas de sortir par le domaine public, c'est permis dans la maison. Selon cette réponse, il est interdit de déplacer nos échelles à yom tov.
גְּמָ' לָמָּה לִי לְמֵימַר מַשְׁקִין וְשׁוֹחֲטִין מִילְּתָא אַגַּב אוֹרְחֵיהּ קמ"ל דְּלִישְׁקֵי אִינִישׁ וַהֲדַר שָׁחֵיט מִשּׁוּם סִירְכָא דְּמָשְׁכָא: ת"ר אֵלּוּ הֵן מִדְבָּרִיּוֹת וְאֵלּוּ הֵן בַּייָּתוֹת מִדְבָּרִיּוֹת שֶׁיּוֹצְאוֹת בְּפֶסַח וְרוֹעוֹת וְנִכְנָסוֹת לְיִישּׁוּב בִּרְבִיעָה בַּייָּתוֹת שֶׁיּוֹצְאוֹת וְרוֹעוֹת חוּץ לַתְּחוּם וּבָאוֹת וְלָנוֹת בְּתוֹךְ הַתְּחוּם. רַבִּי אוֹמֵר אֵלּוּ וְאֵלּוּ בַּיָּיתוֹת הֵן. אֵלּוּ הֵן הַמִּדְבָּרִיּוֹת שֶׁיּוֹצְאוֹת וְרוֹעוֹת בָּאֵפֶר וְאֵינָן נִכְנָסוֹת לַיִּישּׁוּב לֹא בִּימוֹת הַחַמָּה וְלֹא בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים. אַשְׁכְּחַן רַבְּוָותָא דְּפָסְקִי בְּהָא מִלְּתָא לְקֻולָּא וְאָמְרִי דס"ל כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּלֵית לֵיהּ מֻוקְצֶה וְכִדְאָמַר רַב נַחְמָן (שַׁבָּת דַּף י"ט:) עֵז לַחֲלָבָהּ וְרָחֵל לְגִיזָּתָהּ וְתַרְנְגֹולֶת לְבֵיצָתָהּ וְתוֹרֵי דְרִידְיָא וְתַמְרֵי דְעִיסְקָא פְּלֻוגְתָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּרַבִּי יְהוּדָה הוּא דַּאֲסִיר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן שָׁרִי וְקָאָמְרִינַן (שָׁם דַּף קנ"ז.) דְּהִלְכְתָא כר"ש וַאֲנַן לָא סְבִירָא לָן הָכִי דְּכִי אִיתְּמַר הִלְכְתָא כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּשַׁבָּת אִיתְּמַר. וְהָא דְּאָמַר רַב נַחְמָן עֵז לַחֲלָבָהּ וְרָחֵל לְגִיזָּתָהּ וְכוּ' לָא קָא פָּסֵיק רַב נַחְמָן הֲלָכָה כְּמַאן מִינַּייְהוּ אֶלָּא ה"ק פְּלֻוגְתָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה וְר"ש. וְכֵיוָן דְּקַייְמָא לָן דִּבְשַׁבָּת סְבִירָא לָן כר"ש דְּלֵית לֵיהּ מֻוקְצֶה וּבְיוֹם טוֹב כְּרַבִּי יְהוּדָה מִמֵּילָא שָׁמְעִינַן דה"מ כְּגוֹן עֵז לַחֲלָבָהּ וְרָחֵל לְגִיזָּתָהּ וְכוּ' דְּכֻולְּהוּ ביו"ט אֲסִירֵי וּמַה דַּחֲזוּ לֵיהּ מִינַּייְהוּ לְמֵיכַל מִינָּהּ בְּשַׁבָּת כְּגוֹן תַּמְרֵי דְּעִיסְקָא שָׁרִי לְמֵיכַל מִינֵּהּ בְּשַׁבָּת. וְעוֹד דְּרַב נַחְמָן גּוּפֵיהּ אַשְׁכְּחַן לֵיהּ דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּהִלְכְתָא בְּיוֹם טוֹב כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאִית לֵיהּ מֻוקְצֶה. דְּאָמְרִינַן בְּרֵישׁ מְכִילְתִּין בְּמַאי עָסְקִינַן אִילֵימָא בְּתַרְנְגֹולֶת הָעוֹמֶדֶת לַאֲכִילָה מַאי טַעְמָא דב"ה אוּכְלָא דְּאֶפְרָת הוּא. אֶלָּא בְּתַרְנְגֹולֶת הָעוֹמֶדֶת לְגַדֵּל בֵּיצִים מַאי טַעְמָא דב"ש מֻוקְצֶה הוּא. וּפָרֵיק רַב נַחְמָן לְעוֹלָם בְּתַרְנְגֹולֶת הָעוֹמֶדֶת לְגַדֵּל בֵּיצִים וּדְאִית לֵיהּ מֻוקְצֶה אִית לֵיהּ נוֹלָד וּדְלֵית לֵיהּ מֻוקְצֶה לֵית לֵיהּ נוֹלָד וב"ש כר"ש וב"ה כְּרַבִּי יְהוּדָה. וּמַקְּשִׁינַן וּמִי אָמַר רַב נַחְמָן הָכִי וְהָאֲנַן תְּנַן ב"ש אוֹמְרִים (מַעֲלִין) מַגְבִּיהִין מֵעַל הַשֻּׁולְחָן עֲצָמוֹת וּקְלִיפִּין וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים מְסַלֵּק אֶת הַטַּבְלָא כֻּולָּהּ וּמְנַעֲרָהּ וְאָמַר רַב נַחְמָן אָנוּ אֵין לָנוּ אֶלָּא בֵּית שַׁמַּאי כְּרַבִּי יְהוּדָה וב"ה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. וּמְפָרְקִינַן אָמַר לְךָ רַב נַחְמָן גַּבֵּי שַׁבָּת דִּסְתַם לַן תְּנָא כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דִּתְנַן מְחַתְּכִין אֶת הַדִּלּוּעִין לִפְנֵי הַבְּהֵמָה וְהַנְּבֵילָה לִפְנֵי הַכְּלָבִים מוֹקֵי לְהוּ ב"ה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. גַּבֵּי יוֹם טוֹב דִּסְתַם לַן תַּנָּא כְּרַבִּי יְהוּדָה דִּתְנַן אֵין מְבַקְּעִין עֵצִים מִן הַקּוֹרוֹת וְלֹא מִן הַקּוֹרָה שֶׁנִּשְׁבְּרָה בְּיוֹם טוֹב מוּקֵי לָהּ לב"ה כְּרַבִּי יְהוּדָה. וְכֵיוָן דְּאַשְׁכְּחַן לְרַב נַחְמָן דִּסְבִירָא לֵיהּ בְּיוֹם טוֹב כְּרַבִּי יְהוּדָה מִמֵּילָא שָׁמְעִינַן דְּעֵז לַחֲלָבָהּ וְרָחֵל לְגִיזָּתָהּ וְתוֹרֵי דְרִידְיָא וְתַמְרֵי דְעִיסְקָא כּוּלְּהוּ לְרַב נַחְמָן בְּיוֹם טוֹב אֲסִירִי. וּמִשַּׁקְלָא וְטַרְיָא דִּגְמָרָא נָמֵי שָׁמְעִינַן דַּהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בְּיוֹם טוֹב דְּקָאָמַר אִי בְּתַרְנְגֹולֶת הָעוֹמֶדֶת לְגַדֵּל בֵּיצִים מַאי טַעְמָא דב"ש מֻוקְצֶה הוּא כְּלוֹמַר כִּי זֶה דָּבָר יָדוּעַ כִּי מֻוקְצֶה אָסוּר. וְעוֹד אָמְרִינַן לְעֵיל (בֵּיצָה דַּף ד.) תַּנְיָא אֲחֵרִים אוֹמְרִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר בֵּיצָה תֹּאכַל הֵיאוֹאמָה בְּמַאי עָסְקִינַן אִילֵימָא בְּתַרְנְגֹולֶת הָעוֹמֶדֶת לַאֲכִילָה פְּשִׁיטָא הִיא וְאִמָּהּ שַׁרְיָא אֶלָּא בְּתַרְנְגֹולֶת הָעוֹמֶדֶת לְגַדֵּל בֵּיצִים הִיא וְאִמָּהּ אֲסוּרָה דְּאַלְמָא הָכֵין הוּא הִלְכְתָא. וּלְעִנְיַן בַּיָּיתוֹת וּמִדְבָּרִיּוֹת נָמֵי הָכִי סְבִירָא לָן כִּסְתָם מַתְנֵי' וְכִדְפָרֵישׁ ת"ק דְּבָרַייְתָא דְּאָמַר אֵלּוּ הֵן מִדְבָּרִיּוֹת כֹּל שֶׁיּוֹצְאוֹת בַּפֶּסַח וְרוֹעוֹת וְנִכְנָסוֹת בִּרְבִיעָה. בַּייָּתוֹת שֶׁיּוֹצְאוֹת וְרוֹעוֹת חוּץ לַתְּחוּם וּבָאוֹת וְלָנוֹת בְּתוֹךְ הַתְּחוּם. וְרַבִּי דְּקָאָמַר אֵלּוּ וְאֵלּוּ בַּיָּיתוֹת הֵן לֵית הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ דְּלָא קי"ל הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלָּא גַּבֵּי חֲבֵירוֹ אֲבָל גַּבֵּי רַבִּים לֹא. וְהָווּ לְהוּ מִדְבָּרִיּוֹת דְּאֵינָן בָּאוֹת וְלָנוֹת בְּתוֹךְ הַתְּחוּם מֻוקְצוֹת דְּלָאו דַּעְתֵּיהּ עֲלַייְהוּ דְּהָא אֵין בָּאוֹת בְּתוֹךְ הַתְּחוּם. וּבַעַל ה"ג כָּתַב מֻוקְצֶה דְּרַבָּנָן וְכֵיוָן דְּאִיכָּא תְּרֵי לִישָּׁנֵי חַד דְּאִית לֵיהּ מֻוקְצֶה לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּמִדְבָּרִיּוֹת וְחַד דְּלֵית לֵיהּ עָבְדִינַן לְקֻולָּא וְשׁוֹחֲטִין אֶת הַמִּדְבָּרִיּוֹת. וְכֵן פָּסַק רַב הַאי וְהָרַמְבַּ"ם זַ"ל (בְּפֵ"א מֹהַל' יו"ט הֵל' יז) דקי"ל בְּמֻוקְצֶה בְּשַׁבָּת כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן וּבְיוֹם טוֹב כְּרַבִּי יְהוּדָה. אֲבָל רַשִׁ"י כָּתַב לְעֵיל (בֵּיצָה דַּף לג. ד"ה וְהִלְכְתָא) אַמַּתְנִיתִין דְּאֵין סוֹמְכִין אֶת הַקְּדֵירָה דְּקי"ל כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אַף בְּיוֹם טוֹב. וְכֵן ר"ת ור"י זַ"ל וֶהֱבִיאוֹ רְאָיָה מִשִּׁילְהֵי מַסֶּכֶת שַׁבָּת דְּקָאָמַר הָתָם (דַּף קָנוּ:) וְאַף לֵוִי סָבַר הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה. כִּי הָא דְּלֵוִי כִּי הֲווֹ מַיְיתוּ טְרֵיפְתָּא לְקַמֵּיהּ בְּיוֹמָא טָבָא לָא הֲוָה חָזֵי לֵיהּ אֶלָּא אַקִּלְקַלְתָּא דְּאָמַר דִּלְמָא לָא מִיתַּכְשְׁרִין וַאֲפִילּוּ לִכְלָבִים לָא חָזֵי. אַלְמָא שֶׁאֵין חִילּוּק בֵּין יוֹם טוֹב לַשַּׁבָּת. וְתוּ קָאָמַר הָתָם וְאַף רַבִּי יוֹחָנָן סָבַר הֲלָכָה כְּר"ש וּמִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הָכִי וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הֲלָכָה כִּסְתָם מַתְנֵי'. וּתְנַן אֵין מְבַקְּעִין עֵצִים מִן הַקּוֹרוֹת וְלֹא מִן הַקּוֹרָה שֶׁנִּשְׁבְּרָה בְּיוֹם טוֹב אַלְמָא סְתָמָא דְּהַשַּׁ"ס לָא מְפַלֵּיג בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם טוֹב וְלָא אַשְׁכְּחַן דִּמְפַלֵּיג אֶלָּא רַב נַחְמָן נִדְחַק לְחַלֵּק לְהַעֲמִיד אוֹקִימְתָּא דִּידֵיהּ. אֲבָל לִשְׁאָר אָמוֹרָאִין אֵין צָרִיךְ לְחַלֵּק וְלָא חָיְישִׁינַן לְהַךְ לִישָּׁנָא דְּקָאָמַר מִכְּדֵי מַאן סַתְמַיהּ לְמַתְנִיתִין רַבִּי מ"ש בְּשַׁבָּת דְּסָתַם לָן כר"ש ומ"ש בְּיוֹם טוֹב דִּסְתַם לַן כְּרַבִּי יְהוּדָה. דִּבְכַמָּה דֻּוכְתֵי חָזֵינַן דִּפְלִיגִי סְתָמֵי אַהֲדָדֵי. וּבַעַל ה"ג פּוֹסֵק כר"ש בְּמֻוקְצֶה בְּיוֹם טוֹב אֲבָל בְּנוֹלָד פּוֹסֵק כְּרַבִּי יְהוּדָה וְהֵבִיא רְאָיָה מִדִּלְעֵיל פֶּרֶק הַמֵּבִיא (בֵּיצָה דַּף לג.) דְּדָרֵשׁ רָבָא אִשָּׁה לֹא תִּכָּנֵס לְבֵין הָעֵצִים לִיטֹּול אוּד וְכוּ'. וְאֵינָהּ רְאָיָה דְּרָבָא לְטַעְמֵיהּ דַּאֲפִילּוּ בִּשְׁאָר מֻוקְצֶה דְּלָאו נוֹלָד סְבִירָא לֵיהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה כִּדְמוֹכַח בְּסוֹף נוֹטֵל (שַׁבָּת דַּף קמב:) אֲבָל אֲנַן דְּקַיְימָא לָן (בְּשַׁבָּת דַּף קמג.) כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּמֻוקְצֶה הוּא הַדִּין בְּנוֹלָד. וּמִיהוּ רַבֵּינוּ תָּם זַ"ל דִּיֵּיק מִשְּׁמוּאֵל דִּבְשִׁילְהֵי שַׁבָּת (דַּף קנ"ו:) סָבַר כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן וְאַפֵּ"ה קָאָמַר בְּסוֹף נוֹטֵל (שַׁבָּת דַּף קמ"ג.) דְּלָא הֲוָה מְטַלְטֵל גַּרְעִינֵי תַּמְרֵי אֶלָּא אַגַּב רִיפְתָּא. וְאֵינָהּ רְאָיָה מִשְּׁמוּאֵל דְּמַחְמִיר עַל עַצְמוֹ הָיָה כְּאַבַּיֵּי וְרָבָא דְּהָתָם בְּהַהִיא שְׁמַעְתָּא תֵּדַע דְּהָא פָּסֵיק שְׁמוּאֵל בְּהֶדְיָא בְּנוֹלָד כר"ש בספ"ק דְּשַׁבָּת (דַּף יט:) גַּבֵּי שֶׁמֶן שֶׁל בַּדָּדִין. כִּדְפֵירֵשׁ הָתָם דְּמַייְרֵי כְּשֶׁזָּב בְּשַׁבָּת דְּקָאֵי אַהָא דְּאַייְרֵי לְעֵיל בִּטְעִינַת קוֹרַת בֵּית הַבַּד. אֶלָּא וַדַּאי מַחְמִיר עַל עַצְמוֹ הָיָה. וְעוֹד דְּרַבִּי יוֹחָנָן פָּסַק אַף בְּנוֹלָד כר"ש כִּדְדָיֵיק בְּשִׁילְהֵי שַׁבָּת (דַּף קנז.) מֵהַהִיא דַּעֲצָמוֹת וּקְלִיפִּין. וְעוֹד דִּקְדֵּק ר"ת דְּנוֹלָד אָסוּר מִסְּתָמָא דְּהַשַּׁ"ס דְּפֶרֶק נוֹטֵל (שַׁבָּת דַּף קמג.) דְּאָסַר לְטִלְטוּלֵי גַּרְעִינֵי דְּתַמְרֵי פָּרְסְיָיתָא וְאֵין לוֹמַר מִשּׁוּם דְּאַף לִבְהֵמָה לָא חַזְייָן דִּבְפֶרֶק בַּמֶּה מַדְלִיקִין (שַׁבָּת דַּף כט.) מוּכָח דַּחֲזוּ לִבְהֵמָה () אֶלָּא וַדַּאי מִשּׁוּם נוֹלָד הוּא דְּאָסוּר. וְהָא דְּפָרִיךְ בְּסוֹף כִּירָה (שַׁבָּת דַּף מה:) אַמִּילְּתָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן מִדְּרַב נַחְמָן דְּמַאן דְּלֵית לֵיהּ מֻוקְצֶה לֵית לֵיהּ נוֹלָד. לָא קי"ל הָכִי וְהָוֵי מָצֵינַן לְשַׁנּוֹיֵי הָתָם דְּלָא קי"ל הָכִי וְלֹא חָשַׁשׁ. תֵּדַע דִּבְלָאו הָכִי הֲוָה מָצֵי לְשַׁנּוֹיֵי דְּרַבִּי יוֹחָנָן אָסַר בֵּיצָה () מִשּׁוּם (פֵּירוֹת הַנּוֹשְׁרִין) מַשְׁקִין שֶׁזָּבוּ (לְעֵיל בֵּיצָה דַּף ג.) וַאֲפִילּוּ לְטַלְטֵל כִּדְמוֹכַח לְעֵיל (בֵּיצָה דַּף ד.) גַּבֵּי אוֹשְׁפְּזֵיכְנֵיהּ דְּרַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן קַייְמָא הָתָם. ור"ח כָּתַב הָכָא מֵהָא שָׁמְעִינַן דְּכָל מִידֵּי דַּחֲזֵי לֵיהּ לְאִינִישׁ דַּעְתֵּיהּ עִילָּוֵיהּ. וְהָא דְּאָמַר רַב נַחְמָן עֵז לַחֲלָבָהּ כו' בָּאנוּ לְמַחֲלֹוקֶת דְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי שִׁמְעוֹן. הָא בְּהֶדְיָא קי"ל כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. ואע"ג דִּבְיוֹם טוֹב קי"ל כְּרַבִּי יְהוּדָה ה"מ כְּגוֹן נוֹלַד () וּמֻוקְצֶה מֵחֲמַת אִיסּוּר וְכַיּוֹצֵא בּוֹ אֲבָל הָנֵי כֻּולְּהוּ שָׁרִי בְּיוֹם טוֹב וְכֵן כָּתַב בַּעַל הָעִיטּוּר זַ"ל: 0הַדְרָן עֲלָךְ מַשִּׁילִין וּסְלִיקָא לָהּ מַסֶּכֶת בֵּיצָה
Guemara. Pourquoi énoncer « on abreuve et l'on abat » ? On nous apprend une chose au passage : que l'on abreuve d'abord et que l'on abatte ensuite, à cause de la <b>sirkha de-machkha</b> (l'adhérence de la peau à la chair, qui rend l'écorchement difficile). Nos maîtres ont enseigné : quelles sont les bêtes des pâturages et quelles sont les bêtes domestiques ? Les bêtes des pâturages sont celles qui sortent à Pessa'h, paissent, et rentrent dans les lieux habités à la revia (la saison des premières pluies). Les domestiques sont celles qui sortent, paissent hors du tehoum et reviennent passer la nuit à l'intérieur du tehoum. Rabbi dit : les unes et les autres sont domestiques ; les bêtes des pâturages sont celles qui sortent, paissent dans les champs et ne rentrent pas dans les lieux habités, ni à la saison chaude ni à la saison des pluies. Nous avons trouvé de grands maîtres qui tranchent cette question avec indulgence et disent qu'ils tiennent comme Rabbi Chimon, qui n'admet pas le <b>mouktse</b> (le mis à l'écart), selon ce que dit Rav Nahman (Chabbat 19b) : la chèvre gardée pour son lait, la brebis pour sa laine, la poule pour ses œufs, les bœufs de labour et les dattes destinées au commerce relèvent du différend entre Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon — Rabbi Yehouda interdit et Rabbi Chimon permet — et il est dit (ibid. 157a) que la halakha suit Rabbi Chimon. Nous ne tenons pas ainsi : lorsqu'il a été dit que la halakha suit Rabbi Chimon, cela a été dit pour le Chabbat. Et ce que dit Rav Nahman — la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, etc. — Rav Nahman n'y tranche pas en faveur de l'un des deux ; il dit seulement qu'il s'agit du différend entre Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon. Puisque nous tenons que pour le Chabbat nous suivons Rabbi Chimon, qui n'admet pas le mouktse, et qu'à yom tov nous suivons Rabbi Yehouda, il s'ensuit de soi-même que ces cas — chèvre pour son lait, brebis pour sa laine, etc. — sont tous interdits à yom tov, tandis que ce qui, parmi eux, convient à la consommation le Chabbat, comme les dattes de commerce, il est permis d'en manger le Chabbat. De plus, nous trouvons Rav Nahman lui-même tenant qu'à yom tov la halakha suit Rabbi Yehouda, qui admet le mouktse. Car nous disons au début de notre traité : de quoi traite-t-on ? Si l'on dit d'une poule destinée à être mangée, quelle est la raison de l'école de Hillel ? C'est une nourriture qui s'est détachée. Mais s'il s'agit d'une poule destinée à pondre, quelle est la raison de l'école de Chammai ? C'est du mouktse. Et Rav Nahman résout : il s'agit bien d'une poule destinée à pondre ; celui qui admet le mouktse admet le <b>nolad</b> (ce qui vient de naître), et celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad ; l'école de Chammai suit Rabbi Chimon et l'école de Hillel suit Rabbi Yehouda. On objecte : Rav Nahman a-t-il vraiment dit cela ? Nous avons pourtant appris : l'école de Chammai dit qu'on enlève de la table les os et les écorces, et l'école de Hillel dit qu'on retire le plateau entier et qu'on le secoue ; et Rav Nahman a dit : nous n'avons que ceci — l'école de Chammai suit Rabbi Yehouda et l'école de Hillel suit Rabbi Chimon. On résout : Rav Nahman te dira qu'à propos du Chabbat, où une michna anonyme nous a été enseignée selon Rabbi Chimon — car nous avons appris qu'on découpe les courges devant la bête et la charogne devant les chiens — il établit l'école de Hillel selon Rabbi Chimon ; à propos de yom tov, où une michna anonyme nous a été enseignée selon Rabbi Yehouda — car nous avons appris qu'on ne fend pas du bois à partir des poutres ni d'une poutre brisée à yom tov — il établit l'école de Hillel selon Rabbi Yehouda. Puisque nous trouvons Rav Nahman tenant qu'à yom tov la halakha suit Rabbi Yehouda, il s'ensuit de soi-même que la chèvre pour son lait, la brebis pour sa laine, les bœufs de labour et les dattes de commerce sont tous, selon Rav Nahman, interdits à yom tov. Du débat même de la guemara nous apprenons encore que la halakha suit Rabbi Yehouda à yom tov, puisqu'elle dit : s'il s'agit d'une poule destinée à pondre, quelle est la raison de l'école de Chammai ? C'est du mouktse — autrement dit, il est notoire que le mouktse est interdit. Nous disons encore plus haut (Beitzah 4a) : il a été enseigné, d'autres disent au nom de Rabbi Eliezer, l'œuf sera mangé avec sa mère. De quoi traite-t-on ? Si l'on dit d'une poule destinée à être mangée, cela va de soi : elle et sa mère sont permises. Il s'agit donc d'une poule destinée à pondre, et alors elle et sa mère sont interdites — preuve que telle est la halakha. Quant aux bêtes domestiques et à celles des pâturages, nous tenons de même comme la michna anonyme et comme l'explique le premier tana de la baraita, qui dit : les bêtes des pâturages sont toutes celles qui sortent à Pessa'h, paissent et rentrent à la revia ; les domestiques sont celles qui sortent, paissent hors du tehoum et reviennent passer la nuit à l'intérieur du tehoum. Et Rabbi, qui dit que les unes et les autres sont domestiques, la halakha ne suit pas son avis, car nous ne tenons « la halakha suit Rabbi » que face à un seul de ses collègues, non face à plusieurs. Les bêtes des pâturages, qui ne reviennent pas passer la nuit dans le tehoum, sont donc mouktse, puisque son esprit n'est pas sur elles, n'entrant pas dans le tehoum. L'auteur des Halakhot Guedolot a écrit qu'il s'agit d'un mouktse d'ordre rabbinique et que, puisqu'il existe deux versions — l'une attribuant à Rabbi Chimon le mouktse pour les bêtes des pâturages, l'autre non — on agit avec indulgence et l'on abat les bêtes des pâturages. Ainsi ont tranché Rav Haï et le Rambam (Hilkhot Yom Tov 1, 17) : nous tenons, pour le mouktse, comme Rabbi Chimon le Chabbat et comme Rabbi Yehouda à yom tov. Mais Rachi a écrit plus haut (Beitzah 33a, dibour hamatchil ve-hilkheta), sur la michna « on ne cale pas la marmite », que nous tenons comme Rabbi Chimon même à yom tov. Ainsi disent encore Rabbenou Tam et le Ri, qui apportent une preuve de la fin du traité Chabbat, où il est dit (156b) : Levi aussi tenait que la halakha suit Rabbi Yehouda, comme dans ce cas où, lorsqu'on apportait devant Levi à yom tov une bête suspecte de terefa, il ne l'examinait que sur un tas d'ordures, disant : peut-être ne sera-t-elle pas déclarée kachère et ne conviendra-t-elle même pas aux chiens. Il en ressort qu'il n'y a pas de différence entre yom tov et Chabbat. Il y est dit encore : Rabbi Yo'hanan aussi tenait que la halakha suit Rabbi Chimon. Or Rabbi Yo'hanan a-t-il dit cela ? Il a pourtant dit que la halakha suit la michna anonyme, et nous avons appris qu'on ne fend pas du bois à partir des poutres ni d'une poutre brisée à yom tov. Il en ressort que le talmud anonyme ne distingue pas entre Chabbat et yom tov, et nous n'avons trouvé personne qui distingue hormis Rav Nahman, qui s'est forcé à distinguer pour maintenir son propre établissement du texte ; pour les autres amoraim, aucune distinction n'est requise. Nous ne tenons pas compte de cette version qui dit : puisque celui qui enseigne anonymement la michna est Rabbi, qu'y a-t-il de particulier au Chabbat pour qu'il nous enseigne anonymement selon Rabbi Chimon, et de particulier à yom tov pour qu'il nous enseigne anonymement selon Rabbi Yehouda ? Car en plusieurs endroits nous voyons des michnayot anonymes se contredire. L'auteur des Halakhot Guedolot tranche comme Rabbi Chimon pour le mouktse à yom tov, et comme Rabbi Yehouda pour le nolad, et il apporte une preuve de ce qui précède au chapitre Hamevi (Beitzah 33a), où Rava a enseigné : une femme n'entrera pas dans la réserve de bois pour y prendre un tison, etc. Ce n'est pas une preuve, car Rava suit sa propre ligne : même pour un mouktse autre que le nolad il tient comme Rabbi Yehouda, ainsi qu'il ressort de la fin du chapitre Notel (Chabbat 142b) ; mais nous, qui tenons (Chabbat 143a) comme Rabbi Chimon pour le mouktse, il en va de même pour le nolad. Rabbenou Tam a pourtant déduit de Chemouel, qui a la fin de Chabbat (156b) tient comme Rabbi Chimon et qui, malgré cela, dit à la fin du chapitre Notel (Chabbat 143a) qu'il ne déplaçait les noyaux de dattes qu'avec le pain. Ce n'est pas une preuve tirée de Chemouel, car il se montrait rigoureux envers lui-même, comme Abaye et Rava dans ce même passage. Sache-le, car Chemouel a tranché explicitement pour le nolad comme Rabbi Chimon à la fin du premier chapitre de Chabbat (19b), à propos de l'huile des pressoirs, comme on l'y explique : il s'agit d'huile qui a coulé le Chabbat, ce qui se rattache à ce dont il était question plus haut, le chargement de la poutre du pressoir. Il est donc certain qu'il se montrait rigoureux envers lui-même. De plus, Rabbi Yo'hanan a tranché comme Rabbi Chimon même pour le nolad, comme on le déduit à la fin de Chabbat (157a) du cas des os et des écorces. Rabbenou Tam a encore déduit que le nolad est interdit, du talmud anonyme du chapitre Notel (Chabbat 143a), qui interdit de déplacer les noyaux de dattes perses ; et l'on ne peut dire que ce soit parce qu'ils ne conviennent même pas à la bête, puisqu'au chapitre Bameh Madlikin (Chabbat 29a) il ressort qu'ils conviennent à la bête ; c'est donc bien à cause du nolad qu'ils sont interdits. Quant à l'objection faite à la fin du chapitre Kira (Chabbat 45b) contre le propos de Rabbi Yo'hanan à partir de Rav Nahman, selon qui celui qui n'admet pas le mouktse n'admet pas le nolad, nous ne tenons pas ainsi ; on aurait pu y répondre que nous ne tenons pas ainsi, et l'on ne s'en est pas soucié. Sache-le : sans cela, on aurait pu répondre que Rabbi Yo'hanan interdit l'œuf à cause des liquides qui ont coulé (plus haut, Beitzah 3a), et même de le déplacer, comme il ressort plus haut (Beitzah 4a) à propos de l'hôte de Rav Ada bar Ahava, passage qui se place selon Rabbi Yo'hanan. Rabbenou Hananel a écrit ici : de cela nous apprenons que, pour tout ce qui convient à l'homme, son esprit est dessus. Et ce que dit Rav Nahman — la chèvre pour son lait, etc. — nous ramène au différend entre Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon, et nous tenons explicitement comme Rabbi Chimon. Bien qu'à yom tov nous tenions comme Rabbi Yehouda, cela vaut pour des cas tels que le nolad, le mouktse en raison d'un interdit et ce qui leur ressemble ; mais tous ces cas-ci sont permis à yom tov. Ainsi a écrit aussi l'auteur du Itour. Hadran alakh Mechilin, et le traité Beitzah est achevé.