Sougya : Suite de la sougya sur la susceptibilité à la toumat okhlin (impureté des aliments). La michna enseigne que la viande cuite dans le lait (bassar be-halav) se rend impure car elle eut un 'temps d'aptitude' (cheat ha-kocher) ; Rava en déduit que, même selon Rabbi Chimon, l'âne premier-né après arifa (brisure de nuque) reste interdit au profit.
La Guemara pose alors le principe 'issouro hichouvo' : l'interdit lui-même conférerait à la chose le statut d'aliment, sans besoin de mahshava (intention explicite). Rav Chechet défend ce principe pour les Sages, mais une chaîne de michnayot (Teharot, Oukatsin) exigeant la mahshava pour diverses nevelot semble le réfuter ; on répond à chaque fois qu'il s'agit de Rabbi Chimon.
Finalement Rava tranche : pour TOUS on ne dit pas issouro hichouvo, et leur divergence porte sur le cas 'lo hachiv aleih' (sans intention).
Si c'est ainsi (que la raison de Rabbi Chimon [pour interdire] tient au profit) : la viande dans le lait (bassar be-halav), pourquoi [invoquer] spécifiquement qu'elle a eu un temps d'aptitude (cheat ha-kocher) ? Qu'on le déduise [plutôt] du fait que c'est un aliment que tu peux donner à manger à d'autres !
Objection : si Rabbi Chimon permet le profit de la viande-et-lait (bassar be-halav), alors sa susceptibilité à la toumat okhlin (impureté alimentaire) devrait découler simplement du fait qu'on peut la donner à manger à autrui (non-Juif) — et non du raisonnement du cheat ha-kocher (le 'temps d'aptitude' antérieur à la cuisson).
Car il est enseigné (baraita) : Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon : la viande dans le lait est interdite à la consommation et permise au profit, car il est dit 'car tu es un peuple saint pour l'Éternel ton Dieu' (Dt 14:21), et plus loin il est dit 'et vous serez pour moi des hommes saints' (Ex 22:30) : de même que là-bas [c'est] interdit à la consommation et permis au profit, de même ici [c'est] interdit à la consommation et permis au profit !
Source : par gezera chava (analogie de mots identiques, ici 'saint'/kadoch), on rapproche la viande-et-lait de la terefa (Ex 22:30, 'hommes saints... vous ne mangerez pas'). La terefa est interdite à la consommation mais permise au profit — d'où même statut pour bassar be-halav selon Rabbi Chimon.
[La baraita] dit une [raison] et en ajoute une autre : une — car c'est un aliment que tu peux donner à manger à d'autres ; et de plus — pour lui aussi (le Juif), elle a bien eu un temps d'aptitude (cheat ha-kocher).
Réponse : la baraita cumule deux raisons. (1) c'est un aliment donnable à autrui ; (2) même pour le Juif, il y eut un cheat ha-kocher — un moment où la viande était apte à être mangée, avant d'être cuite avec le lait. Le second motif distingue bassar be-halav du bœuf lapidé et de la egla aroufa, qui n'eurent jamais de cheat ha-kocher.
Et s'il était vrai que, après la brisure de nuque (arifa), Rabbi Chimon permet [le profit], qu'il enseigne : et Rabbi Chimon concède pour l'âne premier-né (peter hamor) et la viande dans le lait qu'ils se rendent impurs de l'impureté des aliments (toumat okhlin) !
Preuve de Rava : si Rabbi Chimon permettait le profit de l'âne premier-né (peter hamor) après l'arifa (brisure de nuque), la baraita aurait dû l'ajouter à la liste des exceptions susceptibles à la toumat okhlin (à côté de bassar be-halav). Son absence prouve que Rabbi Chimon l'estime interdit au profit après arifa.
Si [c'est un cas] où il a formé une intention à son sujet (chachiv aleih) — en effet [il se rendrait impur, et on l'aurait enseigné] ; ici, de quoi traitons-nous ? D'un cas où il n'a pas formé d'intention à son sujet (lo chachiv aleih).
Réponse : si le briseur avait eu l'intention (chachiv aleih) qu'on en mange, l'âne serait effectivement susceptible d'impureté (le profit étant permis). Mais la baraita parle d'un cas sans intention (lo chachiv aleih) — car la viande d'âne, même les non-Juifs ne la mangent pas ordinairement ; d'où son absence de la liste.
Et quelle est la raison pour laquelle les Sages (Rabbanan) le rendent impur ? Les Sages [l']énoncèrent devant Rav Chechet : puisque son interdit [fait] son importance (hoïl ve-issouro hichouvo).
Question : sans intention, pourquoi les Sages déclarent-ils cette chair susceptible d'impureté ? Réponse énoncée devant Rav Chechet : issouro hichouvo — l'interdit lui-même lui confère le statut d'aliment. Car si la Torah l'a interdit [au Juif], c'est qu'il est apte à la consommation (pour un non-Juif).
Mais pour les Sages, a-t-on [vraiment] dit 'puisque son interdit [fait] son importance' ? Or nous avons appris (Teharot 1:1) : treize choses ont été dites à propos de la nevela d'oiseau pur (nivlat of tahor), et celle-ci est l'une d'elles : elle requiert une intention (mahshava) et ne requiert pas d'aptitude [par contact liquide] (hechsber).
Objection contre 'issouro hichouvo' : la michna (Teharot 1:1) enseigne que la nevela d'oiseau pur (charogne d'un oiseau permis, non abattu rituellement) requiert la mahshava (intention explicite qu'on la mangera) pour être susceptible d'impureté — bien qu'elle soit déjà interdite. Si l'interdit suffisait, la mahshava serait inutile.
Or si son interdit [fait] son importance, pourquoi me faut-il une intention ? De qui est [cette michna] ?
C'est [celle de] Rabbi Chimon.
La contradiction est explicitée : si issouro hichouvo valait pour les Sages, la mahshava serait superflue. Réponse : cette michna suit Rabbi Chimon, qui n'admet pas issouro hichouvo (et exige donc l'intention).
Viens et entends (ta chema) : la nevela de bête impure en tout lieu, et la nevela d'oiseau pur et la graisse (helev) dans les villages (kefarim) — requièrent une intention (mahshava) et ne requièrent pas d'aptitude (hechsber). Or si tu dis 'son interdit [fait] son importance', pourquoi me faut-il une intention ?
De qui est [cette michna] ? C'est [celle de] Rabbi Chimon.
Nouvelle preuve (Oukatsin 3:3) : la nevela de bête impure (cheval, âne) partout, ainsi que la nevela d'oiseau pur et la graisse (helev) dans les villages (kefarim, où l'on n'en mange guère), requièrent la mahshava. Or ces aliments sont interdits au Juif : si l'interdit suffisait, l'intention serait inutile. Réponse identique : c'est Rabbi Chimon.
Viens et entends (ta chema) : la nevela de bête pure en tout lieu, et la nevela d'oiseau pur et la graisse dans les marchés (chevakim) — ne requièrent ni intention ni aptitude. [Il faut donc en inférer :] mais l'[impure] requiert une intention.
Contre-preuve tirée de la suite de la michna : la nevela de bête pure partout, et l'oiseau pur / la graisse dans les marchés (villes, où l'on en mange), ne requièrent ni mahshava ni hechsber (elles sont d'emblée 'aliment' pour les non-Juifs). L'inférence à contrario (dyouka) : la nevela de bête impure, elle, exige la mahshava — donc on ne dit pas issouro hichouvo.
Et si tu dis 'de qui est [cette michna] ? C'est [celle de] Rabbi Chimon' — [non,] car du fait que la sefa (partie finale) est [de] Rabbi Chimon, la recha (partie initiale) n'est pas [de] Rabbi Chimon.
Car il est enseigné dans la sefa : Rabbi Chimon dit : même le chameau, le lièvre, le damon (chafan) et le porc ne requièrent ni intention ni aptitude. Et Rabbi Chimon dit : quelle en est la raison ?
Puisqu'ils portent des signes de pureté (simanei tahara).
On ne peut pas attribuer cette michna à Rabbi Chimon : puisque la sefa (clause finale) est explicitement de Rabbi Chimon, la recha (clause initiale, anonyme) suit nécessairement les Sages. Or dans la sefa, Rabbi Chimon dispense de mahshava le chameau, le lièvre, le damon et le porc car ils portent un signe de pureté (simanei tahara) — donc le désaccord ne porte pas sur issouro hichouvo.
Plutôt, Rava dit : de l'avis de tous (de-kouli alma), on ne dit pas 'son interdit [fait] son importance' ; et si [c'est un cas] où l'on a brisé la nuque (de-arfeih mieraf) — en effet [il ne se rend pas impur pour les Sages non plus, faute d'intention].
Conclusion de Rava : personne ne tient issouro hichouvo. Sur ce point, tous s'accordent. Leur mahloket (le cas de l'âne premier-né) porte plutôt sur un cas sans intention : si la nuque a été brisée [sans intention de le manger], les Sages eux-mêmes concèdent qu'il ne se rend pas impur — ce qui confirme la thèse de Rava sur l'interdit de profit après arifa.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).