Bekhorot 20a — l'âge du bétail acheté au non-Juif, le tinouf, et la controverse R. Ishmael / R. Yehochoua

Bekhorot 20a

Sougya : La sougya clôt le débat ouvert précédemment : R. Ishmael suit R.

Meir qui 'tient compte de la minorité' (hayech le-mi'outa), et Ravina précise que les Sages ne suivent la majorité que pour une majorité qui ne dépend pas d'un acte (rov de-lo tali be-ma'asse), non pour une majorité liée à un acte comme la saillie. Une baraita fixe les âges où le petit d'un animal acheté à un non-Juif est certainement premier-né (chèvre 1 an, brebis 2 ans, vache et ânesse 3 ans).

R. Yehochoua reproche à R.

Ishmael d'ignorer le tinouf (écoulement utérin), signe de mise bas antérieure qui dispense du bekhor dans le menu bétail. La gemara analyse la mahloket selon trois lectures (le tinouf dispense-t-il / craint-on un tinouf non vu / après tinouf remet-elle bas dans l'année), puis distingue la tradition (gemarei) de R.

Yehochoua de son propre raisonnement (sevarei) via l'enseignement de Zeiri (pas de tinouf à moins de trente jours).

Les âges limites de la baraita où le petit est certainement premier-né (segment 2).

Les trois lectures de la controverse R. Ishmael / R. Yehochoua (segments 5-8).

L'enseignement de Zeiri et la différence gemarei / sevarei (segments 10-11).

מְחַווַּרְתָּא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כְּרַבִּי מֵאִיר סְבִירָא לֵיהּ, דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא.

C'est clair (mehavarta) : Rabbi Ishmael tient comme Rabbi Meir, qui prend en compte la minorité (hayech le-mi'outa).

🗂️ Tossefot (1)

מְחַווַּרְתָּא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כר"מ ס"ל דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא וּמִטַּעַם סְמֹוךְ מִיעוּטָא דְּאֵין מִתְעַבְּרוֹת לַחֲזָקָה דִּבְחֶזְקַת שֶׁלֹּא יָלְדָה וְאִיתְּרַע לֵיהּ רֻובָּא אֵין לְחָושְׁבוֹ וַדַּאי בְּכוֹר דְּלָא הָוֵי אֶלָּא פַּלְּגָא וּפַלְּגָא כִּדְאָמַר בר"פ בָּתְרָא דִיבָמוֹת (דַּף קיט.) וְשָׁם הֶאֱרַכְתִּי וְהָא דִּמְטַהֲרִינַן בִּסְפֵק טֻומְאָה בְּפֶרֶק כִּסּוּי הַדָּם (חֻולִּין דַּף פּוֹ.) הַייְנוּ מִשּׁוּם דְּיָלְפִינַן מִסּוֹטָה לִיטָּהֵר בְּדָבָר שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת לִישָּׁאֵל וּלְהָכִי קָאָמַר הָתָם אִם אָמְרוּ סְפֵק טֻומְאָה לְטַהֵר יֹאמְרוּ סְפֵק אִיסּוּר לְהֶיתֵּר:

'C'est clair : R. Ishmael tient comme R. Meir, qui prend en compte la minorité' — et cela parce qu'on adjoint (samoukh) la minorité de celles qui ne conçoivent pas à la hazaka (présomption) selon laquelle elle est réputée n'avoir pas mis bas ; la majorité se trouve ainsi affaiblie (itra le rouba), et on ne peut la tenir pour un premier-né certain, car il n'y a que moitié-moitié, comme il est dit au début du dernier chapitre de Yevamot (119a) — et là j'ai développé. Et ce que nous déclarons pur dans un doute d'impureté, au chapitre 'Kissouy ha-dam' (Houlin 86a), c'est parce que nous l'apprenons de la sota, [a savoir] être pur dans une chose qui n'a pas de discernement pour être interrogée ; c'est pourquoi il est dit là-bas : s'ils ont dit qu'un doute d'impureté [rend] pur, diront-ils qu'un doute d'interdit [rend] permis ?

💡 Explication

Conclusion du débat précédent : puisque R. Ishmael déclare le petit certainement premier-né même au-delà de l'âge (alors que la majorité des bêtes ont déjà mis bas), c'est qu'il tient compte de la minorité (celles qui n'ont pas encore mis bas), à l'instar de R. Meir. On tranche donc à la houmra.

רָבִינָא אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנָן, כִּי אָזְלִי רַבָּנַן בָּתַר רֻובָּא — בְּרֻובָּא דְּלָא תְּלֵי בְּמַעֲשֶׂה, אֲבָל רֻובָּא דִּתְלֵי בְּמַעֲשֶׂה — לֹא.

Ravina dit : tu peux même dire [que R. Ishmael tient] comme les Sages (rabbanan).

Lorsque les Sages suivent la majorité, c'est pour une majorité qui ne dépend pas d'un acte (rouba de-lo tali be-ma'asse) ; mais une majorité qui dépend d'un acte (rouba de-tali be-ma'asse) — non.

📜 Rachi (1)

רֻובָּא דְּתָלֵי בְּמַעֲשֶׂה כְּגוֹן עִיבּוּר הַבְּהֵמָה דְּתָלֵי בְּהַרְבָּעָה וְאִיכָּא לְמִיחַשׁ שֶׁמָּא לֹא עָלָה עָלֶיהָ זָכָר הִילְכָּךְ סָפֵק:

Une majorité qui dépend d'un acte — par exemple la gestation de la bête, qui dépend de la saillie (harba'a) ; et il y a lieu de craindre que le mâle ne l'ait pas couverte. Dès lors, [c'est un] doute.

🗂️ Tossefot (1)

רָבִינָא אָמַר אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן תֵּימַהּ דְּלָא מְשַׁנֵּי הָכִי בר"פ בָּתְרָא דִיבָמוֹת (דַּף קיט. וְשָׁם) אַמַּתְנִי' דְּלָא תִּנָּשֵׂא וְלֹא תִּתְיַיבֵּם עַד שֶׁתֵּדַע שֶׁמָּא [מְעֻובֶּרֶת] הִיא צָרָתָהּ וי"ל דְּתַשְׁמִישׁ דְּאָדָם לָא חֲשִׁיב תָּלֵי בְּמַעֲשֶׂה כְּמוֹ תַּשְׁמִישׁ דִּבְהֵמָה דִּפְעָמִים דִּבְהֵמָה צָרִיךְ לְהַרְבִּיעַ כִּדְאָמַר בְּהַשּׂוֹכֵר אֶת הַפּוֹעֲלִים (בּ"מ דַּף צֵא.) מֻותָּר לְהַכְנִיס כְּמִכְחוֹל בַּשְּׁפוֹפֶרֶת:

'Ravina dit : tu peux même dire [comme] les Sages' — c'est étonnant qu'on ne réponde pas ainsi au début du dernier chapitre de Yevamot (119a), sur la michna [d'une femme dont le mari et le beau-frère sont partis outre-mer] qui ne se marie ni ne fait le yiboum jusqu'à ce qu'elle sache si sa coépouse est enceinte. Et l'on peut répondre : le rapport conjugal de l'homme n'est pas considéré comme 'dépendant d'un acte' au même titre que la saillie de la bête, car parfois la bête à besoin qu'on la fasse saillir, comme il est dit au chapitre 'Ha-choker et ha-po'alim' (Baba Metsia 91a) : il est permis d'introduire [le mâle] comme le pinceau dans le tube.

⚖️ Rosh (1)

גְּמ' מִכָּאן וְאֵילָךְ סָפֵק וְאַמַּאי הַלֵּךְ אַחַר רֹוב בְּהֵמוֹת וְרֹוב בְּהֵמוֹת מִתְעַבְּרוֹת וְיוֹלְדוֹת בְּתוֹךְ שְׁנָתָן וְנֵימָא דְּהַאי וַדַּאי מֵילָד אוֹלֵיד לֵימָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל כַּר' מֵאִיר סְבִירָא לֵיהּ דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא. אָמַר רָבִינָא אַפֵּי' תֵּימָא רַבָּנַן כִּי אָזְלִי רַבָּנַן בָּתַר רֻובָּא בְּרֻובָּא דְּלָא תְּלֵי בְּמַעֲשֶׂה. אֲבָל רֻובָּא דִּתְלֵי בְּמַעֲשֶׂה לָא אָזְלִי בָּתַר רֻובָּא. וקי"ל בְּהָא כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל דְּלָא אַשְׁכְּחַן לְרַבָּנָן דִּפְלִיגִי עָלֶיהָ בְּהָא. תָּנוּ רַבָּנַן עֵז בַּת שְׁנָתָהּ וַדַּאי לַכֹּהֵן מִכָּאן וְאֵילָךְ סָפֵק. רָחֵל בַּת שְׁתַּיִם וַדַּאי לַכֹּהֵן מִכָּאן וְאֵילָךְ סָפֵק. פָּרָה בַּת שָׁלֹשׁ וַדַּאי לַכֹּהֵן מִכָּאן וְאֵילָךְ סָפֵק. וַחֲמוּרָה כַּפָּרָה. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר חֲמוֹרָה בַּת אַרְבַּע שָׁנִים. ע"כ דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וּכְשֶׁנֶּאֶמְרוּ דְּבָרִים לִפְנֵי ר' יְהוֹשֻׁעַ אָמַר לָהֶם צְאוּ וְאִמְרוּ לוֹ לְיִשְׁמָעֵאל טָעִיתָ. אִילּוּ בִּוְלַד הַבְּהֵמָה נִפְטֶרֶת הָיָה כִּדְבָרֶיךָ אֶלָּא אָמְרוּ סִימָן וָלָד בִּבְהֵמָה דַּקָּה טִינּוּף וּבַגַּסָּה שִׁילְיָא וּבָאִשָּׁה שָׁפִיר וְשִׁילְיָא. וַאֲנִי אֵינִי אוֹמֵר כֵּן אֶלָּא עֵז שֶׁטִּינְּפָה בַּת שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים יוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ. רָחֵל שֶׁטִּינְּפָה בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ יוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁתַּיִם. אָמַר ר"ע אֲנִי לֹא בָּאתִי לִידֵי מִדָּה זוֹ אֶלָּא כֹּל שֶׁיָּדוּעַ שֶׁבִּיכְּרָה אֵין כָּאן לַכֹּהֵן כְּלוּם. וְכָל שֶׁלֹּא בִּיכְּרָה ה"ז לַכֹּהֵן. וְאִם סָפֵק יֵאָכֵל בְּמוּמוֹ לַבְּעָלִים. בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. לֵימָא בְּטִינּוּף פּוֹטֵר קָמִיפַּלְגִי. דָּר' יִשְׁמָעֵאל סָבַר טִינּוּף אֵינוֹ פּוֹטֵר. וְר' יְהוֹשֻׁעַ סָבַר טִינּוּף פּוֹטֵר. אִי דְּחָזֵינַן דְּטִינּוּף דכ"ע לָא פְּלִיגִי דְּטִינּוּף פּוֹטֵר. וְהָכָא בְּחוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף קָמִיפַּלְגִי. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר אֵין חוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף וְר' יְהוֹשֻׁעַ סָבַר חוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף. וְאִיכָּא דְּאָמְרִי בִּמְטַנֶּפֶת חוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ קָמִיפַּלְגִי ר' יִשְׁמָעֵאל סָבַר מְטַנֶּפֶת אֵינָהּ חוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ וְהָא מִדְּאוֹלִיד וַדַּאי לָא טִינְּפָה. וְר' יְהוֹשֻׁעַ סָבַר מְטַנֶּפֶת חוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ. וְהִלְכְתָא כְּר' יְהוֹשֻׁעַ דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ נָמֵי סָפֵק הָוֵי דְּחָיְישִׁינַן לְטִינּוּף וּמְטַנֶּפֶת חוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ. דְּר' עֲקִיבָא דְּמַתְנִי' קָאֵי כְּוָותֵיהּ וַהֲוָה לֵיהּ ר' יִשְׁמָעֵאל יָחִיד. ואע"ג דְּקַיְימָא לָן בְּעָלְמָא כְּרַבָּנָן דְּאָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא. סְבִירָא לָן הָכָא דְּטִינּוּף לָאו מִיעוּטָא הוּא שֶׁהַטִּינּוּף דָּבָר מָצוּי הוּא כָּךְ פֵּירֵשׁ ה"ר יוֹנָה זַ"ל. וְקָשֶׁה דְּהַשַּׁ"ס קָרֵי לֵיהּ מִיעוּטָא. וי"ל כְּמוֹ שֶׁפֵּירֵשׁ רַשִׁ"י דְּאִיכָּא רֻובָּא דִּמְסַיֵּיעַ לְמִיעוּטָא דִּמְטַנְּפוֹת. דְּרֹוב בְּהֵמוֹת מִתְעַבְּרוֹת כְּשֶׁמַּגִּיעוֹת לִזְמַן שֶׁרְאוּיוֹת לְהִתְעַבֵּר וְזוֹ וַדַּאי נִתְעַבְּרָה בִּזְמַנָּהּ וְטִנְּפָה. וְכֵן צָרִיךְ לוֹמַר כִּי הֵיכִי דְּלָא תִּיקְשֵׁי דְּר' יְהוֹשֻׁעַ אַדְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּהָכָא אָמְרִינַן דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא וּלְקַמָּן אָמְרִי' דְּלָא חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא בְּהַהוּא דְּיָצְתָה מְלֵיאָה ר' יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר אֵינָהּ חוֹשֶׁשֶׁת. הִלְכָּךְ חוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף וְהַלּוֹקֵחַ בְּהֵמָה מִן הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים הָוֵי סְפֵק בְּכוֹר וְיֵאָכֵל בְּמוּמוֹ לַבְּעָלִים. וְאַפֵּי' לְמָאֵן דְּלָא חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא דִּמְטַנֶּפֶת מוֹדֶה הוּא שֶׁאֵינוֹ נוֹתֵן לְכֹהֵן שֶׁאֵין הוֹלְכִין בְּמָמוֹן אַחַר הָרֹוב ב"ק מו. וְאַפֵּי' לְרַב דְּאָזֵיל בְּמָמוֹן אַחַר הָרוֹב. בְּהַהִיא דְּהַמּוֹכֵר שׁוֹר לַחֲבֵירוֹ וְנִמְצָא נַגְחָן שָׁם. הַייְנוּ מִשּׁוּם דא"ל קִים לִי בְּנַפְשִׁי שֶׁאֵינִי מִן הָרֹוב. אִי נָמֵי מִשּׁוּם דְּהָוֵי לֵיהּ מָמוֹן שֶׁאֵין לוֹ תּוֹבְעִין.

Guemara : 'À partir de la, [c'est un] doute'. Et pourquoi ? Suis la majorité des bêtes : or la majorité des bêtes conçoivent et mettent bas dans leur année ; disons donc que celle-ci a certainement déjà mis bas ! Réponds que R. Ishmael tient comme R. Meir, qui prend en compte la minorité. Ravina dit : tu peux même dire [comme] les Sages ; lorsque les Sages suivent la majorité, c'est pour une majorité qui ne dépend pas d'un acte, mais une majorité qui dépend d'un acte — ils ne la suivent pas. Et nous tenons ici comme R. Ishmael, car nous ne trouvons pas de Sages qui le contredisent sur ce point. Nos maîtres ont enseigné : une chèvre dans sa première année — [le petit est] certainement au kohen ; au-delà — doute. Une brebis dans sa deuxième année — certainement au kohen ; au-delà — doute. Une vache dans sa troisième année — certainement au kohen ; au-delà — doute. Et l'ânesse est comme la vache. R. Yossei fils de R. Yehouda dit : l'ânesse [va jusqu'à] quatre ans. Jusqu'ici les paroles de R. Ishmael. Et quand ces paroles furent rapportées devant R. Yehochoua, il leur dit : allez dire à Ishmael : tu t'es trompé ! Si l'animal n'était libéré que par [la naissance d']un petit, ce serait selon tes paroles ; mais [les Sages] ont dit : le signe du petit, dans le menu bétail, c'est le tinouf (écoulement utérin) ; dans le gros bétail, le placenta (chilya) ; et chez la femme, le chefir (membrane) et le placenta. Et moi, je ne dis pas ainsi, mais : une chèvre qui a fait un tinouf à six mois met bas dans son année ; une brebis qui a fait un tinouf dans son année met bas dans les deux ans. Dit R. Akiva : moi, je ne suis pas parvenu à cette mesure ; mais : tout [animal] dont on sait qu'il a déjà mis bas (bikera), le kohen n'y a rien ; tout [animal] dont on sait qu'il n'a pas [encore] mis bas — celui-ci est au kohen ; et en cas de doute — il sera mangé par les propriétaires avec son défaut (be-moumo là-be'alim). Sur quoi divergent R. Ishmael et R. Yehochoua ? Disons qu'ils divergent sur le fait que le tinouf dispense : R. Ishmael tient que le tinouf ne dispense pas, et R. Yehochoua tient que le tinouf dispense. [Non :] si nous avons vu [le tinouf], tous s'accordent que le tinouf dispense ; ici ils divergent sur le fait de craindre un tinouf [non vu] : R. Ishmael tient qu'on ne craint pas le tinouf, et R. Yehochoua tient qu'on craint le tinouf. Et certains disent : ils divergent sur le fait que celle qui a fait un tinouf remet bas dans son année. R. Ishmael tient : celle qui a fait un tinouf ne remet pas bas dans son année — et du fait qu'elle a mis bas, elle n'a certainement pas fait de tinouf. R. Yehochoua tient : celle qui a fait un tinouf remet bas dans son année. Et la halakha est comme R. Yehochoua, qui tient que même dans l'année c'est un doute, car nous craignons le tinouf, et celle qui a fait un tinouf remet bas dans son année ; car R. Akiva de la michna soutient son avis, et R. Ishmael se trouve isolé (yahid). Et bien que nous tenions en général comme les Sages, qui suivent la majorité, nous tenons ici que le tinouf n'est pas une [simple] minorité, car le tinouf est chose fréquente : ainsi a expliqué Rabbenou Yona, de mémoire bénie. Or c'est difficile, car la guemara l'appelle 'minorité'. Et l'on peut répondre comme a expliqué Rachi : il y a une majorité qui renforce la minorité de celles qui font un tinouf, car la majorité des bêtes conçoivent lorsqu'elles atteignent l'âge propice à la conception, et celle-ci a certainement conçu en son temps et a fait un tinouf. Il faut d'ailleurs le dire ainsi pour éviter une contradiction chez R. Yehochoua : ici nous disons qu'il tient compte de la minorité, et plus loin nous disons qu'il n'en tient pas compte, dans le cas de 'celle qui est sortie pleine, R. Yehochoua dit qu'elle ne craint pas'. Donc : on craint le tinouf, et celui qui achète une bête à un non-Juif [détient] un premier-né douteux, qui sera mangé par les propriétaires avec son défaut. Et même selon celui qui ne craint pas la minorité de celles qui font un tinouf, il admet qu'on ne le donne pas au kohen, car on ne suit pas la majorité en matière d'argent (Baba Kama 46a) ; et même selon Rav, qui suit la majorité en matière d'argent dans le cas de 'celui qui vend un bœuf à son prochain et qu'on trouve encorneur' (là-bas), c'est parce qu'[le vendeur] peut lui dire : je suis sur en mon âme que je ne suis pas de la majorité ; ou bien parce que c'est un argent qui n'a pas de réclamant.

💡 Explication

Ravina propose une seconde issue : R. Ishmael peut même s'accorder aux Sages. Les Sages ne suivent la majorité que si elle ne dépend pas d'un acte (une donnée naturelle). Ici, la gestation dépend de la saillie (un acte) : peut-être le mâle ne l'a-t-il pas couverte. On ne suit donc pas la majorité, et le statut reste douteux.

תָּנוּ רַבָּנַן: עֵז בַּת שְׁנָתָהּ — וַדַּאי לַכֹּהֵן, מִיכֵּן וּלְהַלָּן — סָפֵק. רָחֵל בַּת שְׁתַּיִם — וַדַּאי לַכֹּהֵן, מִיכֵּן וּלְהַלָּן — סָפֵק. פָּרָה בַּת שָׁלֹשׁ — וַדַּאי לַכֹּהֵן, מִיכֵּן וּלְהַלָּן — סָפֵק. חֲמוּרָה — כַּפָּרָה. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חֲמוֹרָה בַּת אַרְבַּע שָׁנִים. עַד כָּאן דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.

Nos maîtres ont enseigné : une chèvre (ez) dans sa première année — [son petit est] certainement au kohen ; à partir de la — doute. Une brebis (rahel) dans ses deux ans — certainement au kohen ; à partir de la — doute.

Une vache (para) dans ses trois ans — certainement au kohen ; à partir de la — doute. L'ânesse (hamora) est comme la vache.

Rabbi Yossei fils de Rabbi Yehouda dit : l'ânesse [va jusqu'à] quatre ans. Jusqu'ici les paroles de Rabbi Ishmael.

💡 Explication

Baraita fixant l'âge en dessous duquel un animal acheté à un non-Juif n'a certainement pas encore mis bas, de sorte que son premier petit est certainement premier-né (à-kohen) : chèvre 1 an, brebis 2 ans, vache 3 ans. L'ânesse (bekhor peter hamor) suit la vache (3 ans) ; R. Yossei fils de R. Yehouda la porte à 4 ans.

🖼️ Schéma

Les âges limites de la baraita.

כְּשֶׁנֶּאְמְרוּ דְּבָרִים לִפְנֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, אָמַר לָהֶן: צְאוּ אִמְרוּ לוֹ לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: טָעִיתָ! אִילּוּ בְּווָלָד בִּלְבַד הַבְּהֵמָה נִפְטֶרֶת — הָיָה כִּדְבָרֶיךָ, אֶלָּא סִימַן הַוָּולָד בִּבְהֵמָה דַקָּה — טִינּוּף, וּבְגַסָּה — שָׁלְיָא, וּבְאִשָּׁה — שַׁפִּיר וְשַׁלְיָא.

Quand ces paroles furent énoncées devant Rabbi Yehochoua, il leur dit : sortez et dites à Rabbi Ishmael : tu t'es trompé ! Si l'animal n'était libéré que par [la naissance d']un petit [entier], ce serait selon tes paroles ; mais [les Sages ont dit :] le signe du petit dans le menu bétail (behema daka), c'est le tinouf (écoulement utérin) ; dans le gros bétail (behema gassa), le placenta (chilya) ; et chez la femme, le chefir (membrane amniotique) et le placenta.

💡 Explication

Reproche de R. Yehochoua : R. Ishmael suppose que seule une vraie naissance dispense du bekhor. Or les Sages enseignent que d'autres signes de gestation antérieure dispensent aussi : dans le menu bétail le tinouf (écoulement utérin, avorton informe), dans le gros bétail le placenta (chilya), chez la femme le chefir (membrane) et le placenta.

וַאֲנִי אֵין אֲנִי אוֹמֵר כֵּן, אֶלָּא: עֵז שֶׁטִּינְּפָה בַּת שִׁשָּׁה — יוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ, רָחֵל שֶׁטִּינְּפָה בַּת שְׁנָתָהּ — יוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁתַּיִם. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: אֲנִי לֹא בָּאתִי לִידֵי מִדָּה זוֹ, אֶלָּא: כָּל שֶׁיָּדוּעַ שֶׁבִּיכְּרָה — אֵין כָּאן לַכֹּהֵן כְּלוּם, וְכָל שֶׁלֹּא בִּיכְּרָה — הֲרֵי זוֹ לַכֹּהֵן, סָפֵק — יֵאָכֵל בְּמוּמוֹ לַבְּעָלִים.

[R. Yehochoua ajouta :] Et moi, je ne dis pas ainsi, mais : une chèvre qui a fait un tinouf à six mois — met bas dans son année ; une brebis qui a fait un tinouf à un an — met bas dans les deux ans.

Dit Rabbi Akiva : moi, je ne suis pas parvenu à cette mesure (mida), mais : tout [animal] dont on sait qu'il a déjà mis bas (bikera) — le kohen n'y a rien ; tout [animal] dont on ne sait pas qu'il a mis bas — celui-ci est au kohen ; en cas de doute — il sera mangé avec son défaut par les propriétaires (be-moumo la-be'alim).

📜 Rachi (1)

וַאֲנִי אֵינִי אוֹמֵר כֵּן אֵינִי חוֹלֵק עָלֶיךָ בִּלְשׁוֹן שְׁמוּעָתִי אֶלָּא בְּלָשׁוֹן אַחֵר. וּלְקַמָּן מְפָרֵשׁ מַאי אִיכָּא בֵּין סְבָרֵיהּ לִגְמָרֵיהּ:

Et moi, je ne dis pas ainsi — je ne te contredis pas sur la formulation de ma tradition (chemou'ati), mais dans une autre formulation ; et plus loin il explique quelle différence il y a entre sa tradition (sevarei) et son enseignement reçu (gemarei).

💡 Explication

R. Yehochoua distingue sa tradition des Sages (gemarei) de son propre avis (sevarei) : selon lui, une chèvre ayant fait un tinouf à 6 mois met encore bas dans l'année. R. Akiva, lui, se refuse à fixer des âges théoriques : il ne tranche que sur le constat concret (a-t-elle déjà mis bas ou non), et dans le doute, l'animal reste au propriétaire mais devra être consommé avec un défaut (car peut-être premier-né).

בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ? לֵימָא בְּטִינּוּף פּוֹטֵר קָמִיפַּלְגִי, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר טִינּוּף אֵינוֹ פּוֹטֵר, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר טִינּוּף פּוֹטֵר?

Sur quoi divergent Rabbi Ishmael et Rabbi Yehochoua ? Disons qu'ils divergent sur [la question de savoir] si le tinouf dispense (poter) : Rabbi Ishmael tient que le tinouf ne dispense pas, et Rabbi Yehochoua tient que le tinouf dispense ?

📜 Rachi (2)

בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי ר' יִשְׁמָעֵאל וּגְמָרֵיהּ דְּר' יְהוֹשֻׁעַ דְּקָתָנֵי אֲבָל אָמְרוּ:

Sur quoi divergent R. Ishmael — et [la formulation de] la tradition de R. Yehochoua, où il enseigne 'mais [les Sages] ont dit'.

בְּטִינּוּף פּוֹטֵר פְּלִיגִי דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל דִּמְשַׁוֵּי לֵיהּ וַדַּאי בְּכוֹר סָבַר דְּאִי נָמֵי טַנֵּיף בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ לָא מִיפַּטְרָא:

Ils divergent sur '[le tinouf] dispense' — car R. Ishmael, qui le rend certainement premier-né, tient que même s'il y a eu un tinouf dans l'année, elle n'est pas dispensée.

💡 Explication

Première lecture de la controverse : divergent-ils sur le principe même que le tinouf dispense du bekhor ? R. Ishmael dirait que non (donc le petit reste certainement premier-né), R. Yehochoua que oui.

אִי דְּחָזֵינָא דְּטִינּוּף — דְּכֻולֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּטִינּוּף פּוֹטֵר, וְהָכָא בְּחוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף קָא מִיפַּלְגִי: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: אֵין חוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: חוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף.

[Non :] si nous avons vu [de nos yeux] un tinouf — tous s'accordent (dekhoulei alma) que le tinouf dispense. Et ici, ils divergent sur [le fait de savoir] si l'on craint un tinouf (hocheshin le-tinouf) : Rabbi Ishmael tient qu'on ne craint pas un tinouf, et Rabbi Yehochoua tient qu'on craint un tinouf.

🗂️ Tossefot (1)

וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר חוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף וא"ת הָא קָא מַסְּקִינַן לְקַמָּן דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לָא חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא כִּדְדָייֵק מִמַּתְנִי' דְּיָצְתָה מְלֵאָה ר' יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר אֵינָהּ חוֹשֶׁשֶׁת וא"כ הֵיכִי חָיֵישׁ הָכָא לְמִיעוּטָא דִּמְטַנְּפוֹת וְעוֹד דִּבְכִי הַאי גַּוְונָא דְּהָכָא אֲפִילּוּ ר"מ לָא חָייֵשׁ כִּדְאָמַר בְּרֵישׁ פֶּרֶק בָּתְרָא דִּיבָמוֹת (דַּף קיט:) דְּהֵיכָא דְּאִיכָּא רֻובָּא וַחֲזָקָה הָוֵי הַמִּיעוּט מִיעוּט דְּמִיעוּטָא וְהָכָא אִיכָּא רֻובָּא דְּאֵין מְטַנְּפוֹת וַחֲזָקָה שֶׁהִיא בְּחֶזְקַת שֶׁלֹּא יָלְדָה וְי"ל דְּמ"מ לָא הָוֵי וַדַּאי בְּכוֹר שֶׁנִּיתַּן לַכֹּהֵן דְּאִיכָּא חֶזְקַת מָמוֹנָא דַּעֲדִיפָא וְהַמּוֹצִיא מֵחֲבֵירוֹ עָלָיו הָרְאָיָה וַאֲפִילּוּ לְרַב דְּאָזֵיל בְּמָמוֹנָא אַחַר הָרוֹב בְּהַהִיא דְּהַמּוֹכֵר שׁוֹר לַחֲבֵירוֹ וְנִמְצָא נַגְחָן (בּ"ק דַּף מו.) הַייְנוּ מִשּׁוּם דְּאָמַר קִים לִי בְּנַפְשַׁאי שֶׁאֲנִי מִן הָרֹוב א"נ יֵשׁ לְחַלֵּק בֵּין מָמוֹן שֶׁאֵין לוֹ תּוֹבְעִין לְמָמוֹן שֶׁיֵּשׁ לוֹ תּוֹבְעִין וּמִיהוּ הִיא קְצָת תֵּימַהּ דִּלְעִנְיַן לִלְקוֹת בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה וּלְעִנְיַן לִיקָּרֵב לַמִּזְבֵּחַ חֲשִׁיב וַדַּאי בְּכוֹר דְּאָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא וַחֲזָקָה וּלְעִנְיַן נְתִינָתוֹ לַכֹּהֵן יֵחָשֵׁב סָפֵק וְנִרְאֶה לְתָרֵץ דִּלְהָכִי חָיְישִׁינַן לְמִיעוּט דִּמְטַנְּפוֹת מִשּׁוּם דְּרֹוב בְּהֵמוֹת מִתְעַבְּרוֹת כְּשֶׁמַּגִּיעוֹת לִזְמַן שֶׁרְאוּיוֹת לְהִתְעַבֵּר בּוֹ (מִתְעַבְּרוֹת):

'Et R. Yehochoua tient qu'on craint un tinouf' — objection : nous concluons plus loin que R. Yehochoua ne craint pas la minorité, comme on le déduit de la michna 'celle qui est sortie pleine, R. Yehochoua dit qu'elle ne craint pas' ; comment donc craint-il ici la minorité de celles qui font un tinouf ? De plus, dans un cas comme celui-ci, même R. Meir ne craindrait pas, comme il est dit au début du dernier chapitre de Yevamot (119b) : la où il y a une majorité et une hazaka, la minorité devient 'minorité de la minorité' (mi'outa de-mi'outa) ; or ici il y a une majorité (celles qui ne font pas de tinouf) et une hazaka (elle est réputée n'avoir pas mis bas). Et l'on peut répondre : quoi qu'il en soit, ce n'est pas un premier-né certain qu'on donne au kohen, car il y a une hazaka de propriété (hezkat mamona) qui prévaut, et 'celui qui réclame à son prochain a la charge de la preuve' (a-motsi me-havero alav a-raaya). Et même selon Rav, qui suit la majorité en matière d'argent dans le cas de 'celui qui vend un bœuf et qu'on trouve encorneur' (Baba Kama 46a), c'est parce qu'[le vendeur] dit : je suis sur en mon âme que je suis de la majorité ; ou bien il faut distinguer entre un argent qui a un réclamant et un argent qui n'en a pas. Toutefois, c'est un peu étonnant : pour la tonte, le travail et l'offrande à l'autel, on le tient pour premier-né certain (on suit majorité et hazaka), et pour sa remise au kohen on le tiendrait pour un doute ! Et il paraît qu'on peut répondre : si l'on craint ici la minorité de celles qui font un tinouf, c'est parce que la majorité des bêtes conçoivent lorsqu'elles atteignent l'âge propice à la conception [ce qui renforce la minorité de celles qui ont fait un tinouf].

💡 Explication

La première lecture est rejetée : un tinouf effectivement observé dispense de l'avis de tous. La divergence porte donc sur un tinouf non observé : R. Ishmael ne le craint pas (le petit est premier-né certain), R. Yehochoua le craint (le petit reste un doute).

וְלָא חָייֵשׁ? וְהָאָמַר רָבָא: מְחַווַּרְתָּא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כְּרַבִּי מֵאִיר סְבִירָא לֵיהּ, דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּט! כִּי חָייֵשׁ — לְחוּמְרָא, לְקֻולָּא — לָא חָיֵישׁ.

[Mais R. Ishmael] ne craint pas ?

Or Rava a dit : c'est clair, Rabbi Ishmael tient comme Rabbi Meir, qui prend en compte la minorité ! [Réponse :] lorsqu'il craint — c'est à la rigueur (le-houmra) ; à l'indulgence (le-koula) — il ne craint pas.

📜 Rachi (1)

לְחוּמְרָא כְּגוֹן גַּבֵּי רֵישָׁא דִּשְׁמַעְתָּא דְּאִי הֲוָה אָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא הֲוָה מַשְׁוִינַן לֵיהּ פָּשׁוּט וַדַּאי (דְּהָא) מִכָּאן וְאֵילָךְ (הֲוָה) הִילְכָּךְ חָיֵישׁ לְמִיעוּט לְחוּמְרָא וּמְשַׁוֵּי לֵיהּ סָפֵק אֲבָל הָכָא אִי חָיֵישׁ לְמִיעוּט קֻולָּא הוּא דַּאֲפִילּוּ בַּת שְׁנָתָהּ מְשַׁוֵּי לֵיהּ סָפֵק:

À la rigueur (le-houmra) — comme au début de notre sougya : si nous suivions la majorité, nous l'aurions rendu simplement certain (premier-né), puisque à partir de la [c'est un doute] ; c'est pourquoi il craint la minorité à la houmra et le rend un doute. Mais ici, s'il craignait la minorité, ce serait une koula : car même celle de son année, il la rendrait douteuse.

🗂️ Tossefot (1)

לְקֻולָּא לָא חָיֵישׁ וַאֲפִילּוּ לְכֹהֵן יִנָּתֵן כֵּיוָן דְּקָרֵב לַמִּזְבֵּחַ וּמִיהוּ גַּבֵּי חֲמוּרָה קָשֶׁה דַּהֲוָה לָן לְהַעֲמִיד מָמוֹן בְּיַד בְּעָלִים וְלָא נֵיזַל בָּתַר רֻובָּא דַּאֲפִילּוּ רַב מוֹדֶה הָכָא דְּאֵין הוֹלְכִין בְּמָמוֹן אַחַר הָרֹוב כִּדְפֵי' לְעֵיל וי"ל דְּגָזַר חֲמוּרָה אַטּוּ בְּהֵמָה טְהוֹרָה:

'À l'indulgence il ne craint pas' — et [donc le petit] est même donné au kohen, puisqu'il est offert à l'autel. Toutefois, pour l'ânesse, c'est difficile : nous devrions maintenir l'argent aux mains des propriétaires et ne pas suivre la majorité, car même Rav admet ici qu'on ne suit pas la majorité en matière d'argent, comme expliqué plus haut. Et l'on peut répondre : on a décrété [pour] l'ânesse à cause de la bête pure (gzera hamora atou behema tehora).

💡 Explication

Objection : on a établi que R. Ishmael tient compte de la minorité (comme R. Meir) — il devrait donc craindre le tinouf ! Réponse : R. Ishmael ne tient compte de la minorité que à la houmra (durcissement). Au début de la sougya, craindre la minorité durcit (rend le petit certainement premier-né). Ici, craindre le tinouf adoucit (rendrait même le petit de l'année douteux) — et à la koula il ne craint pas.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: בֵּין לְקֻולָּא בֵּין לְחֻומְרָא חָייֵשׁ, וְהָכָא בִּמְטַנֶּפֶת וְחוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ קָמִיפַּלְגִי, דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: מְטַנֶּפֶת אֵינָהּ חוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ, וְהָא מִדְּאוֹלִיד — וַדַּאי לָא טַנֵּיף. וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: מְטַנֶּפֶת חוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ.

Et si tu veux, dis : que ce soit à l'indulgence ou à la rigueur, il craint ; et ici ils divergent sur [la question de savoir] si celle qui fait un tinouf remet bas et met bas dans son année. Rabbi Ishmael tient : celle qui fait un tinouf ne remet pas bas et ne met pas bas dans son année — et du fait qu'elle a mis bas [dans l'année], elle n'a certainement pas fait de tinouf.

Et Rabbi Yehochoua tient : celle qui fait un tinouf remet bas et met bas dans son année.

🗂️ Tossefot (1)

וְאִיבָּעֵית אֵימָא בֵּין לְקֻולָּא בֵּין לְחֻומְרָא חָיֵישׁ מֵעִיקָּרָא נַמֵּי דַּהֲוָה בָּעֵי לְמֵימַר לְקֻולָּא לָא חָייֵשׁ מַשְׁמַע דְּהַייְנוּ לְר' יִשְׁמָעֵאל אֲבָל לְר"מ בכ"מ חָייֵשׁ ומכ"מ אֵין לְדַקְדֵּק מִכָּאן דְּהָא דר"מ חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא הַייְנוּ מִדְּאוֹרַיְיתָּא מִדְּחָייֵשׁ הָכָא אֲפִילּוּ לְהָקֵל דְּהַייְנוּ שֶׁלֹּא נוֹתְנוֹ לְכֹהֵן דְּלָא אָזְלִינַן בְּמָמוֹן אַחַר הָרוֹב א"נ מִשּׁוּם דְּאִיכָּא רֹוב מִתְעַבְּרוֹת כְּשֶׁמַּגִּיעוֹת לִזְמַן הָרְאוּיוֹת לְהִתְעַבֵּר שֶׁמְּסַיֵּיעַ לַמִּיעוּט וּבְפֶ' אֵין מַעֲמִידִין (ע"ז דַּף לד:) גַּבֵּי גְּבִינַת בֵּית אוּנְיָיקֵי אָמַר דר"מ חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא וְגָזַר רֻובָּא אַטּוּ מִיעוּטָא וְלֹא גָּזַר שְׁאָר מְקוֹמוֹת אַטּוּ אוֹתוֹ מָקוֹם מַשְׁמַע דִּבְאוֹתוֹ מָקוֹם נָמֵי לָאו מִדְּאוֹרַיְיתָּא אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן מִטַּעַם גְּזֵירָה אַטּוּ מִיעוּטָא ובפ"ק דְּחֻולִּין (דַּף יב.) נָמֵי דְּפָרִיךְ לר"מ פֶּסַח וְקָדָשִׁים מַאי אִיכָּא לְמֵימַר דִּשְׁרָא רַחֲמָנָא וְלָא קָאָמַר בְּשַׂר תַּאֲוָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר דִּשְׁרָא רַחֲמָנָא מַשְׁמַע דְּמִדְּרַבָּנָן חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא וַאֲפִילּוּ גָּזַר בִּבְשַׂר תַּאֲוָה בְּפֶסַח וְקָדָשִׁים לֹא גָּזַר דְּלָא אֶפְשָׁר וְאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא יָכְלוּ לְהַעֲמִיד שָׁם גְּזֵירָתָם הֶעֱמִידוּהָ הֵיכָא דְאֶפְשָׁר ה"נ בִּדְאוֹרָייְתָא הֵיכָא דְּאֶפְשָׁר אֶפְשָׁר הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר לִבְדֹּוק לֹא אֶפְשָׁר דְּאִם אִיתָא דְּבִדְאוֹרָיְיתָא אֵין חִילּוּק בֵּין אֶפְשָׁר לְלֹא אֶפְשָׁר לֹא הָיָה לַחֲכָמִים לָחוּשׁ וְלִגְזוֹר הֵיכָא דְאֶפְשָׁר כֵּיוָן שֶׁרָאוּ שׁוּם מָקוֹם שֶׁלֹּא חָשׁוּ כְּגוֹן הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר וּמִיהוּ הֵיכָא דַּחֲזָקָה מְסַיַּיעַת לַמִּיעוּט נִרְאֶה דְּחָיֵישׁ ר"מ לְמִיעוּט מִדְּאוֹרַייְתָּא מִדְּטִהֵר גַּבֵּי תִּינוֹק וְעוֹד רוֹצֶה לְהַתִּיר בְּפֶרֶק כִּיסּוּי הַדָּם (חֻולִּין דַּף פּוֹ:) לִשְׁחֹוט אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ אַחַר שְׁחִיטַת חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן דְּאַף עַל גַּב דְּאֵין רֹוב מַעֲשֵׂיהֶן מְקֻולְקָלִין וא"ת דִּבְפֶרֶק הַזָּהָב (בּ"מ דַּף נה:) גַּבֵּי חֲמִשָּׁה חֻומָּשִׁין הֵן מַשְׁמַע דִּדְמַאי הָוֵי מִדְּרַבָּנָן אֲפִילּוּ לְר"מ דְּקָאָמַר עָשׂוּ חִיזּוּק לְדִבְרֵיהֶם וְלָמָּה אֵינוֹ טֶבֶל דְּאוֹרָיְיתָא דְּסָמוּךְ מִיעוּט דְּאֵין מְעַשְּׂרִים לְחֶזְקַת טֶבֶל וְי"ל דְּאֵין זֶה חֲזָקָה דְּדִלְמָא כְּרַבִּי אוֹשַׁעְיָא עָבְדָה שֶׁהִכְנִיסָהּ בַּמּוֹץ (בְּרָכוֹת דַּף לא.) וְעוֹד דְּאֵין לְהַחְזִיק שׁוּם אָדָם בְּרָשָׁע בִּשְׁבִיל מִיעוּט שֶׁאֵין מְעַשְּׂרִין:

'Et si tu veux, dis : que ce soit à l'indulgence ou à la rigueur il craint' — au début aussi, lorsqu'on voulait dire 'à l'indulgence il ne craint pas', cela visait R. Ishmael ; mais pour R. Meir, il craint en tout lieu. Néanmoins on ne peut déduire d'ici que le fait que R. Meir craint la minorité soit d'ordre toranique (mi-de-oraita), du fait qu'il craint ici même à l'indulgence — c'est-à-dire qu'on ne le donne pas au kohen, car on ne suit pas la majorité en matière d'argent ; ou bien parce qu'il y a une majorité de bêtes qui conçoivent en atteignant l'âge propice, qui renforce la minorité. Et au chapitre 'Ein maamidin' (Avoda Zara 34b), à propos du fromage de Beit Ounyaki, il dit que R. Meir craint la minorité et décrète la majorité à cause de la minorité (gzera rouba atou mi'outa), mais ne décrète pas les autres lieux à cause de ce lieu-là — ce qui montre que même en ce lieu ce n'est pas toranique, mais rabbinique, au titre du décret à cause de la minorité. Et au premier chapitre de Houlin (12a) aussi, où l'on objecte à R. Meir : 'le [sacrifice] pascal et les [autres] saintetés, qu'y a-t-il à dire ?' [réponse :] la Torah les a permis ; et l'on ne dit pas 'la viande de désir (bessar taava), qu'y a-t-il à dire ? la Torah l'a permise' — ce qui montre que c'est rabbiniquement qu'il craint la minorité, et que même s'il a décrété pour la viande de désir, il n'a pas décrété pour le pascal et les saintetés, où ce n'était pas possible ; et bien qu'ils n'aient pu y maintenir leur décret, ils l'ont maintenu là où c'était possible ; de même dans le toranique, là où c'est possible c'est possible, là où il n'est pas possible de vérifier ce n'est pas possible — car s'il était vrai que dans le toranique il n'y a pas de distinction entre possible et impossible, les Sages n'auraient pas eu à craindre et à décréter là où c'est possible, puisqu'ils ont vu un lieu où ils n'ont pas craint, [savoir] la où ce n'est pas possible. Toutefois, là où une hazaka renforce la minorité, il paraît que R. Meir craint la minorité mi-de-oraita, du fait qu'on déclare pur pour le nourrisson, et [du fait] qu'il veut permettre, au chapitre 'Kissouy ha-dam' (Houlin 86b), d'égorger 'lui et son petit' après l'abattage d'un sourd-muet, d'un fou ou d'un mineur, bien que la majorité de leurs actes ne soient pas gâtés. Objection : au chapitre 'Ha-zahav' (Baba Metsia 55b), à propos des 'cinq [qui ajoutent] un cinquième', il ressort que le demai est rabbinique même pour R. Meir, qui dit 'ils ont renforcé leurs paroles' — pourquoi donc n'est-ce pas un tevel toranique, en adjoignant la minorité de ceux qui ne prélèvent pas la dîme à la hazaka de tevel ? Et l'on peut répondre : ce n'est pas une hazaka, car peut-être a-t-elle agi comme R. Ochaya, qui a rentré [le blé] dans sa balle (Berakhot 31a) ; de plus, on ne doit pas présumer quiconque mécréant à cause d'une minorité qui ne prélève pas la dîme.

💡 Explication

Troisième lecture : R. Ishmael craint la minorité dans les deux sens. La divergence porte alors sur un point physiologique : une bête ayant fait un tinouf peut-elle reconcevoir et mettre bas la même année ? Pour R. Ishmael non : donc si elle a mis bas dans l'année, c'est la preuve qu'elle n'avait pas fait de tinouf, et le petit est premier-né. Pour R. Yehochoua oui : la mise bas ne prouve rien, doute subsiste.

וַאֲנִי אֵינִי אוֹמֵר כֵּן, אֶלָּא עֵז שֶׁטִּינְּפָה בַּת שִׁשָּׁה — יוֹלֶדֶת תּוֹךְ שְׁנָתָהּ, רָחֵל שֶׁטִּינְּפָה בַּת שְׁנָתָהּ — יוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁתַּיִם. מַאי אִיכָּא בֵּין גְּמָרֵיהּ לִסְבָרֵיהּ?

[La baraita a dit :] 'Et moi, je ne dis pas ainsi, mais : une chèvre qui a fait un tinouf à six mois met bas dans son année, une brebis qui a fait un tinouf à un an met bas dans les deux ans.' Quelle différence y a-t-il entre son enseignement reçu (gemarei) et son propre raisonnement (sevarei) ?

📜 Rachi (2)

גְּמָרֵיהּ אֲבָל אָמְרוּ (אִית לֵיהּ דִּזְעֵירִי):

Son enseignement reçu (gemarei) — 'mais [les Sages] ont dit' (et il partage l'avis de Zeiri).

סְבָרֵיהּ וַאֲנִי אֵינִי אוֹמֵר כֵּן כו':

Son raisonnement (sevarei) — 'et moi je ne dis pas ainsi', etc.

💡 Explication

R. Yehochoua a distingué la tradition des Sages qu'il rapporte (gemarei : 'mais [les Sages] ont dit') de son opinion personnelle (sevarei : 'et moi je ne dis pas ainsi'). La gemara demande : puisque dans les deux cas une bête qui a fait un tinouf peut encore mettre bas dans l'année, quelle est la différence pratique entre les deux ?

שֶׁטִּינְּפָה בְּסוֹף שִׁשָּׁה, וְאִיכָּא בֵּינַייְהוּ דִּזְעֵירִי, דְּאָמַר זְעֵירִי: אֵין טִינּוּף פָּחוֹת מִשְּׁלֹשִׁים יוֹם.

[La différence concerne le cas de] celle qui a fait un tinouf à la fin de six [mois] ; et la différence entre eux, c'est [l'enseignement] de Zeiri, car Zeiri a dit : il n'y a pas de tinouf à moins de trente jours [avant la conception].

📜 Rachi (2)

דְּטִינּוּף בְּסוֹף שִׁשָּׁה שֶׁרְאִינוּהָ שֶׁהִתְחִילָה לְטַנֵּף בִּתְחִלַּת חֹדֶשׁ שְׁבִיעִי:

Le tinouf à la fin de six [mois] — que nous avons vue commencer à faire un tinouf au début du septième mois.

אֵין טִינּוּף פָּחוֹת מָל' יוֹם דְּאֵינָהּ מְקַבֶּלֶת זָכָר עַד ל' יוֹם:

Il n'y a pas de tinouf à moins de 30 jours — car elle ne reçoit pas de mâle avant trente jours.

💡 Explication

Le cas révélateur : une chèvre ayant fait un tinouf à la fin du 6e mois. La différence entre gemarei et sevarei tient à Zeiri : après un tinouf, la bête ne conçoit pas avant 30 jours. Si elle met bas dans l'année (gestation 5 mois + tinouf fin du 6e mois), la conception a eu lieu moins de 30 jours après le tinouf — signe, selon Zeiri, que ce n'était pas un vrai tinouf.

🖼️ Schéma

Le calcul de Zeiri : tinouf, gestation et mise bas dans l'année.

לִגְמָרֵיהּ — אִית לֵיהּ דִּזְעֵירִי, לִסְבָרֵיהּ — לֵית לֵיהּ דִּזְעֵירִי.

Pour son enseignement reçu (gemarei) — il tient [comme] Zeiri ; pour son raisonnement (sevarei) — il ne tient pas [comme] Zeiri.

📜 Rachi (2)

לִגְמָרֵיהּ דְּלָא יָדְעִינַן שֶׁטִּינְּפָה בַּת שִׁשָּׁה אֶדֶר' יִשְׁמָעֵאל פְּלִיג דְּאָמַר בַּת שְׁנָתָהּ וַדַּאי לַכֹּהֵן וקא"ל אִיהוּ אֲפִילּוּ יָלְדָה בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ סָפֵק דִּלְמָא טַנֵּיף בְּתוֹךְ ג' חֳדָשִׁים אוֹ ד' מִשֶּׁנּוֹלְדָה וְחָזְרָה וְיָלְדָה בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ וְהֵיכָא דְּחָזֵינַן דְּלָא טַנֵּיף עַד סוֹף שִׁשָּׁה וְטִינְּפָה בְּסוֹף שִׁשָּׁה כִּדְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בִּסְבָרֵיהּ הַהוּא בְּכוֹר מְעַלְּיָא הוּא דְּהַהוּא טִינּוּף לָאו טִינּוּף גָּמוּר הוּא דְּאִם טִינּוּף הָיָה לֹא הֲוָה יָלְדָה בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ עַד יוֹם אֶחָד בְּשָׁנָה שְׁנִיָּה דְּטִינּוּף הָוֵי כָּל חֹדֶשׁ שְׁבִיעִי כִּזְעֵירִי וָהּ' חֳדָשִׁים יְמֵי הָעִיבּוּר הֲרֵי כָּלְתָה שְׁנָתָהּ וְלֹא תֵּלֵד עַד לְמָחָר דְּכָל חָדְשֵׁי עִיבּוּר בָּעֵינַן שְׁלֵמִים וְאַחַר כָּךְ יוֹלֶדֶת לְמָחָר כִּדְאָמְרִינַן בְּמַסֶּכֶת נִדָּה (דַּף לח:) וַיִּתֵּן ה' לָהּ הֵרָיוֹן בגימט' רע"א וְט' חֳדָשִׁים שֶׁל ל' יוֹם הָווּ ר"ע יָמִים וּבְיוֹם רע"א כְּתַב קְרָא דְּיוֹלֶדֶת:

Pour son enseignement reçu (gemarei) — [dans le cas] où nous ne savons pas qu'elle a fait un tinouf à six mois, il diverge de R. Ishmael, qui dit 'celle de son année est certainement au kohen', et lui dit : même si elle a mis bas dans son année, [c'est un] doute, car peut-être a-t-elle fait un tinouf dans les trois ou quatre [premiers] mois après sa naissance, puis a reconçu et mis bas dans l'année. Mais là où nous voyons qu'elle n'a pas fait de tinouf jusqu'à la fin de six [mois] et qu'elle a fait un tinouf à la fin de six [mois], comme le dit R. Yehochoua dans son raisonnement, celui-là est un vrai premier-né : ce tinouf n'était pas un vrai tinouf, car si c'en avait été un, elle n'aurait pas mis bas dans son année, [mais seulement] à un jour de la deuxième année ; car le tinouf occupe tout le septième mois selon Zeiri, plus cinq mois de gestation : voilà l'année écoulée, et elle ne mettra bas que le lendemain, car il faut que tous les mois de gestation soient complets, et alors elle met bas le lendemain, comme il est dit dans le traité Nidda (38b) : 'et l'Éternel lui donna une conception' — 'heraion' en guematria [vaut] 271, et neuf mois de 30 jours font 270 jours, et c'est au 271e jour que l'Écriture dit qu'elle met bas.

לִסְבָרֵיהּ וְאַף עַל גַּב דְּחָזֵינָא דְּלָא טַנֵּיף עַד סוֹף שִׁשָּׁה נָמֵי סְפֵיקָא הוּא דְּלֵית לֵיהּ דִּזְעֵירִי:

Pour son raisonnement (sevarei) — et bien que nous voyions qu'elle n'a pas fait de tinouf jusqu'à la fin de six [mois], c'est aussi un doute, car il ne tient pas [comme] Zeiri.

💡 Explication

Résolution : dans la tradition des Sages (gemarei) qu'il rapporte, R. Yehochoua accepte Zeiri : une chèvre ayant fait un tinouf fin du 6e mois et mise bas dans l'année a donc reconçu en moins de 30 jours — preuve que le tinouf était faux, donc le petit est premier-né. Selon son propre raisonnement (sevarei), il rejette Zeiri : même là, la bête reste dispensée, et le petit demeure un doute.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: דְּכֻולֵּי עָלְמָא אִית לְהוּ דִּזְעֵירִי, וְהָכָא — בְּיוֹלֶדֶת לִמְקֻוטָּעִין קָמִיפַּלְגִי;

Et si tu veux, dis : tous tiennent [comme] Zeiri, et ici ils divergent sur [la question de savoir] si [la bête] met bas à [des mois] incomplets (le-mekout'in) [= prématurément].

💡 Explication

Autre résolution : tous acceptent Zeiri, et la divergence entre gemarei et sevarei porte sur un point différent — la bête peut-elle mettre bas à mois incomplets (le-mekout'in), c'est-à-dire prématurément. La suite du développement se poursuit au-delà de ce segment.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).