חָלָב פּוֹטֵר אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ פָּסַק ר"ת דְּחָלָב אֵינוֹ פּוֹטֵר דִּלְקַמָּן בְּפִירְקִין (בְּכוֹרוֹת דַּף כד.) מַסְּקִינַן כְּרַשְׁבָּ"ג דְּאָמַר בְּלוֹקֵחַ בְּהֵמָה מְנִיקָה מֵעוֹבֵד כּוֹכָבִים דִּפְטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה דְּלָא מְרַחֲמָא אא"כ יָלְדָה אֲבָל מִטַּעַם חָלָב לְחוּד לָא מִיפַּטְרָא אִי לָאו דְּאִיכָּא וָלָד בַּהֲדֵהּ דְּחָזֵינָא דִּמְרַחֲמָא לֵיהּ וּמְנִיקָתוֹ וּמִתּוֹךְ כָּךְ מְדַקְדֵּק ר"ת דְּהָכִי הִלְכְתָא דְּחָיְישִׁינַן לְמִיעוּטָא הֵיכָא דְּאִיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵהּ כִּי הָכָא שֶׁהִיא בְּחֶזְקַת שֶׁלֹּא יָלְדָה וַאֲפִילּוּ לָא קַייְמָא לַן כְּרַבִּי מֵאִיר דִּמְטַהֵר בְּהַהִיא דְּרֹוב תִּינוֹקוֹת מְטַפְּחִים (נִדָּה דַּף יח:) מִטַּעַם סְמֹוךְ מִיעוּטָא לַחֲזָקָה לְהַחְמִיר מִיהָא חָיְישִׁינַן ואע"ג דבפ"ק דְּחֻולִּין (דַּף יא:) מַשְׁמַע דְּאֵין הֲלָכָה כר"מ אֲפִילּוּ לְהַחְמִיר דְּקָאָמַר לר"מ דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא הֵיכִי אָכִיל בִּשְׂרָא מַשְׁמַע דְּאֵין הֲלָכָה כֵּן דְּלָא קָאָמַר הֵיכִי אָכְלִינַן בִּישְׂרָא מִכָּל מָקוֹם הֵיכָא דַּחֲזָקָה מְסַיַּיעְתּוֹ חָייְשִׁינַן וְהָכָא אִיכָּא חֲזָקָה דְּהַעֲמֵד בְּהֵמָה בְּחֶזְקַת שֶׁלֹּא יָלְדָה וְסָמוּךְ מִיעוּטָא דְּחוֹלְבוֹת ואע"פ שֶׁאֵינָן יוֹלְדוֹת לַחֲזָקָה וְהָא דְּאָמְרִינַן פּ"ק דְּחֻולִּין (דַּף ג:) דְּרֹוב מְצוּיִין אֵצֶל שְׁחִיטָה מֻומְחִין הֵן וְלָא אָמְרִינַן סְמֹוךְ מִיעוּטָא דְּאֵין מֻומְחִין לַחֲזָקָה דִּבְהֵמָה בְּחֶזְקַת אִיסּוּר עוֹמֶדֶת עַד שֶׁלֹּא נִשְׁחֲטָה הַהוּא רֻובָּא מָצוּי הוּא וּשְׁכִיחַ טוּבָא כָּעִנְיָן שֶׁמָּצִינוּ בְּרֵישׁ גִּיטִּין (דַּף ב:) וַאֲפִילּוּ לר"מ דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּט' סְתָם סָפְרֵי דְּדַייָּנֵי מִגְמָר גְּמִירִי וְהַמִּיעוּט לָא שְׁכִיחַ וְלָא חָייֵשׁ לֵיהּ ר"מ כִּדְאָמְרִינַן בְּרֵישׁ בְּנוֹת כּוּתִים (נִדָּה דַּף לב.) וְכֵן י"ל בְּהַהִיא דִּיבָמוֹת (דַּף קכא:) דָּמִים שֶׁאֵין לָהֶם סוֹף דְּדִיעֲבַד אִשְׁתּוֹ מֻותֶּרֶת וְלָא אָמְרִינַן סְמֹוךְ מִיעוּטָא דְּנִמְלָטִים לְחֶזְקַת אֵשֶׁת אִישׁ וּמַה שֶׁהֶחְמִירוּ שָׁם לְכַתְּחִלָּה מִשּׁוּם חוּמְרָא דְּאֵשֶׁת אִישׁ וְגוֹסֵס נָמֵי לָא אָזְלִינַן בֵּיהּ בָּתַר רֻובָּא לְהָעִיד עָלָיו לְהַשִּׂיא אֶת אִשְׁתּוֹ וְגַם בְּאַתְרָא דְּרֻובָּא מְסַבְּלִי וַהֲדַר מְקַדְּשִׁי וּמִיעוּט מְקַדְּשִׁי וַהֲדַר מְסַבְּלִי דְּאִיכָּא רֻובָּא וַחֲזָקָה לְהֶתֵּירָא חָיְישִׁינַן לְמִיעוּטָא לְהַחְמִיר לְפִי גִּירְסַת רַבֵּינוּ חֲנַנְאֵל בְּקִדּוּשִׁין בְּפֶרֶק שֵׁנִי (דַּף נ:) וְיֵשׁ לִתְמֹוהַּ אַהָא דְּפָרִיךְ הָכָא לְר' יְהוֹשֻׁעַ דְּאָמַר חָלָב אֵינוֹ פּוֹטֵר מֵהָא דא"ר יְהוֹשֻׁעַ בִּיבָמוֹת (דַּף קיט.) יָצְתָה מְלֵיאָה אֵינָהּ חוֹשֶׁשֶׁת כְּדִמְפָרֵשׁ דְּלָא חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא דִּזְכָרִים וְדֹוחַק מִתּוֹךְ כָּךְ לוֹמַר אִיפּוּךְ וּמַאי קָשֶׁה בְּהַהִיא דִּיבָמוֹת לֵיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵי מִיעוּטָא אֲבָל בַּהֲדֵי מִיעוּטָא דְּחוֹלְבוֹת אִיכָּא חֲזָקָה וּלְפִיכָךְ חָייֵשׁ וְעַל כְּרִחְיַן מַתְנִיתִין דְּהָתָם נָמֵי מוֹכְחָא דְּיֵשׁ חִילּוּק דְּרֵישָׁא דְּלָא תִּנָּשֵׂא וְלֹא תִּתְייַבֵּם כּוּ' מְפָרֵשׁ הָתָם מִטַּעַם סָמוּךְ מִיעוּט לַחֲזָקָה וְלָא פְּלִיג עָלֶיהָ ר' יְהוֹשֻׁעַ דְּאֵין לוֹמַר דִּפְלִיג בְּסֵיפָא וה"ה בְּרֵישָׁא דְּאַדְּרַבָּה הֲוָה לֵיהּ לְאַשְׁמוֹעִינַן דִּפְלִיג בְּרֵישָׁא ואע"ג דְּאִיכָּא חֲזָקָה וכ"ש בְּסֵיפָא וְי"ל כֵּיוָן דְּמַשְׁכַּח בָּרַיְיתָא אִיפְּכָא לָא חָשׁ מִלְּתָרֵץ מִיהוּ תֵּימַהּ דִּלְמַאי דְּמִפִּיךְ כ"ש דְּתִקְשֵׁי לָן דְּכָאן א"ר יְהוֹשֻׁעַ חָלָב פּוֹטֵר אַלְמָא לָא חָייֵשׁ לְמִעוּטָא ואע"ג דְּאִיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵהּ וּבְהַהִיא דִּיבָמוֹת מַשְׁמַע דְּלָא פְּלִיג ר' יְהוֹשֻׁעַ אֶלָּא בְּסֵיפָא אֲבָל בְּרֵישָׁא מוֹדֶה וְאִי הֲוָה אָמְרִינַן דְּלָא חֲשִׁיב מִיעוּט דְּאִיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵהּ מַה שֶׁהִיא בְּחֶזְקַת שֶׁלֹּא יָלְדָה שֶׁאַדְּרַבָּה הַעֲמֵד וָלָד בְּחֶזְקַת שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ בִּבְכוֹרָה שֶׁהוּא חֻולִּין בִּמְעֵי אִמּוֹ אָז הֲוָה אָתֵי שַׁפִּיר וְגַם הָא דְּצָרִיךְ לוֹמַר אִיפּוּךְ אֲבָל קָשֶׁה דְּא"כ ר"ש בֶּן גַּמְלִיאֵל דְּסָבַר חָלָב אֵינוֹ פּוֹטֵר אַלְמָא חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא ואע"ג דְּלֵיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵהּ וּבְרֵישׁ כָּל הַצְּלָמִים (ע"ז דַּף מ:) מַשְׁמַע דְּלָא חָיֵישׁ לְמִיעוּט וְלֹא גָּזַר שְׁאָר מְקוֹמוֹת אַטּוּ אוֹתוֹ מָקוֹם כִּדְגָזַר ר"מ מִטַּעַם דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּט וְעוֹד קַשְׁיָא דִּבְסוֹף אֵין מַעֲמִידִין (עֲבוֹדָה זָרָה דַּף לט:) מ דְּר' יוֹחָנָן סָבַר כר"מ בִּגְבִינוֹת בֵּית אוּנְיָיקֵי דִּסְתָמָא כְּר' מֵאִיר וְטַעֲמָא דְּר"מ מִשּׁוּם דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּט כְּדִמְפָרֵשׁ בְּהַהוּא פִּרְקָא ובפ"ק דְּחֻולִּין (דַּף ה:) דְּר' יוֹחָנָן אָכַל מִשְּׁחִיטַת כּוּתִי וְלָא חָיֵישׁ לְמִיעוּט הַחֲשׁוּדִים כִּדְקָאָמַר ר"מ הָתָם גַּבֵּי יֵינָם אע"ג דְּאִיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵהּ דְּלָא נִשְׁחֲטָה וְי"ל דְּאִיכָּא סְתָמֵי טוּבָא דְּלָא חָיְישִׁינַן לְמִיעוּטָא וְעוֹד דְּהָתָם סָתַם וְאַחַ"כּ מַחֲלֹוקֶת בְּרֵישׁ כָּל הַצְּלָמִים פְּלוּגְתָּא דְּר"מ וְרַבָּנָן אֲבָל עוֹד ק' דִּלְקַמָּן (בְּכוֹרוֹת דַּף כד) מַשְׁמַע דְּר' יוֹחָנָן אִית לֵיהּ הֲלָכָה כְּר"ש בֶּן גַּמְלִיאֵל גַּבֵּי הַהוּא דְּרָאָה חֲזִיר כָּרוּךְ אַחַר רָחֵל וְיֵשׁ לְתָרֵץ דְּאֵין לְהַחְזִיק כָּל הַכּוּתִים כִּרְשָׁעִים אֶלָּא לְהָרָשָׁע לְבַדּוֹ וְעוֹד קָשֶׁה דִּבְפֶ' עֲשָׂרָה יוּחֲסִין (קִדּוּשִׁין דַּף פ.) גַּבֵּי רֹוב תִּינוֹקוֹת מְטַפְּחִים מַשְׁמַע דְּר' יוֹחָנָן סָבַר כְּרַבָּנָן דְּקָתָנֵי שְׁנֵי דְּבָרִים אֵין בָּהֶם דַּעַת לִישָּׁאֵל וַעֲשָׂאוּם חֲכָמִים כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן דַּעַת לִישָּׁאֵל וּמִיהוּ מָצִינוּ לְמֵימַר דִּלְעוֹלָם כִּדְאָמַר דְּמִילְּתֵיהּ דְּר"ש בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר ר' יוֹחָנָן כְּוָותֵיהּ בְּהַהִיא דְּמַשְׁמַע דְּמִדְּפָטַר מִטַּעַם דְּלָא מְרַחֲמָא לְהָנִיק אא"כ יָלְדָה וְנָפְקָא מִינָּהּ הֵיכָא דְּחָזֵינַן דַּהֲוָה לָהּ חָלָב קֹודֶם לֵידָה [אִם אַחַ"כּ רְאִינוּהָ מְנִיקָה] דְּהַהִיא לָא מִיפַּטְרָא מִטַּעַם חָלָב אִי לָאו טַעְמָא דְּלָא מְרַחֲמָא וּלְפִי זֶה אֶפְשָׁר דְּהָוֵי רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר חָלָב פּוֹטֵר וְאֵין רְאָיָה הַשְׁתָּא לר"ת לְמִיעוּט הֵיכָא דְּאִיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵהּ מֵהָא דְּפָסְקִינַן הֲלָכָה כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל וּמִיהוּ קָשֶׁה דְּר"ש בֶּן גַּמְלִיאֵל דְּאָמַר כֹּל שֶׁשָּׁהָה ל' יוֹם בָּאָדָם אֵינוֹ נֵפֶל הָא לֹא שָׁהָה סְפֵיקָא הָוֵי וּמְפָרֵשׁ אִם לָאו כְּלוֹמַר אֲפִילּוּ נָפַל מִן הַגָּג אוֹ אֲכָלוֹ אֲרִי אַלְמָא חָיֵישׁ לְמִיעוּט נְפָלִים וּבְרֵישׁ כָּל הַצְּלָמִים לָא חָיֵישׁ לְמִיעוּט וּבְלָאו קַשְׁיָא דְּרַשְׁבָּ"ג קַשְׁיָא נָמֵי הִלְכְתָא אַהִלְכְתָא דְּלָא חָיְישִׁינַן לְמִיעוּט כִּדְמַשְׁמַע בְּחֻולִּין דְּלָא פָּרֵיךְ הֵיכִי אָכְלִינַן בִּישְׂרָא וּבְהַהִיא דְּשַׁבָּת (דַּף קלו.) קַייְמָא לַן כְּרַשְׁבָּ"ג כִּדְמוֹכַח הָתָם וְי"ל דְּמִן הַדִּין הָיָה לָנוּ לִפְסֹוק כְּרַבָּנָן וְאַדְּרַבָּנָן סָמְכִינַן בִּשְׁעַת הַדְּחָק כִּדְמוֹכַח בְּהַחוֹלֵץ (יְבָמוֹת דַּף לז.) אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן הֶחְמִירוּ בִּיבָמָה הוֹאִיל וּמֵת תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים ואע"פ שֶׁנָּפַל מִן הַגַּג אוֹ אֲכָלוֹ אֲרִי שֶׁמָּא יִשְׁתַּקַּע הַדָּבָר וְיֹאמְרוּ הָעוֹלָם שֶׁפִּיהֵק וּמֵת וְיָבֹא לִידֵי לַעַז וְקִלְקוּל וּלְכָךְ עֲשָׂאוּהוּ כְּסָפֵק גַּם לְעִנְיַן אֲבֵילוּת שֶׁלֹּא יָבֹא לְהָקֵל בָּעֵדוּת וְעוֹד שֶׁבְּכָל מָקוֹם הֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמֵּיקֵל בְּאָבֵל וּבְלֹא שָׁהָה ח' יָמִים בַּבְּהֵמָה הֶעֱמִידוּ כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל דְּאִי לָא הָא לָא קָיְימָא הָא וְעוֹד דְּמִשּׁוּם הִיא גּוּפָהּ שֶׁאִם נַתִּיר לְשׁוֹחֲטוֹ לְאָוכְלוֹ כְּשֶׁהוּא בָּרִיא יָכוֹל לְשׁוֹחֲטוֹ כְּשֶׁהוּא חוֹלֶה וְקָרוֹב לְפִיהוּק שֶׁל מִיתָה דְּהַשְׁתָּא אִיכָּא רֵיעוּתָא וְאֵין לְדַקְדֵּק דָּר' שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל לֹא חָיֵישׁ לְמִיעוּט מֵהָא דְּחָיְישִׁי לְמִיעוּט רַבִּי עֲקִיבָא וְר' טִרְפוֹן בְּפֶ' קַמָּא דְמַכּוֹת (דַּף ז. וְשָׁם ד"ה דִּילְמָא) שֶׁמָּא בִּמְקוֹם סַייִף הֲוָה נֶקֶב וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל קָאָמַר אַף הֵן מַרְבִּים שׁוֹפְכֵי דָּמִים בְּיִשְׂרָאֵל דְּדִילְמָא הָתָם הוּא דְּלָא חָייֵשׁ מִשּׁוּם דְּחָשְׁבִינַן כְּלֹא אֶיפְשָׁר שֶׁאִם כֵּן לֹא יֵהָרֵג אָדָם לְעוֹלָם וַאֲפִילּוּ ר' מֵאִיר מוֹדֶה כִּדְקָאָמַר בפ"ק דְּחֻולִּין (ד' יא:) וְהָא דְּבָעֵי לְמֵימַר לְרַבִּי עֲקִיבָא דְּחָלָב פּוֹטֵר וְלָא חָיֵישׁ לְמִיעוּט הֲוָה מָצֵי לְאַקְשׁוּיֵי מֵהַהִיא דְּמַכּוֹת דְּחָיֵישׁ שֶׁמָּא בִּמְקוֹם סַייִף נֶקֶב הֲוָה וְרַשְׁבָּ"ג קָאָמַר דְּלָא חָייֵשׁ אֶלָּא דְּלָא רָצָה לְהַאֲרִיךְ וְעוֹד אֵין נִרְאֶה לְרַבֵּינוּ תָּם לְפָרֵשׁ כְּלָל טַעְמַיְיהוּ מִשּׁוּם דְּחָיְישִׁי לְמִיעוּטָא דִּבְהֶדְיָא חֲשִׁיב לֹא אֶפְשָׁר בפ"ק דְּחֻולִּין (דַּף יא: וְשָׁם) אֶלָּא אָמְרִי רַבָּנָן דִּכְשֶׁהָיוּ שׁוֹאֲלִים לָעֵדִים רְאִיתֶם אִם בִּמְקוֹם סַייִף נֶקֶב הֲוָה וְהֵם אוֹמְרִים אֵין אָנוּ יוֹדְעִים בָּטְלָה עֵדוּתָם אע"פ שֶׁאִם לֹא הָיוּ שׁוֹאֲלִין הָיָה נֶהֱרָג מִידִי דַּהֲוָה זֶה אוֹמֵר בְּסַיִיף הֲרָגוֹ וְזֶה אוֹמֵר בַּאֲרִירָן הֲרָגוֹ דְּאֵין זֶה נָכוֹן אע"ג דְּאִי לָא שָׁיְילִינַן לְהוּ הֲוָה נֶהֱרָג וְלָא חָיְישִׁינַן דְּדִילְמָא אִי שָׁיְילִינַן מִינַּייְהוּ הָוֵי מַכְחֲשִׁי אַהֲדָדֵי וּמִיהוּ אֵין זֶה קֻושְׁיָא לְחָושְׁבוֹ כְּלֹא אֶיפְשָׁר דְּאֶיפְשָׁר כְּגוֹן שֶׁנִּתְגַּלָּה קְרוּם שֶׁל מוֹחַ וְרָאוּהוּ עֲדַיִין שָׁלֵם וּבְחֻולִּין דְּחָשְׁבִינַן לֵיהּ לֹא אֶיפְשָׁר לְפִי שֶׁדֹּוחַק לְהַעֲמִיד בּוֹ הַפָּסוּק וּמַאן דְּפָטַר סָבַר שַׁבְקֵיהּ לִקְרָא דִּדְחִיק וּמוֹקֵים אַנַּפְשֵׁיהּ:
Le lait qui exempte, voilà ce qu'il y a entre eux — Rabbenou Tam a tranché que le lait n'exempte pas, car plus loin dans ce chapitre (Bekhorot 24a) nous concluons comme Rabban Chimon ben Gamliel, qui dit, à propos de celui qui achète à un idolâtre une bête qui allaite, qu'elle est exempte de la bekhora, car [une bête] n'a de l'affection [pour un petit et ne l'allaite] que si elle a mis bas ; mais du seul fait du lait elle ne serait pas exemptée, s'il n'y avait un petit avec elle dont nous voyons qu'elle a de l'affection et qu'elle l'allaite. De là, Rabbenou Tam déduit que telle est la halakha : nous craignons pour la minorité (miut) là où il y a une hazaka (présomption) avec elle, comme ici où [la bête] à la présomption de ne pas avoir mis bas ; et même si nous ne tenons pas comme R. Meir qui déclare pur dans le cas de 'la majorité des enfants qui tapotent [des murs impurs]' (Nidda 18b) au titre de 'adjoins la minorité à la présomption', du moins pour aggraver (le-hahmir) nous craignons [pour la minorité]. Et bien qu'au premier chapitre de Houllin (11b) il apparaisse que la halakha n'est pas comme R. Meir même pour aggraver — car [la Guemara] dit à R. Meir, qui craint pour la minorité : comment mange-t-il de la viande ? — ce qui implique que la halakha n'est pas ainsi (puisqu'elle ne dit pas 'comment mangeons-nous de la viande'), néanmoins là où une hazaka le seconde nous craignons [pour la minorité] ; et ici il y a une hazaka, [à savoir] 'maintiens la bête dans la présomption de ne pas avoir mis bas', et adjoins la minorité des [bêtes] qui donnent du lait sans avoir mis bas à cette présomption. Et ce que nous disons au premier chapitre de Houllin (3b), que 'la majorité de ceux qui se trouvent auprès de l'abattage sont experts (moumhin)', et que nous ne disons pas 'adjoins la minorité de ceux qui ne sont pas experts à la présomption [d'interdit]' — [c'est] parce que la bête se tient dans la présomption d'interdit tant qu'elle n'a pas été abattue [donc la hazaka joue dans l'autre sens], et [de plus] cette majorité est fréquente et très répandue, à la manière de ce que nous trouvons au début de Guittin (2b), où même selon R. Meir qui craint pour la minorité, les scribes-juges ordinaires ont [par présomption] appris [les règles], et R. Meir ne craint pas pour la minorité [non fréquente], comme nous disons au début de 'Benot Koutim' (Nidda 32a). Et de même on peut expliquer le cas de Yevamot (121a) des 'eaux sans fin' (mayim she-ein lahem sof), où a posteriori (bediavad) sa femme est permise, et l'on ne dit pas 'adjoins la minorité de ceux qui échappent [à la noyade] à la présomption d'[interdit] de femme mariée' ; et ce que l'on y a aggravé a priori (le-hathila), c'est en raison de la gravité [de l'interdit] de femme mariée. Et pour le mourant (goses) aussi, nous ne suivons pas la majorité pour témoigner à son sujet [de sa mort] afin de remarier sa femme. Et de même, dans un lieu où la majorité offre les cadeaux [de fiançailles] puis fiance, et une minorité fiance puis offre les cadeaux — bien qu'il y ait majorité et présomption pour permettre, nous craignons pour la minorité pour aggraver, selon la version de Rabbenou Hananel dans Kiddouchin, second chapitre (50b). Et il y a lieu de s'étonner de ce que [la Guemara] objecte ici à R. Yehochoua, qui dit que le lait n'exempte pas, à partir de ce que R. Yehochoua dit dans Yevamot (119a) : 'si elle est partie pleine [= enceinte], elle n'a pas à craindre', comme il l'explique, parce qu'il ne craint pas pour la minorité des mâles — [difficulté] qui, de ce fait, force à dire 'inverse' (eipoukh) [les positions]. Or quelle difficulté y a-t-il ? Là-bas, dans Yevamot, il n'y a pas de hazaka avec la minorité, tandis qu'avec la minorité des [bêtes] qui donnent du lait il y a une hazaka, et c'est pourquoi [R. Yehochoua] craint [pour la minorité]. Et de force, la michna de là-bas aussi prouve qu'il y a une distinction, car dans son début (recha) [la michna enseigne] 'qu'elle ne se marie ni ne fasse le yiboum, etc.', ce que l'on explique là-bas au titre de 'adjoins la minorité à la hazaka', et R. Yehochoua ne le conteste pas — car on ne peut dire qu'il conteste [seulement] dans la fin (sefa), et a fortiori dans le début ; au contraire, il aurait dû nous enseigner qu'il conteste dès le début, bien qu'il y ait une hazaka, et à plus forte raison dans la fin. Et l'on peut répondre : dès lors qu'il trouve une baraita [énonçant] l'inverse, il ne s'est pas soucié de résoudre [la contradiction]. Toutefois il est étonnant que, selon l'inversion, à plus forte raison cela nous fasse difficulté : car ici R. Yehochoua dit 'le lait exempte', donc il ne craint pas pour la minorité bien qu'il y ait une hazaka avec elle ; et dans Yevamot il apparaît que R. Yehochoua ne conteste que dans la fin, mais concède dans le début. Et si nous disions qu'on ne considère pas comme une minorité [réelle] celle qui a une hazaka avec elle — à savoir que [la bête] est présumée ne pas avoir mis bas, car au contraire 'maintiens le petit dans la présomption de ne pas être sanctifié par la bekhora', puisqu'il était profane (houlin) dans le ventre de sa mère — alors tout s'accorderait bien, ainsi que le fait qu'il faille dire 'inverse'. Mais il y a une difficulté : car s'il en est ainsi, Rabban Chimon ben Gamliel, qui tient que le lait n'exempte pas, craint donc pour la minorité bien qu'il n'y ait pas de hazaka avec elle ; or au début de 'Kol ha-tselamim' (Avoda Zara 40b) il apparaît qu'il ne craint pas pour la minorité et n'a pas décrété [d'interdit sur] les autres lieux à cause de ce lieu-là, comme R. Meir l'a décrété au titre de [sa crainte] pour la minorité. Et il y a encore une difficulté : à la fin de 'Ein maamidin' (Avoda Zara 39b), il ressort que R. Yo'hanan tient comme R. Meir à propos des fromages de Beit Ouniki, car [la michna] anonyme suit R. Meir, dont le motif est qu'il craint pour la minorité, comme [la Guemara] l'explique dans ce chapitre ; or au premier chapitre de Houllin (5b), R. Yo'hanan a mangé de l'abattage d'un Koutien et ne craint pas pour la minorité des [gens] suspects, comme le dit R. Meir à propos de leur vin, bien qu'il y ait une hazaka avec elle [la bête] de ne pas avoir été abattue [correctement]. Et l'on peut répondre : il y a de nombreuses [michnas] anonymes pour lesquelles nous ne craignons pas la minorité ; et de plus, là [dans Avoda Zara] c'est 'anonyme puis controverse' au début de 'Kol ha-tselamim', [où l'on trouve] la controverse de R. Meir et des Sages [donc l'anonyme ne fait pas autorité]. Mais il y a une autre difficulté : plus loin (Bekhorot 24a) il apparaît que R. Yo'hanan tient que la halakha est comme Rabban Chimon ben Gamliel à propos de celui qui a vu un porc s'attacher à une brebis [et téter] ; et l'on peut résoudre : il ne faut pas présumer tous les Koutim comme des mécréants, mais [seulement] le mécréant lui-même. Et il y a encore une difficulté : au chapitre 'Assara Yohassin' (Kiddouchin 80a), à propos de 'la majorité des enfants qui tapotent', il apparaît que R. Yo'hanan tient comme les Sages, car [la baraita] enseigne 'deux choses n'ont pas le discernement pour interroger, et les Sages les ont assimilées à [ce qui] a le discernement pour interroger'. Toutefois on peut dire que R. Yo'hanan tient effectivement comme Rabban Chimon ben Gamliel [dans le cas] qui implique qu'[il exempte] au titre de 'elle n'a d'affection pour allaiter que si elle a mis bas', avec pour conséquence pratique (nafka mina) le cas où nous voyons qu'elle avait du lait avant la mise bas [et que] si ensuite nous la voyons allaiter, celle-là n'est pas exemptée au titre du lait, sinon au titre de 'elle n'a d'affection que si elle a mis bas'. Et selon cela il est possible que Rabban Chimon ben Gamliel tienne [en fait] que le lait exempte, et il n'y a pas de preuve pour Rabbenou Tam [de craindre] pour la minorité là où il y a une hazaka avec elle, à partir de ce que nous tranchons que la halakha est comme Rabban Chimon ben Gamliel. Toutefois il y a une difficulté : Rabban Chimon ben Gamliel qui dit 'tout [nouveau-né] qui a vécu trente jours chez l'homme n'est pas un avorton (nefel)' — [ce qui implique] que s'il n'a pas [ainsi] vécu, c'est un doute, et il explique 'sinon' [c'est-à-dire] même s'il est tombé du toit ou qu'un lion l'a dévoré — donc il craint pour la minorité des avortons [dont il faudrait douter], alors qu'au début de 'Kol ha-tselamim' il ne craint pas pour la minorité ! Et sans même cette difficulté de Rabban Chimon ben Gamliel, il y a difficulté de halakha contre halakha, [à savoir] que nous ne craignons pas pour la minorité, comme il ressort dans Houllin où [la Guemara] n'objecte pas 'comment mangeons-nous de la viande', tandis que dans le cas de Chabbat (136a) nous tenons comme Rabban Chimon ben Gamliel, comme il y est prouvé. Et l'on peut répondre : de droit strict il nous fallait trancher comme les Sages, et c'est sur les Sages que nous nous appuyons en cas de nécessité (chaat ha-dehak), comme il est prouvé dans 'Ha-holets' (Yevamot 37a) ; mais les Sages ont aggravé à propos de la yevama, puisqu'[il] est mort dans les trente jours [de la naissance] — et bien qu'il soit tombé du toit ou qu'un lion l'ait dévoré — de peur que la chose ne soit oubliée et que les gens ne disent qu'il a bâillé [= respiré] puis est mort, ce qui mènerait à la calomnie (laaz) et au désordre ; c'est pourquoi ils l'ont assimilé à un doute, aussi pour le deuil, afin qu'on n'en vienne pas à alléger en matière de témoignage ; et de plus, partout la halakha suit celui qui allège en matière de deuil. Et [dans le cas] où [le petit] n'a pas vécu huit jours chez la bête, ils ont maintenu [la halakha] comme Rabban Chimon ben Gamliel, car sinon ceci ne tiendrait pas [avec] cela ; et de plus, en raison de la chose elle-même : si nous permettions de l'abattre pour le manger tant qu'il est bien portant, on pourrait l'abattre alors qu'il est malade et proche du bâillement de la mort, où il y a alors un défaut (rieouta). Et il ne faut pas déduire que Rabban Chimon ben Gamliel ne craint pas pour la minorité à partir de ce que R. Akiva et R. Tarfon craignent pour la minorité au premier chapitre de Makkot (7a) — [en disant] : peut-être y avait-il un trou (nekev) [dans l'organe vital] à l'endroit de [la blessure par] l'épée — tandis que Rabban Chimon ben Gamliel dit 'ceux-là aussi multiplient les répandeurs de sang en Israël' [en acquittant] : car peut-être est-ce là-bas [seulement] qu'il ne craint pas, parce que nous considérons [ce cas] comme un 'impossible' (lo efchar), car sinon nul homme ne serait jamais mis à mort, et même R. Meir en convient, comme il le dit au premier chapitre de Houllin (11b). Et ce que la Guemara veut dire selon R. Akiva, que le lait exempte et qu'il ne craint pas pour la minorité, elle aurait pu l'objecter [aussi] à partir de ce cas de Makkot, où [R. Akiva] craint 'peut-être y avait-il un trou à l'endroit de l'épée', et Rabban Chimon ben Gamliel dit qu'il ne craint pas — sauf qu'elle n'a pas voulu s'étendre. Et de plus, il ne paraît pas du tout à Rabbenou Tam d'expliquer leur motif au titre de 'ils craignent pour la minorité', car [la Guemara] compte explicitement [ce cas] comme 'impossible' au premier chapitre de Houllin (11b) ; plutôt les Sages disent que lorsqu'on interrogeait les témoins 'avez-vous vu s'il y avait un trou à l'endroit de l'épée ?' et qu'ils répondaient 'nous ne savons pas', leur témoignage est annulé — bien que, si on ne les avait pas interrogés, [l'accusé] eût été mis à mort — à la manière de 'l'un dit : il l'a tué avec une épée, et l'autre dit : il l'a tué avec un [autre instrument]', qui [n'est] pas valable, bien que si nous ne les interrogions pas [l'accusé] eût été mis à mort, et nous ne craignons pas que peut-être, si nous les interrogions, ils se contrediraient l'un l'autre. Toutefois ce n'est pas une objection [suffisante] pour le compter comme 'impossible', car c'est possible, par exemple si la membrane du cerveau s'est découverte et qu'on l'a vue encore intacte ; et dans Houllin, si nous le comptons comme 'impossible', c'est parce qu'il est forcé d'y appliquer le verset, et celui qui exempte tient : 'laisse le verset qui se force et s'applique de lui-même'.