Sougya : La sougya commence par une baraita de Rabbi Chimon : l'animal 'avant son temps' (mehoussar zeman) entre dans l'enclos pour être dîme et il est assimilé au bekhor (premier-né) — sanctifié avant son temps, offert après. La Guemara se demande pourquoi dériver le maasser behema (dîme du bétail) du bekhor plutôt que des kodachim (sacrifices) : elle compare quatre traits communs de chaque côté, puis tranche par une gezera chava 'haavara'.
Vient ensuite la définition du tinouf (rejet informe qui exempte du bekhor) selon Rava et Chmuel, et la durée de formation du foetus. Enfin, la grande mahloket Rav / Chmuel / R.
Yo'hanan sur le petit d'une bête achetée à un Juif : bekhor certain, douteux, ou houlin certain ? La michna de R.
Eliezer ben Yaakov clôt le daf : une grosse bête qui rejette une masse de sang caillot doit être enterrée et est exemptée du bekhor.
Et de fait il est enseigné (baraita) : Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon : l'animal 'avant son temps' (mehoussar zeman) [c.-à-d. de moins de huit jours] entre dans l'enclos (dir) pour être dîme, et ces [bêtes] sont comme le premier-né (bekhor) : de même que le bekhor est sanctifié avant son temps et offert après son temps, de même l'animal 'avant son temps' est sanctifié avant son temps et offert après son temps.
La baraita confirme la thèse : un animal mehoussar zeman (litt. 'à qui il manque le temps', de moins de 8 jours, encore inapte au sacrifice) entre quand même dans l'enclos pour le comptage de la dîme. Il est assimilé au bekhor (premier-né) : sanctifié dès avant l'âge requis, mais offert seulement une fois ce délai passé.
Mais plutôt que de dériver [la loi] du bekhor, dérivons-la des sacrifices (kodachim) [qu'on ne peut précisément pas sanctifier avant leur temps] ! [Réponse :] il est plus logique de dériver du bekhor, car [le maasser et le bekhor partagent quatre traits] : goël (rachat), moum (défaut), temoura (substitut), akhila (consommation).
Objection : pourquoi dériver le maasser behema du bekhor ? Puisqu'un kodech (sacrifice ordinaire) ne peut justement pas être sanctifié avant son temps, on devrait plutôt en dériver que le mehoussar zeman n'entre pas dans l'enclos. Réponse : il est plus logique de le rapprocher du bekhor car ils partagent quatre traits : goël (aucun rachat, même avec un défaut), moum (sanctifiés malgré le défaut), temoura (leur substitut n'est pas offert), akhila (mangés sans rachat).
Au contraire, on aurait dû dériver des sacrifices (kodachim), car [maasser et kodachim partagent] : zakhar (mâle), kadoch (sanctification), be-matanot (dons), pachout (ordinaire) ! [Réponse :] plutôt, Rabbi Chimon l'apprend par [gezera chava] 'haavara'-'haavara'.
Contre-objection : le maasser ressemble plutôt aux kodachim, avec quatre traits : zakhar (ni l'un ni l'autre n'est limité aux mâles — le bekhor, lui, ne concerne que les mâles), kadoch (tous deux sanctifiés par un acte humain et non de naissance), be-matanot (aucun ne fait partie des dons dûs au cohen), pachout (tous deux commencent comme un animal ordinaire). Puisque les deux rapprochements se valent, la Guemara conclut : Rabbi Chimon ne raisonne pas par similitude mais par une gezera chava (analogie verbale) sur le mot haavara ('faire passer') — présent pour le bekhor ('ve-haavarta', Ex 13:12) et pour le maasser ('kol acher yaavor tahat ha-chevet', Lev 27:32).
Qu'est-ce qu'un tinouf (rejet informe) ? Rava dit : comme le disent les bergers — 'un [écoulement] trouble (detzalta), [signe que] le sein a retenu (atzar) un foetus (hiyouta)'.
Et Chmuel dit : ce sont des bulles de sang (bibouei de-dama). Et il faut le montrer à un sage ('hakham).
[Objection :] un sage, comment saurait-il ? Rav Papa dit : un berger expert (roeh 'hakham).
La michna a exempté du bekhor la bête qui a rejeté un tinouf (rejet informe, indice qu'elle avait déjà porte). Définition selon Rava : un écoulement trouble (detzalta), signe que le sein a retenu et dissous un foetus. Selon Chmuel : des bulles de sang. Il faut le faire examiner par un 'hakham (sage/expert) ; mais comment un sage saurait-il reconnaître cela ? Rav Papa précise : il s'agit d'un berger expert (roeh 'hakham), familier des différents écoulements.
Rav Hisda dit : ils ont dit que la formation (yetzira) du foetus chez la femme [prend] quarante jours. Rav Hisda demande : chez la bête, en combien [de jours] ?
Rav Papa dit à Abaye : n'est-ce pas [la même chose] que [l'enseignement] de Zeïri, qui a dit : il n'y a pas de tinouf à moins de trente jours ? [Réponse :] cela [les trente jours de Zeïri] a été dit 'pour la réception' (le-kabel).
Rav Hisda rappelle que chez la femme la formation du foetus (yetzira) prend quarante jours ; en deçà, ce n'est que de l'eau. Il demande : et chez la bête, combien ? Rav Papa suggère que Zeïri l'a résolu : 'pas de tinouf à moins de trente jours'. Réponse : non, les trente jours de Zeïri concernent la réception (le-kabel) — après avoir avorté, la femelle n'accepte pas le mâle ni ne conçoit pendant trente jours ; cela ne dit rien sur la durée de formation. La question de Rav Hisda reste ouverte.
Nous avons [le cas de] celui qui achète [une bête] d'un non-Juif [= la michna] ; celui qui achète d'un Juif, quel est [le statut de son petit] ? Rav dit : c'est un bekhor certain (bekhor vadai), car s'il était vrai qu'elle avait déjà mis bas, [le vendeur] s'en serait vanté auprès de lui.
La michna a traité de l'achat à un non-Juif. Question : et si l'on achète à un Juif une bête dont on ignore si elle a déjà mis bas ? Rav : son petit est un bekhor certain, car si la mère avait déjà enfanté, le vendeur s'en serait vanté ('achète-la, elle a déjà mis bas, tu n'auras pas à donner son petit au cohen').
Et Chmuel dit : c'est un bekhor douteux (bekhor safek), [car le vendeur] pense : c'est pour l'abattage qu'il la veut [donc il ne dit rien]. Et Rabbi Yo'hanan dit : c'est du houlin (profane) certain.
Quelle en est la raison ? S'il était vrai qu'elle n'avait pas mis bas, puisqu'il y a un interdit [en jeu], [le vendeur] l'en aurait averti.
Chmuel : bekhor douteux — le vendeur qui ne dit rien peut simplement penser que l'acheteur veut la bête pour l'abattre (auquel cas le statut de bekhor importe peu), donc son silence ne prouve rien. R. Yo'hanan : houlin certain (profane) — car si la bête n'avait pas mis bas, comme il y aurait un interdit (donner l'aîné au cohen), le vendeur, homme scrupuleux, aurait pris soin d'en avertir l'acheteur.
Il est enseigné (baraita) conformément à Rabbi Yo'hanan qui dit 'houlin' : si [le vendeur] ne l'a pas averti [au sujet de l'abattage de la mère], [l'acheteur] va [l']abattre et ne s'en abstient pas. Dirons-nous que ce serait une réfutation (teiouvta) de Rav et de Chmuel ?
[Non :] là-bas, l'affaire dépend du vendeur ; ici, l'affaire dépend de l'acheteur.
Une baraita appuie R. Yo'hanan : dans l'interdit d'abattre la mère et son petit le même jour (oto ve-et beno), si le vendeur n'a pas averti l'acheteur qu'il a vendu plus tôt le même jour la mère (ou le petit), l'acheteur peut abattre sans crainte — preuve qu'on se fie au silence du vendeur. Peut-on en réfuter Rav et Chmuel ? Non : dans le cas de oto ve-et beno, la responsabilité d'avertir incombe au vendeur ; ici (bekhor), c'est à l'acheteur de s'enquérir du statut de sa bête.
MICHNA : Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : une grosse bête (behema gassa) qui a rejeté une masse de sang caillot (hararat dam), celle-ci doit être enterrée, et [la bête] est exemptée du bekhor.
Michna. Selon Rabbi Eliezer ben Yaakov : une grosse bête (gros bétail) qui expulse une masse de sang caillot (hararat dam) — cette masse doit être enterrée (car peut-être un foetus mâle, sanctifié comme bekhor dès sa sortie, s'y était dissous), et la mère est désormais exemptée du bekhor pour ses petits futurs.
GUEMARA : Rabbi Hiyya enseigne : elle [la masse de sang] ne rend impur ni par contact (magga) ni par portage (massa). Et dès lors qu'elle ne rend impur ni par contact ni par portage, pourquoi doit-elle être enterrée ?
Guemara. Rabbi Hiyya enseigne que cette masse de sang ne transmet aucune impureté, ni par contact (magga) ni par portage (massa) — signe qu'on ne la traite pas comme un foetus véritable. D'où la question : si elle n'est pas impure (donc pas 'un enfant'), pourquoi la michna exige-t-elle de l'enterrer ? (La réponse — 'pour rendre publique l'exemption du bekhor' — vient plus loin.)
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).