Bekhorot 27b — l'impur et la terouma de hors-Terre, puis l'année propre du premier-né (chana be-chana)

Mais avons-nous une aspersion — Il ne semblait pas juste de dire que, lorsqu'ils devenaient impurs par un mort, ils allaient asperger [avec les cendres] en Terre [d'Israël] puis revenaient manger la terouma ; car, s'agissant de l'impureté de hors-Terre, on ne s'est pas soucié [de purifier] la halla de hors-Terre. Mais pour toutes les impuretés de la Torah, [c'est] interdit tant qu'on ne s'est pas immergé, puisque de par la Torah [cela vaut] même pour du profane ; car il n'est pas raisonnable qu'on ait institué [une part de] halla pour le cohen hors de la Terre s'il ne pouvait la manger qu'à la condition d'aller asperger en Terre d'Israël. Et de l'impureté d'un mort il est impossible de se préserver : bien qu'ils doivent se garder [de l'impureté] à cause de leur sacerdoce, ils ne peuvent néanmoins se préserver de l'impureté du 'glaive' (hérév), qui est [impur] comme un cadavre, même par le biais d'un 'auvent' (ohel) — comme il ressort du traité Nazir, chap. 'Cohen gadol' (Nazir 53b), où celui qui fait 'ohel' sur un glaive est comme celui qui fait 'ohel' sur le mort ; et au début de [Massekhet] Ohalot il ressort que la broche devient [impure] comme un cadavre par l'ohel du mort — de ces [impuretés-là] ils ne pouvaient se préserver. Et ils n'ont pas non plus à se tenir à l'écart comme d'un mort, comme il est enseigné au début de la Tossefta d'Ohalot : toute impureté de mort pour laquelle le nazir ne se rase pas, le cohen n'en est pas averti. C'est pourquoi il est logique qu'ils la mangeaient sans aspersion ni immersion. Et il faut expliquer, à partir de cette halakha, ce que nous avons appris au traité Halla (chap. 4, michna 8) : depuis le fleuve jusqu'à Amnon et en deçà, [on prend] deux hallot, l'une pour le feu et l'autre pour le cohen, etc., et un 'immergé-du-jour' (tevoul yom) la mange ; Rabbi Yossi dit : elle n'exige pas d'immersion et elle est interdite aux non-cohanim, etc. — [cela] traite de l'immergé-du-jour [rendu impur] par une pollution (baal keri), permis sans [attendre] le coucher du soleil, bien que l'impureté émane de son corps ; car s'il s'agissait de l'impur d'un mort, [on objecterait] 'avons-nous une aspersion ?'. Et Rabbi Yossi dit : même un baal keri n'exige pas d'immersion. Preuve : de ce que la fin [de la michna] enseigne 'et elle est interdite aux zavim, aux zavot, aux niddot et aux accouchées' sans y compter le baal keri ; et cette fin-là n'est nécessaire que selon Rabbi Yossi, comme on le dit dans le Yerouchalmi 'c'est pour Rabbi Yossi qu'elle était nécessaire' — bien qu'y figure 'selon Rabbi Yehouda', cela ressemble à une erreur de copiste, et c'est selon Rabbi Yossi qu'il faut lire. Et en passant j'expliquerai d'abord la michna (ibid.) : il y a trois territoires quant à la halla — de la Terre d'Israël jusqu'à Kziv, une seule halla ; de Kziv jusqu'au fleuve et jusqu'à Amnon, deux hallot, l'une pour le feu et l'autre pour le cohen ; celle du feu a une mesure et celle du cohen n'a pas de mesure, car c'est un lieu d'impureté et l'on ne peut se garder soi-même ni [garder] ses produits en pureté, du fait de la proximité avec la 'terre des nations', et leurs hallot exigent d'être brûlées. On sépare donc deux hallot : l'une pour le feu, qui est une halla impure de par la Torah puisque leurs produits poussent en Terre d'Israël ; l'autre pour le cohen, afin que ne soit pas oubliée la règle de la halla. Celle du feu a une mesure, comme l'explique le Yerouchalmi, parce qu'elle relève de la Torah ; et celle du cohen n'a pas de mesure parce qu'elle relève des paroles des Sages (rabbinique). Puis [la michna] enseigne : d'Amnon et en deçà, deux hallot, l'une pour le feu et l'autre pour le cohen ; celle du feu n'a pas de mesure et celle du cohen a une mesure ; et le Yerouchalmi explique : celle du feu n'a pas de mesure parce qu'elle est brûlée, et les deux relèvent des paroles des Sages. Puis [la michna] enseigne : et un immergé-du-jour la mange ; Rabbi Yossi dit : elle n'exige pas d'immersion, et elle est interdite aux zavim, zavot, niddot et accouchées ; elle se mange avec le non-cohen à la même table et se donne à tout cohen. Et c'est la michna qu'on rapporte au début de 'Kol ha-bassar' (Houlin 104a), sauf que le Talmud l'y cite en abrégé — et c'est l'usage du Talmud d'allonger ou d'abréger lorsqu'il rapporte des michnayot de [l'ordre] Toharot ou Zeraim, et d'en modifier la formulation selon le besoin ; comme cette michna de 'safek bia' que le Talmud cite (Pessahim 10a) à propos de la michna 'il est entré dans un champ', laquelle est enseignée sur une autre michna qui la précède immédiatement dans le traité Toharot ; et de même la michna du traité Orla qu'on cite dans 'Ha-sokher et ha-poalim' au traité Avoda Zara (68b) : 'l'orla et le kilaï ha-kerem se joignent [pour l'interdit] ; Rabbi Chimon dit : ils ne se joignent pas', laquelle est enseignée longuement au traité Orla (chap. 2, michna 1) et que le Talmud abrège là, au traité Avoda Zara. Car on ne peut dire que la michna citée là soit celle du dessus, enseignée en abrégé au chap. 'Kodchei mizbeah' (Meïla 18a), puisque leur sens n'est pas le même, comme l'a expliqué Rabbenou Tam : celle du dessus [parle] de la jonction pour le kazayit et pour la flagellation, à l'instar de toutes celles de ce chapitre ; tandis que celle qu'on cite au traité Avoda Zara traite du fait de donner du goût et d'interdire dans un [mélange à] deux-cents [contre un], comme le prouve la michna d'Orla elle-même — étudie et tu trouveras. C'est pourquoi on apporte au traité Avoda Zara la preuve, à partir d'elle, qu'un interdit et un [autre] interdit ne se joignent pas, selon Rabbi Chimon, pour donner du goût ; et pour le hametz, [Rabbenou Tam] a expliqué la parole de Rabbi Chimon, qui est enseignée à son sujet 'Rabbi Chimon dit : ils ne se joignent pas', à savoir pour donner du goût, car c'est de cela que traite le premier tana ; tandis que la parole de Rabbi Chimon du traité Meïla est expliquée dans la Guemara de Meïla (18a) : 'ils ne se joignent pas' = ils n'exigent pas de jonction, car le moindre [volume] suffit pour la flagellation. Et ce 'elle se donne à tout cohen' signifie : à tout cohen, même un cohen ignorant (am ha-aretz), bien que la terouma de l'am ha-aretz ne se donne qu'à un cohen haver qui la gardera en pureté ; mais pour la terouma de hors-Terre on n'a pas décrété [la crainte] qu'il la mange en ses jours d'impureté. Et de même il ressort, à l'instar de ce que nous avons appris après cette michna : 'et voici ce qui se donne à tout cohen', où l'on compte parmi eux l'épaule, les mâchoires, la caillette, les prémices de la tonte et leurs semblables — des choses où l'interdit d'impureté ne s'applique pas. Et néanmoins, s'il y a [à la fois] un haver et un am ha-aretz, on ne donnera pas à l'am ha-aretz, comme il est dit au chap. 'Ha-zeroa' (Houlin 130b) : d'où [sait-on] qu'on ne donne pas de don à un cohen am ha-aretz ? De ce qu'il est dit 'pour donner la part à ceux qui détiennent la Torah de l'Éternel' — qui détient la Torah de l'Éternel a une part, qui ne la détient pas n'a pas de part. Et non comme l'a expliqué le Kountress (Rachi) dans 'Kol ha-bassar' (ibid. 104b), [selon qui] 'a tout cohen' vient nous apprendre que même à celui qui ne détient pas [la Torah] on donnera la halla de hors-Terre ; car de la michna qui suit celle-ci il est impossible de le dire, puisqu'on y compte des dons dont on dit qu'ils ne se donnent qu'à ceux qui détiennent [la Torah] ; il faut donc dire, ou bien que [notre michna] traite d'un cas où il n'y a pas de haver, ou bien que, même s'il y a un haver mais qu'il n'a pas besoin des dons, on donne à l'am ha-aretz pauvre qu'on a l'obligation de faire vivre, car si on ne lui donnait pas [ces dons] il faudrait lui donner du profane. Et maintenant que j'ai expliqué ce qui est enseigné 'et un immergé-du-jour la mange', c'est-à-dire un immergé-du-jour [qui n'attend] pas le coucher du soleil, bien que l'impureté émane de son corps, il semble qu'il faille dire qu'il en va de même pour la halla du feu à Babylone et chez nous : bien qu'elle soit interdite à celui dont l'impureté émane du corps, elle n'exige pas [d'attendre] le coucher du soleil, et il ne faut pas être plus rigoureux qu'à l'égard de la halla du cohen, laquelle est [objet de] michna ; et celui qui y est rigoureux pour l'interdire [au contact] de l'impureté d'un reptile, permet à l'impur d'un reptile [de la manger] après immersion. Toutefois la preuve n'est pas si forte, car peut-être, bien qu'on ait été rigoureux [pour l'interdire] à l'impur d'un reptile avant immersion, comme pour le baal keri chez l'immergé-du-jour, pour un reptile peut-être a-t-on été plus indulgent. Et dans les Halakhot Guedolot il est écrit, aux Lois de la halla : Ravina a dit : c'est pourquoi la femme nidda prend sa halla, et un cohen mineur la mange, ou bien quelqu'un qui s'est immergé de sa pollution. Et il est encore écrit dans les Halakhot Guedolot que, pour la halla en Terre d'Israël, on ne sépare qu'une seule halla et on la brûle. Et il semble que de nos jours, puisqu'on la brûle faute d'aspersion dans toute la Terre d'Israël, il faut en séparer une seconde, comme de Kziv jusqu'au fleuve et jusqu'à Amnon où l'on sépare une seconde halla, afin que ne soit pas oubliée la règle de la halla.

Et la halakha n'est pas comme lui — en ce qu'il exige l'immersion ; car [en vérité] même l'immersion n'est pas requise. Et le langage du Kountress (Rachi) ne paraît pas [aller] dans ce sens.

'D'année en année, quelle est l'année qui entre dans l'autre' — à propos de 'comme un salarié, d'année en année' (Lv 25:53), [où] le salaire de cette année-ci ne se paie que l'année suivante (Baba Metsia 65a), on interprète chaque [occurrence] selon le contexte du verset. Pour la dîme, où il est écrit 'd'année en année', on interprète plus loin (Bekhorot 53b) qu'on ne prend pas la dîme du nouveau [grain] sur l'ancien ni de l'ancien sur le nouveau. Et il faut établir que cette halakha [du retard], 'd'année [sans les fêtes] que dans les fêtes', à elle seule — car à chaque année il y a l'interdit de retarder (bal teaher), comme il est dit au chap. 1 de Roch Hachana (6b). Et si tu demandes : mais [ce verset] est nécessaire pour ce qu'on interprète au traité Temoura, chap. 'Vé-eilou kodachim' à la fin (21b), [à savoir] 'et [le premier-né] ne devient pas invalide d'une année à l'autre' ; et Ben Azaï interprète au chap. 2 de Zevahim (29a), au chap. 1 de Roch Hachana (6a), '[quiconque] l'offre ne sera pas agréé' — [le lit] avec 'ne sera pas agréé' [pour dire] : celui qui retarde son vœu 'ne sera pas agréé', et l'on exige là-bas deux versets, l'un pour le premier-né et l'autre pour les autres [animaux] consacrés ? On peut répondre : cette [règle] de notre sougya-ci, il la tire de [l'enseignement] d'Aherim rapporté là, dans Zevahim (29a), dans Roch Hachana (5b) et dans Temoura (21b), qui rapproche (hekech) le premier-né de la dîme — de même que la dîme ne devient pas invalide d'une année à l'autre, etc. ; et dans Temoura (ibid.) il est dit aussi qu'Aherim établissent le verset 'tu le mangeras d'année en année' pour [la règle] d'ici, et ceux de notre sougya raisonnent aussi comme Aherim.