Bekhorot 28a — la durée de consommation du bekhor, le délai de garde du bekhor à défaut, et l'abattage avant expertise du mum

[Guemara] Du fait qu'il est enseigné 'si un défaut lui est survenu au cours de sa première année', c'est donc dire qu'on lui compte SON année [personnelle, à partir de sa naissance]. D'où cela [se déduit-il] ? Rav Yehouda dit au nom de Rav : le verset dit 'devant l'Éternel ton Dieu tu le mangeras, année par année' (Dt 15:20) — quelle est l'année qui entre dans une autre [en chevauchant] ? Dis : c'est l'année du bekhor [comptée depuis sa naissance]. On s'est interrogé : comment veut-elle dire ? [Est-ce :] si un défaut lui est survenu dans son année il a le droit de le garder tous les douze mois, et après son année jusqu'à trente jours ? Ou peut-être veut-elle dire : là où un défaut lui est survenu dans son année il a le droit de le garder tous les douze mois et pas davantage, et là où un défaut lui est survenu après son année il n'a le droit de le garder que trente jours ? Viens et entends : un bekhor auquel un défaut est survenu quinze jours avant la fin de son année, on lui complète quinze jours après son année — la complétion (chachlama) oui, mais donner [trente pleins] non. Nous lisons au chapitre 'Arbaa rachei chanim' (Roch Hachana 6b) : un bekhor, à partir de quand lui compte-t-on l'année ? Abaye dit : depuis l'instant où il est né. Rav Aha bar Yaakov dit : depuis l'instant où il est apte à l'agréation (haratsaah, l'offrande). Et ils ne divergent pas : ceci [vaut] pour un [bekhor] tam et cela pour un baal mum. Un baal mum, peut-on [attendre pour] le manger, puisqu'on est certain que ses mois se sont accomplis ? Et si l'on diffère le bekhor au-delà de son temps, on transgresse à son sujet, mais il ne devient pas invalide (passoul) ; plutôt, si c'est un baal mum on l'abat et on le mange, et si c'est un tam on l'offre. Car il est enseigné là-bas (Roch Hachana 5b) : Aherim disent : un bekhor dont l'année est passée, on aurait pu penser qu'il serait comme les invalides des consacrés (passoulei ha-mouqdachin) et deviendrait passoul ; l'Écriture dit 'et tu mangeras devant l'Éternel le maaser de ton blé, de ton vin et de ton huile, et les premiers-nés de ton gros bétail' (Dt 14:23) — elle rapproche le bekhor du maaser : de même que le maaser n'est pas invalide d'une année à l'autre, de même le bekhor n'est pas invalide d'une année à l'autre.

[Guemara] Notre michna, selon qui [est-elle] ? Elle est [selon] Rabbi Akiva. Car il est enseigné : sur un bekhor, seule s'inscrit une confrérie (havoura) entièrement composée de kohanim — parole de Beit Chammai ; et Beit Hillel disent : même des non-kohanim (zarim) ; et Rabbi Akiva autorise même des idolâtres (ovdei kokhavim). Il apparaît que la halakha [suit] Beit Hillel de notre michna, qui autorise même les idolâtres, et non Beit Hillel de la barayta selon le tana kama de R. Akiva, qui interdit aux idolâtres — car [notre michna] est un anonyme (stam) dans la michna et une controverse (mahloqet) dans la barayta, et la halakha suit l'anonyme de la michna, comme il est dit au chapitre 'Hé-holets' (Yevamot 42b), à plus forte raison ici où l'anonyme nous est présenté dans le langage de Beit Hillel, ce qui est préférable aux autres anonymes, comme il est dit à la fin du traité Chabbat (157a). Et le fait qu'on explique juste après le motif de R. Akiva parce qu'il est écrit 'comme la gazelle et comme le cerf', et que l'on dit 'et l'autre l'établit selon R. Eliezer ha-Qappar' qui dérive au chapitre 2 de Houlin (28a) : de même que les passoulei ha-mouqdachin [requièrent] la chehita, de même la gazelle et le cerf [requièrent] la chehita, mais l'oiseau n'a pas de chehita de la Torah, seulement des paroles des soferim ; et R. Akiva n'admet pas [l'avis] de R. Eliezer ha-Qappar, mais tient comme Rabbi qui dérive la chehita de 'comme je te l'ai ordonné' — enseignant que Moche a été commandé sur la majorité d'un [siman] pour l'oiseau et sur la majorité des deux pour la bête. Il est possible que la halakha en cela [suive] R. Akiva, car la majorité des Amoraim tiennent ainsi au chapitre 'Ha-chohet' (Houlin 27b) : que la chehita de l'oiseau est de la Torah, et ils ne dérivent pas 've-chafakh' [comme] simple déversement. Et bien que R. Yossi bar Hanina au chapitre 'Mi che-amar' (Houlin 29a) tienne qu'il n'y a pas de chehita de la Torah pour l'oiseau, il n'y a pas de preuve de là que la halakha soit ainsi, car c'est un tana [isolé], comme cela ressort là-bas. Et dans le Behag (Halakhot Guedolot) il semble qu'on tranche comme Beit Hillel de la barayta selon le tana kama de R. Akiva. Et il semble qu'on veuille dire que c'est de rabbanan que les Sages et R. Akiva divergent ; et j'ai rapporté plus haut la formulation du Behag. Et l'on ne peut dire qu'il [serait] interdit à l'idolâtre parce que nous tenons pour cette derach que nous tenons — 've-akhalta' (et tu mangeras) et non 'pour tes chiens', et il en va de même, etc. — comme cela ressort au chapitre 'Kol chaa' (Pessahim 29a). Et nous trouvons plusieurs anonymes qui tiennent ainsi : plus haut au chapitre 'Ha-loqeah behema' (Bekhorot 21b) à propos du caillot de sang (harerat dam), où il est enseigné qu'il sera enterré ; et au chapitre 'Ad kama' (Bekhorot 28a) : celui qui n'est pas expert et a examiné le bekhor et [que l'animal] a été abattu sur son avis sera enterré ; et plus loin dans notre chapitre (Bekhorot 37a) : celui qui abat le bekhor et l'on a su que le sage ne l'avait pas vu, etc., la viande sera enterrée ; et au chapitre 'Behema ha-maqcha' (Houlin 69b) à propos de la primipare (mavkeret) dont la majorité [du petit] est sortie — celui-là sera enterré. De tous ces [textes] il n'y a pas de preuve [contre R. Akiva], car ils s'expliquent bien selon R. Akiva ; car nous avons entendu R. Akiva dire au chapitre 'Tevoul yom' (Zevahim 103a) : de ses paroles nous avons appris que celui qui abat le bekhor et [qu'il] s'est révélé terefah, les kohanim tirent profit de sa peau — ce qui indique que sa chair est interdite au profit. Et le motif en est : là où [le bekhor] est permis à l'Israélite, il est rapproché de la gazelle et du cerf et permis même à l'idolâtre, et n'est pas interdit à cause de 've-akhalta, etc.' ; mais là où il est interdit à l'Israélite, il n'est pas rapproché de la gazelle et du cerf et il est interdit [même] aux chiens, etc. C'est pourquoi un bekhor qui est mort, ou a été abattu sans permission [de l'expert], ou a été permis et s'est révélé terefah, requiert l'enterrement, comme le prouvent ces anonymes, et même selon R. Akiva comme nous l'avons expliqué ; et tous requièrent l'enterrement — chair, sang et peau — car là où l'expert n'a pas permis, même R. Akiva l'admet, comme nous disons au chapitre 'Tevoul yom' (Zevahim 104a) : R. Akiva lui-même n'a dit que la peau soit permise, même dans les campagnes (guevoulin), que lorsque l'expert a permis, mais s'il n'a pas permis, non. Et pour un terefah, bien que R. Akiva permette la peau, la halakha ne [suit] pas son avis en cela, comme nous concluons là-bas : et la halakha [suit] les Sages qui disent 'non : je n'ai vu [de preuve] que pour la peau' — plutôt [le tout] part au lieu de crémation (beit ha-serefah). Toutefois pour nous [de nos jours], il ne requiert pas la crémation, car là-bas [le contexte] porte sur les consacrés du Temple (qodchei miqdach), qui eux requièrent certainement la crémation. Et ce qui est écrit là-bas dans les livres 'et la halakha [suit] les Sages : la chair par enterrement et la peau par crémation' — Rachi ne le lit pas [dans le texte] ; car les rabbanan qui disent au sujet de la peau 'plutôt elle part au lieu de crémation' ne se rapportent pas à R. Akiva, qui traite du bekhor dans les campagnes, mais à Rabbi Hanina, qui traite des consacrés du Temple.

[Guemara] Rabba bar bar Hana a dit : pour les taies de l'œil, de l'avis de tous [c'est] interdit parce qu'elles se modifient ; on n'a divergé qu'à propos des défauts du corps. R. Meir tient qu'on décrète les défauts du corps à cause des taies de l'œil, et R. Yehouda tient qu'on ne décrète pas. Il est enseigné de même : celui qui abat le bekhor et montre son défaut — R. Yehouda dit : pour les taies de l'œil [c'est] interdit parce qu'elles se modifient, pour les défauts du corps [c'est] permis parce qu'ils ne se modifient pas ; R. Meir dit : aussi bien ceux-ci que ceux-là sont interdits parce qu'ils se modifient. 'Parce qu'ils se modifient', te viendrait-il à l'esprit ? Les défauts du corps se modifient-ils donc ? Plutôt, dis : à cause de ceux qui se modifient. Rav Nahman bar Yitzhak a dit : notre michna aussi est précise, car il est enseigné 'R. Meir dit : puisqu'il a été abattu sans l'avis d'un expert, [c'est] interdit' — apprends-en que R. Meir inflige [là] une amende (kenas). Bien que le Talmud dise plus haut 'on décrète les défauts du corps à cause des taies de l'œil', du fait qu'il l'appelle ici kenas, c'est donc que c'est une amende et non un décret. Et il est tranché dans les Cheiltot de Rav Ahai que la halakha suit R. Meir dans ses décrets et non dans ses amendes ; et il apporte une preuve de la femme enceinte d'un autre et de la nourrice d'un autre, où R. Meir inflige une amende 'il la renvoie et ne la reprend jamais', alors que l'anonyme du Talmud au début de 'Hé-holets' (Yevamot 37a) n'est pas comme lui. De même notre sougya [suit] R. Yehouda, qui dit qu'il y a une conséquence pratique pour démentir des témoins — ce qui indique que s'il y a des témoins [attestant] que [le défaut] ne s'est pas modifié, on se fie à eux ; alors que pour R. Meir on inflige une amende dans tous les cas à cause de ceux qui se modifient. De même plus loin quand on dit 'disons que l'anonyme suit R. Meir' et qu'on répond 'pour les taies de l'œil, et [c'est] l'avis de tous'. Ainsi a tranché Mar Chmouel ha-Kohen bar Hofni Gaon, de mémoire bénie. Mais le Baal Halakhot [Guedolot] tranche comme R. Meir, qu'il considère comme un décret. Et ainsi il me paraît, d'après le langage de la barayta qui enseigne 'à cause de ceux qui se modifient' ; et le 'kenas' que dit le Talmud n'est pas [à prendre] au sens strict. Telle est aussi l'opinion du Ramban, de mémoire bénie, qui apporte une preuve de ce qu'il est enseigné 'puisqu'il a été abattu' et non 'puisqu'il l'abat' — ce qui indique [que cela vaut] même si un autre l'a abattu, cas où une amende ne s'applique pas, mais [seulement] un décret.