Bekhorot 32b — 'lo yigael' = ne pas vendre le maaser behema, et qui peut manger le premier-né avec défaut

Après l'abattage elle se rachète, [mais] elle exige présentation et évaluation — c'est étonnant : qu'on la pose [comme cas] d'une [bête] qui palpite encore (mefarkeset), laquelle est comme vivante à tous égards, ainsi qu'il est dit au deuxième chapitre de Houlin (30a) : 'l'argent du sacrifice pascal est-il écarté ?', et il répond 'or le Tana [enseigne] : il a coupé en elle deux [simanim] ou la majeure partie des deux, etc.' — et l'on peut répondre : peut-être celle-ci était-elle considérée comme vivante même quant à la temoura. Et le maître Rabbi Chimon de Joinville, [que le souvenir du juste soit une bénédiction], expliquait qu'ici, où l'abattage a été achevé selon la halakha, [la bête] n'est pas considérée comme mefarkeset [donc pas] comme vivante. Et j'ai tout expliqué dans [le chapitre] Merouba (Baba Kama 76a), dans notre sougya sur 'la vache transmet l'impureté alimentaire (toumat okhalin)'.

Trancher : notre Michna, selon qui [est-elle] ? C'est Rabbi Akiva — et le Ri dit que la halakha est comme Beit Hillel de la Michna, qui permettent même au non-Juif, et non comme Beit Hillel de la baraita qui l'interdisent et divergent de Rabbi Akiva ; car [la Michna] est un énoncé anonyme (setam) dans la Michna, et la controverse est [reportée] dans une baraita, et la halakha suit l'énoncé anonyme de la Michna, comme il est dit dans [le chapitre] Hé-Holèts (Yevamot 42b) ; et à plus forte raison ici, où l'anonyme est formulé dans les termes de la baraita, ce qui l'emporte sur les autres anonymes, comme il est dit à la fin de Chabbat (157a). Et ce que nous expliquons plus loin — la raison de Rabbi Akiva, du fait qu'il est écrit 'comme le cerf et comme la biche (ke-tsevi ve-khe-ayal)', et l'on dit que l'autre [Tana] l'établit selon Rabbi Elazar ha-Kappar — [signifie] qu'[Elazar ha-Kappar] exégète au début du deuxième chapitre de Houlin (28a) : de même que les [bêtes] consacrées invalidées [se traitent] par la chehita, de même le cerf et la biche [se traitent] par la chehita, mais l'oiseau n'a pas de chehita [de Torah] sinon des paroles des Scribes (mi-divrei soferim) ; cela implique que Rabbi Akiva ne tient pas [l'avis] de Rabbi Elazar ha-Kappar, mais tient comme Rabbi, qui exégète la chehita de 'comme je te l'ai ordonné', enseignant que Moché a reçu l'ordre concernant [le sectionnement de] la majeure partie d'un [siman] pour l'oiseau et de la majeure partie des deux pour l'animal ; peut-être donc la halakha suit-elle Rabbi. Et bien que Rabbi Yossei bar Hanina, dans [le chapitre] Mi che-amar (Nazir 29a), tienne qu'il n'y a pas de chehita [de Torah] pour l'oiseau, il n'y a pas de preuve [décisive] qu'ainsi soit la halakha, car il est [lui-même] Tana, comme cela ressort là-bas. De plus, Rabbi Akiva peut tenir comme Rabbi Elazar ha-Kappar et déduire l'un du cerf et l'autre de la biche, comme je l'ai expliqué plus haut au deuxième chapitre (Bekhorot 15a) à propos de 'de même que le cerf et la biche sont exempts du premier-né, etc.'. Et dans [le] Halakhot Guedolot il apparaît qu'il veut trancher comme Beit Hillel de la baraita, et il apparaît aussi que c'est d'ordre rabbinique (mi-derabanan) que [Beit Hillel] divergent de Rabbi Akiva : ils expliquent que la graisse est permise au non-Juif du fait que les [bêtes] consacrées invalidées sont assimilées à la biche et au cerf, mais que la viande est interdite à la consommation du non-Juif d'ordre rabbinique. Et il ne faut pas apporter de preuve que [la viande] est interdite au non-Juif du fait que nous tenons pour cette exégèse 'et tu mangeras — et non pour tes chiens', et de même pour le non-Juif, comme cela ressort du chapitre Kol Chaa (Pessahim 29a) ; car nous trouvons plusieurs énoncés anonymes comme celui qui figure ici, au chapitre Ha-Lokéah Behema (Bekhorot 21b) plus haut à propos du caillot de sang (hararat dam), dont la Michna enseigne 'il sera enterré' ; au chapitre Ad Kama (Bekhorot 28a) : 'celui qui n'est pas expert et a vu le premier-né, [lequel] a été abattu sur sa parole — celui-ci sera enterré' ; plus loin dans notre chapitre (Bekhorot 37a) : 'celui qui abat le premier-né et [pour qui] il est su qu'il ne l'a pas montré [à un expert], etc. — la viande sera enterrée' ; et au chapitre Behema ha-Makcha (Houlin 69b) à propos de 'la majeure partie [du premier-né] est sortie — celui-ci sera enterré'. Mais de là il n'y a pas de preuve, car cela s'accorde bien avec Rabbi Akiva : nous entendons Rabbi Akiva lui-même dire, au chapitre Tevoul Yom (Zevahim 103b et 104a), 'de ses paroles nous avons appris que celui qui abat le premier-né et [le] trouve terefa, les kohanim tirent profit de sa peau', ce qui implique que leur viande est interdite au profit ; et la raison est celle que nous avons expliquée plus haut au deuxième chapitre (Bekhorot 14a) à propos des [bêtes] consacrées dont le défaut permanent a précédé la consécration : là où c'est permis à l'Israélite, [la bête] est assimilée au cerf et à la biche et permise même au non-Juif, et n'est pas interdite par 'et tu mangeras — et non pour tes chiens' ; mais là où c'est interdit à l'Israélite, elle n'est pas assimilée au cerf et à la biche. C'est pourquoi un premier-né qui est mort, ou a été abattu sans autorisation [d'un expert], ou a été autorisé puis trouvé terefa, requiert l'enterrement, comme le prouvent ces énoncés anonymes, et même Rabbi Akiva l'admet, comme il est dit au chapitre Tevoul Yom (Zevahim 104a). Et même Rabbi Akiva n'a dit que la peau serait permise, même hors du Temple (ba-guevoulin), que là où un expert l'a autorisé [le premier-né] ; mais s'il ne l'a pas autorisé, non — et de même pour la terefa. Et bien que Rabbi Akiva permette la peau, la halakha n'est pas comme lui, comme nous concluons là-bas : la halakha est comme les Sages qui disent 'non : je n'ai pas vu [de défaut] n'est pas une preuve, mais [la bête] sort au lieu de crémation (beit ha-serefa)'. Toutefois, pour nous, elle ne requiert pas de crémation : c'est là-bas, au Temple, qu'on exige la crémation, car [il s'agit d'une bête] qui se tient au Temple. Et ce qui est écrit là-bas dans les livres 'et la halakha est comme les Sages : la viande par enterrement et la peau par crémation', Rachi a expliqué là-bas qu'il ne faut pas le lire ainsi ; les Sages qui parlent de la peau — 'plutôt elle sort au lieu de crémation' — ne se tiennent pas [en opposition] à Rabbi Akiva, qui traite du premier-né hors du Temple, mais [en opposition] à Rabbi Hanina, qui traite des [bêtes] consacrées du Temple. Toutefois cela fait difficulté avec la baraita plus loin dans notre sougya (Bekhorot 33a) à propos des deux hattaot, l'une sans défaut et l'autre avec défaut, où Rabbi Elazar be-Rabbi Chimon dit : même si la viande de [la bête] avec défaut est [déjà] dans la marmite et que le sang de la [bête] sans défaut a été aspergé, elle est interdite ; et l'on enseigne à ce sujet, au chapitre Velad Hattat (Temoura 24a) : elle sort au lieu de crémation. Or pour quelle raison serait-elle par crémation ? Toute son invalidité ne provient que de ce qu'elle est comme un hattat dont les propriétaires ont déjà obtenu l'expiation, [hattat] qui meurt, et les hattaot condamnées à mourir ont le [même] statut que celles qui sont mortes ; et si c'est parce que, une fois abattues, elles deviennent comme des [bêtes] consacrées invalides qui ont été disqualifiées après l'abattage et sortent au lieu de crémation — or pour le premier-né, nous enseignons que celui qui tient qu'[il a été] abattu sans expert, ou trouvé terefa, [est] par enterrement, comme je l'ai expliqué. Et peut-être faut-il distinguer entre notre temps et le temps du Temple ; et si nous distinguions entre [une bête] abattue sans expert et une autre invalidité survenue après l'abattage, la leçon des livres de Zevahim serait établie, sauf qu'il faudrait lire à l'inverse : 'et la halakha est comme les Sages : la viande par crémation et la peau par enterrement' ; et c'est de notre temps qu'il parle, où l'on n'a pas été sévère sur la peau au point de la brûler comme la viande. Et si tu dis : quelle différence [avec] ce qui [est enseigné] au traité Orla (3:3) et rapporté au deuxième chapitre de Temoura (34a) : 'celui qui tisse la valeur d'un sit de laine du premier-né — le vêtement sera brûlé' ; et dans tous ces cas que j'ai apportés, il apparaît que le statut du premier-né est l'enterrement, et il n'y a pas à distinguer entre poil et poil, car de même [la Guemara] objecte du poil du nazir et du petit de l'ânesse (peter hamor), dont on enseigne là-bas 'il sera enterré', tandis qu'au traité Orla (loc. cit.) on enseigne pour le poil et le peter hamor 'il sera brûlé' ; et il ne paraît pas [juste] de repousser [en disant] que là-bas [la Guemara] objecte parce que la Michna là-bas, qui énonce 'poil du nazir et peter hamor', laisse entendre que 'poil' porte sur les deux ; de plus il est enseigné aussi dans la Tossefta : 'celui qui arrache de la laine d'un premier-né sans défaut et l'a déposée dans une niche, même si un défaut lui est survenu par la suite et qu'on l'a abattu — celle-ci sera enterrée'. Et l'on peut répondre qu'il y a lieu de distinguer ici comme on distingue là-bas à propos du peter hamor : ici [il s'agit] d'un sac, là [il s'agit] d'un [fil de] poil — [explication :] le poil se consume vite et l'enterrement lui suffit, mais si l'on en a fait un vêtement, nous craignons qu'on ne l'exhume après l'avoir enterré, et il requiert la crémation ; et certains répondent là-bas et l'établissent selon Rabbi Yehouda, qui dit que si l'on veut être rigoureux envers soi-même et brûler ce qui [devrait] être enterré, on en a le droit.